I
I
Шри Рамакришна сидел на своём обычном месте, обратив лицо к северу. Западная и северная дверь той комнаты, где он жил, выходили к священным водам Ганги. Баларам, Ракхал и несколько других преданных и посетителей сидели на циновке разостланной на полу комнаты. Они пели гимны под аккомпанемент музыкальных инструментов. Одна из песен относилась к «шести лотосам», то есть к шести ступеням постепенного приближения йога к единению с Мировым Духом.
Семь ментальных сфер
Когда пение кончилось, Бхагаван сказал: – Шесть лотосов, о которых говорится в йоге, соответствуют семи ментальным сферам, упоминаемым в веданте. Когда ум погружён в земное, он находится в низшем лотосе в конце спины. Чувственные желания поднимаются тогда, когда ум находится во втором лотосе. Когда ум находится в третьем лотосе, человека охватывают мирские стремления. При достижении четвёртой ментальной сферы сердце человека посещается видением Божественной славы, и он восклицает: «Что такое всё это? Что такое всё это?» Когда он переходит в пятую сферу, его ум останавливается в горле. Тогда человек говорит на темы, относящиеся к Богу, и его раздражает всякий разговор, который заходит о чём-нибудь другом. В шестой сфере ум сосредоточивается во лбу между бровями. Бхакта становится лицом к лицу с Богом. Только тонкая стенка, похожая на стекло, отделяет его от Божественного Существа. Бог для него подобен огню в фонаре или картине за стеклом. Он пытается прикоснуться к своему видению, но не может; его восприятия не доходят до полной реализации, потому что в нём есть ещё элемент самосознательности, до некоторой степени сохраняется чувство «я». В последней, или седьмой сфере ум приходит в состояние полного самадхи. Всякое чувственное сознание исчезает и Божественное сознание занимает его место. В этом состоянии жизнь святого слабо мерцает в течение двадцати одного дня и потом уходит. В эти дни он не принимает никакой пищи; даже, если в рот ему вливать молоко, он не проглотит его.
Мудрецы, достигшие седьмой сферы
Бхагаван продолжал: – Некоторые мудрецы, достигшие седьмой или высшей сферы и таким образом приблизившиеся к Божественному сознанию, иногда сходят с этой духовной высоты на землю для блага человечества. Они сохраняют «Я» видьи, или, другими словами, своё высшее «Я». Но это «я» только кажущееся; оно подобно линии, проведённой через воду. Хануман был благословлён способностью видеть Бога в форме и без формы, но он сохранял «я» слуги Божия. То же самое было с мудрыми людьми древности: Нарадой, Санакой[82], Сананданой, Санатаной и Санат-кумарой.
Одним из присутствующих был поставлен вопрос, принадлежали ли Нарада и другие мудрецы только к бхактам или они были джняни. Бхагаван отвечал: – Нарада и другие достигли высшего знания (Брахма-джняны), но тем не менее они оставались подобными журчащей воде ручья, говорящими и поющими. Это показывает, что они также сохраняли это «я» знания. Они были «джняни», то есть люди знания, но в то же время они говорили о Боге и пели хвалы Богу для блага других. Пароход не только сам приходит к месту своего назначения, но привозит вместе с собой всех находящихся на нём людей. Учители такие, как Нарада, подобны пароходу.
Аватары
Аватары, или воплощения Бога, рождаются с Божественными силами и Божественными свойствами. Они могут идти куда хотят; могут оставаться в любом состоянии существования от высшего до низшего. Могут взойти на верх дома, сойти вниз по лестнице в нижний этаж и опять подняться до крыши. Они могут по желанию подниматься и спускаться. В семиэтажном дворце короля незнакомец не может идти дальше приёмных, но сын короля, наследный принц, может идти, куда хочет, по всем углам дома.
Аватары и обыкновенные дживы
Как в фейерверках есть один, подобный цветочному горшку, который выбрасывает из себя сначала один цветок, потом другой и потом третий, обладая как бы бесконечным разнообразием цветков, так бесконечно разнообразна душа аватары. Но среди различных фейерверков есть другой «цветочный горшок», который сразу выбрасывает из себя все заключающиеся в нём цветы и затем тотчас же угасает. Такой фейерверк напоминают обыкновенные дживы. После долгой религиозной практики и молитвенных упражнений, обыкновенный джива сразу переходит в состояние самадхи и больше уже не возвращается. Но есть люди другого рода, которых можно назвать вечно свободными.
Души вечно свободные
С самого своего рождения они ищут Бога и не любят ничего мирского. Нам рассказывают о сказочных птицах, называемых «Хома», которые живут так высоко над землёй и так любят свои заоблачные сферы, что никогда не спускаются на землю. Даже их яйца, которые падают на землю, не достигают земли. Их птенцы выводятся во время падения яиц, вылупливаются из скорлупы и, чувствуя, что падают, начинают лететь вверх, в ту высь, куда их влечёт инстинкт. Такие люди, как Шукадева, Нарада, Шанкарачария и другие, подобны этим птицам, потому что уже в раннем детстве теряют всякую привязанность к земным вещам и начинают стремиться в высшие области истинного знания и Божественного Света. Души, приходящие с аватарами, или вечно свободны или рождаются в последний раз.
Два разряда парамахамс. «Я» знания
Святые люди (парамахамсы) могут быть разделены на два разряда. Первые, которые заявляют, что Верховная Сущность не имеет формы. Трайланга Свами из Бенареса принадлежит к этому разряду. Говоря вообще, святые этого рода обладают некоторым эгоизмом, потому что они ещё думают о спасении своих душ. Но есть ещё другие, которые говорят, что Бог и имеет форму и не имеет формы, и что он может проявлять себя своим поклонникам в виде определённого существа. Видали ли вы когда-нибудь, как соединяется с рекой проведённый в неё канал? Вливаясь в реку, он иногда не оставляет никакого следа, и его вода совершенно смешивается с водою реки, но иногда можно заметить, как влившаяся в реку вода канала долго сохраняет свой особый цвет, не смешиваясь с водой реки. То же самое происходит с парамахамсой, принадлежащим ко второму указанному разряду. Его душа становится единой с Мировым Духом. Однако «Я» знания (видьи), или лёгкий след индивидуальности, сохраняется для того, чтобы обозначить отдельность данного существа от Бога.
Такого святого человека можно ещё сравнить с кувшином для воды. Такой кувшин, наполненный водой до краёв, не даёт никакого звука. Он будет давать звук только, если часть воды перелить из него в другой сосуд. Это сравнение правильно, потому что парамахамса молчит до тех пор, пока вода мудрости не начинает литься из него в душу ученика. Таким образом он удерживает «я» знания для того, чтобы учить других.
Или предположите, что какой-нибудь человек копает колодец. Ему хочется пить и, дойдя до воды, он пьёт её, но, когда его жажда утолена нисколько не будет странно со стороны этого человека, если он сохранит свои инструменты – лопату и прочее – для других, которым они могут понадобиться для той же цели. Подобным образом и парамахамса второго типа, который сам утолил свою духовную жажду водами вечной жизни, стремится сделать добро человечеству и с этой целью он сохраняет «я» знания, «я» любви и «я» учительства.
Помощь людям
Некоторые люди едят плоды манго и потом удаляют все следы, вытирая рот салфеткой. Они думают только о своём собственном удовольствии, но есть другие, которые совсем не хотят скрывать, что они ели плоды манго и готовы разделить своё удовольствие со всеми людьми. Подобным образом есть «джняни», которые наслаждаются общением с Божеством и не думают говорить об этом другим. Но иначе держались гопи (пастушки) из Вриндавана. Они не только наслаждались общением с Кришной, воплощённым Богом, но были готовы разделить своё счастье с другими.
Общение с Богом
Общение с Богом можно сравнить с процессом инволюции. Когда человек входит в общение с Верховным Существом, его личность совершенно сливается с Божественной Личностью. Это состояние самадхи. Затем опять, когда сознание возвращается в сферу человеческого бытия и приходит к пункту своего отправления, оно видит, что и мир и сущность человека, то есть его «я», вышло из одного и того же Верховного Существа; то есть Бог, человек и природа неразрывно связаны между собой, настолько, что постигая одно, нельзя не постигнуть других.
Огонь бхакти уничтожает все грехи
Если вы будете с чувством истинного бхакти произносить имя Бога – гора ваших грехов исчезнет, как гора хлопка, в которую попала искра огня. Отношение к Богу основанное на страхе наказания, на боязни адского огня, предназначено для начинающих.
Затем, обращаясь к некоторым из присутствующих, которые в это время тихо пели, Бхагаван сказал: – Спойте те песни, в которых описывается наслаждение, испытываемое человеческой душой после видения Бога. И он прибавил: – Ракхал (Свами Брахмананда, один из его молодых учеников), ты не помнишь ту песню, которую пели недавно в доме Нобина Неоги: «Опьяняйтесь радостью Господа?»
Один из присутствовавших сказал: – Уважаемый господин, сделай нам милость, пропой эту песню сам.
Бхагаван: – Зачем я буду петь? Я пою так же, как вы. Но хорошо, когда придёт время – я запою – и, говоря так, он на некоторое время замолк.
Затем он запел, и его первая песнь была о Шри Чайтаньядеве и Шри Кришне, причём он брал их с точки зрения вишнуита (то есть бхакты-дуалиста). Последняя песнь относилась к Божественной Матери.
Песнь Преданная (бхакта) и её экстатическая любовь
1. Волны Божественной любви бьются о моё тело. Волнение моря любви низвергает неправедных; нет, оно затопляет всю вселенную.
2. Я хотела нырнуть глубоко, на дно моря, но аллигатор экстаза проглотил меня. Кто же проникнется ко мне и, взяв за руку, извлечёт из воды?
Песнь Матерь вселенной и человеческое тело
1. Какую удивительную машину человеческого тела создала Божественная Мать!
Как удивительны игры, в которые Она играет с этой машиной, в которой всего шесть футов длины!
2. Пребывая внутри этой машины, Она держит в руках нить, которая приводит машину в движение; но машина думает: «Я двигаюсь по собственной воле», не зная, что заставляет её двигаться.
3. «Машина», осознавшая волю Божественной Матери, более не будет рождаться. Сама Мать связана с некоторыми машинами нитью любви.