V

V

Сочувствие и привязанность

Мазумдар поклонился Бхагавану и вышел. После того, как он ушёл, один из бхакт спросил: «Уважаемый господин, ты посещал Видьясагару. Что ты думаешь о нём?». Рамакришна: – Видьясагара большой учёный. Он очень любезен и добр, но у него нет духовного сознания. Золото находится внутри. Если бы он сознавал это, он не посвящал бы так много времени внешней работе. Когда-нибудь его внешняя работа кончится. Если бы он знал, что Бог пребывает в его сердце, его ум утвердился бы в размышлении и медитации на Нём. Некоторые люди должны долгое время совершать работу без привязанности к ней, пока к ним придёт истинное бесстрастие по отношению ко всему земному; тогда ум обращается к Богу и весь уходит в Него. Та работа, которую Видьясагара делал для других, очень хороша и полезна. Быть добрым и сочувствующим очень хорошо, но есть разница между сочувствием и привязанностью. Сочувствие хорошо, но привязанность нехороша. Привязанность – это любовь к жене, детям, к брату, к сестре, к отцу, к матери и к другим родственникам, тогда как истинное сочувствие есть одинаковая любовь ко всем живым существам.

Махендра: – Разве сочувствие тоже является цепями?

Саттва, раджас и тамас

Рамакришна: – Этот вопрос не для обыкновенных смертных. Сочувствие есть результат саттвы. Саттва – есть охранительная сила вселенной. Раджас – созидательная, творческая сила, и тамас – разрушающая. Но Брахман, или Абсолют, – выше саттвы, раджаса и тамаса, и Он также выше Пракрити, или природы. То, что нам является как свойства природы, не имеет отображения в абсолютной Реальности. Как вор, который не может идти туда, где находятся сокровища, потому что он боится, что его поймают, так саттва, раджас и тамас, подобно ворам, не могут идти в то царство, где находятся сокровища Абсолюта.

Рассказ о разбойнике. Три гуны природы

Один человек шёл через лес; по пути на него напали три разбойника. Они взяли всё, что у него было. Потом первый разбойник сказал: «Какая польза оставлять этого человека живым?» и, вынув меч, он хотел убить его, но второй остановил его говоря: «А какая нам польза убивать его? Свяжем ему руки и ноги и бросим его в сторону от дороги». Так они и сделали: связали ему руки и ноги и оставили его около дороги. Через некоторое время после того, как они ушли, третий разбойник вернулся и сказал ограбленному: «Ну как – ты не ранен? Давай я развяжу твои верёвки и освобожу тебя». И, развязав верёвки, он сказал: «Теперь пойдём со мной. Я тебе покажу дорогу». Пройдя большое расстояние, они, наконец, нашли дорогу, и разбойник сказал: «Вот иди по этой дороге и придёшь домой». Ограбленный человек начал благодарить его: «Вы мне оказали такую большую услугу. Я так обязан вам. Не пойдёте ли вы вместе со мной ко мне домой? Разбойник отвечал: «Нет я не могу пойти туда. Меня там найдёт стража».

Мир – это дикий лес. Три разбойника – это три гуны природы: саттва, раджас и тамас. Джива, или индивидуальная душа – путешественник. Знание себя – это сокровище, которое отбирают разбойники. Тамас пытается уничтожить дживу, раджас связывает его цепями мира, но саттва охраняет его от действий раджаса и тамаса. Прибегая к Саттве, джива освобождается от чувственных желаний и гнева, которые являются результатами действия тамаса. Точно так же саттва освобождает дживу или индивидуальную душу от оков мира, но саттва сама по себе тоже разбойник. Она не может дать Божественной мудрости или знания Абсолюта. Она только приводит человека на путь к высшему миру и говорит ему: «Смотри, вот твой дом!» Потом она исчезает, потому что даже саттва не может подойти близко к обители Абсолюта.

Относительно Абсолюта ничего не может быть сказано. Рассказ о четырёх путешественниках

Что такое Абсолют – никто не может сказать. Тот, кто достиг Абсолюта, не может ничего сообщить о Нём.

Четыре путешественника открыли неизвестное место, окружённое высокой стеной, без каких-либо отверстий. Путешественникам очень хотелось видеть, что находится за этой стеной, и один из них влез на стену, но, поднявшись туда и заглянув за стену, он только испустил крик радости и изумления и, не сказав больше ничего своим товарищам о том, что он видел, спрыгнул по ту сторону стены. Другие путешественники тоже решили подняться на стену. Они спрыгивали вниз и больше не возвращались. И всякий, кто поднимается на верх стены, с необыкновенною радостью прыгает вниз по ту сторону и никогда не возвращается, чтобы рассказать, что он там нашёл. Таково царство Абсолюта. Великие души, познавшие Бога, не возвращаются назад, потому что, достигнув высшего знания Брахмана, человек абсолютно теряет чувство «я». Ум перестаёт быть деятельным, и всякое чувственное сознание исчезает. Это называется Брахма-джняна, или Божественная мудрость.

Один из бхакт: – Уважаемый господин! Разве совершенные души, подобные Шукадеве, не достигали Брахма-джняны, или знания Абсолюта?

Рамакришна: – Некоторые говорят, что Шукадева видел океан абсолютного Брахмана и коснулся его вод, но он не вошел в эту воду, и поэтому он имел возможность вернуться назад и рассказать людям о том, что он видел. Другие же полагают, что Шукадева достиг абсолютного Брахмана и потом всё-таки вернулся на землю для того, чтобы помогать человечеству.

Бхакта: – Могут ли принадлежать к разным сектам люди, достигшие знания Абсолюта (Брахма-джняны)?

Сектантские учения и Брахма-джняна

Рамакришна: – Раз я говорил с Кешаб Сеном об этой Брахма-джняне. Кешаб просил меня рассказать ему больше об Абсолюте. Я отвечал ему: «Если я скажу вам больше, ваше учение и ваше верование исчезнет». Тогда Кешаб ответил мне: «Уважаемый господин! В таком случае я не хочу слышать больше». Но я всё-таки сказал Кешабу: «Чувство "я", "мне", "моё" – это результат незнания. "Я делаю", "я совершаю", "это моя жена", "мои дети", "моя собственность", "моя слава" – все эти ощущения результат простого незнания». Кешаб отвечал мне: «Но, уважаемый господин! Если отказаться от чувства "я", тогда совсем ничего не останется».

Я отвечал: «Кешаб, я не прошу вас совсем отказаться от всего чувства "я"; отбросьте от себя только незрелое чувство "я". Незрелое чувство "я" говорит: "Я делаю это", "это моя жена, мои дети", "я учитель". Это "я" нужно отбросить, зрелое чувство "я" говорит: "Я слуга Божий", "я поклонник Бога", "я ничего не делаю – Бог делает всё". Это "я" можно сохранить».

Зрелое и незрелое чувство «я». Кешаб и его ученики

Бхакта: – Может ли зрелое «я» создать сектантское учение?

Рамакришна: — Я сказал Кешабу: «Мысли, подобные следующим: "Я создал учение", "я образовал секту", "я учу людей" – все исходят от незрелого "я", и поэтому я просил Кешаба отказаться от этого "я"». И я сказал ему: «Вы говорите о вашем обществе. Но ведь много членов вашего общества ушло из него». Кешаб отвечал: «Уважаемый господин! Следуя три года моим наставлениям, они теперь перешли в другую секту и, оставляя меня, они критиковали и старались унизить меня». Я сказал ему: «Вы не понимаете внутренней природы своих учеников. Вы должны изучать их характеры, и не принимать учениками людей без строгого разбора».

Рам Бабу[75]: – Бхагаван, я не вижу, что хорошего сделало общество «Нового Завета», основанное Кешабом Сеном. Если бы Кешаб сам опытным путём познал Бога, то состояние его учеников и последователей было бы иным, но, по моему мнению, он не имел такого познания.

Духовный лидер должен отказаться от мира. Почему нельзя видеть Бога

Шри Рамакришна: – Нет, конечно, до некоторой степени он имел познание, иначе – почему бы столько людей уважали и чтили его? Почему они не чтят и не уважают лидеров других отделений Брахмо самаджа? Не являясь представителем Божественной воли, человек не может внушить такого почтения массам. Человек не может стать истинным духовным лидером, если он не проводит в жизнь полного отречения. Без этого люди не будут иметь веры в него. Они будут говорить: «Это человек совершенно мирской. Он сам наслаждается телесными удовольствиями и богатством, а хочет учить нас, что Бог есть истина, и что весь мир нереален, подобно сну». Люди не примут такого учения от человека, который сам не отказался от мира. Очень немногие будут слушать его, и ещё меньше последуют за ним.

Кешаб Сен жил в мире, и его ум был направлен на мирские дела. Он пытался своими лекциями содержать свою семью и выдать свою дочь замуж за принца; он хотел этим сохранить свои земные отношения и общественное положение. Раз Кешаб спросил меня: «Почему я не могу видеть Бога?» Я отвечал ему: «Потому, что вы поглощены исканием почестей и уважения от людей, вашими заботами о народном образовании и прочим. Пока дитя занято и играет со своими куклами, мать не идёт к нему. Но, когда ребёнок бросает игрушки, плачет и зовёт мать, она не может долго оставить его одного. Вы думаете, что вы вождь и учитель, но Божественная Мать думает: "Моё дитя считает себя вождём и учителем, и оно счастливо. Пускай его радуется"».

Абсолют и Божественная Мать

Я советовал ему также верить в Божественную Мать, верить, что Абсолют и Божественная Мать – одно и то же. Божественная Мать – это Вечная энергия. Она неотделима от Брахмана. Они кажутся нам разделёнными, только пока мы сознаём своё тело и пытаемся описать их словами, но и Кешаб до некоторой степени верил в Божественную Мать. Раз он пришёл ко мне со своими учениками. Я попросил его передать мне содержание одной из его лекций. Он повторил свою лекцию, и после неё мы имели с ним длинный разговор.

Бог, поклоняющийся ему человек и слово Бога – едины

Я сказал ему: «То Существо, которое есть личный Бог, проявляется, во-первых, в форме поклоняющегося Ему человека и, во-вторых, в форме Его слова». И затем я прибавил: «Вы живёте в царстве Майи (земного), и эта Майя никому не даёт узнать Бога. Она держит всех в неведении».

Власть Майи – в создавании иллюзии

Как удивительна сила Майи! Она захватывает в свои сети даже воплощение Божества и заставляет Его страдать от голода, от жажды, от горя, от нужды подобно обыкновенному смертному. Вы помните, как Рама, воплощение Божества, страдал по поводу Ситы, как велико было его горе, когда Сита была похищена у него. В индусской мифологии есть рассказ о том, как Вишну, воплотившись в дикого кабана, уничтожал демонов. Но, уничтожив демонов, он не желал возвращаться на небо и хотел жить жизнью кабана. Он хотел иметь детей и быть счастливым с ними. Небесные Дэвы думали: «Что такое случилось с богом, что он не возвращается обратно?» Они пошли к Шиве и стали просить его убедить Вишну вернуться обратно на небо. Шива отправился к Вишну и стал уговаривать его, но бог Вишну был занят своими маленькими кабанятами и не обращал на него никакого внимания. Тогда Шива пробил тело кабана своим трезубцем и освободил Вишну от власти самообмана. Выйдя из тела кабана, Вишну рассмеялся над всем, что с ним произошло, и вернулся в свою небесную обитель. Такова сила Майи! Выйти из-под её власти и подняться выше гун (то есть качеств природы) – необыкновенно трудно. Тот, кто достиг Бога, превзошёл Майю с её качествами.