III

III

Протапчандра Мазумдар[70], член общества Брахмо самадж, вошёл и приветствовал Шри Рамакришну. Бхагаван по своему обыкновению ответил на его приветствие со своей хорошо известной скромностью, низко поклонившись ему. Мазумдар сказал: — Я недавно был в Дарджилинге.

Шри Рамакришна: – Но вы не стали лучше от перемены. Что такое с вами?

Мазумдар: – Та же болезнь, от которой лежит теперь Кешабчандра Сен/

Эготизм[71] произрастает из неведения

Затем разговор зашёл об одной индусской даме из Махараштры. Мазумдар сказал, что она была в Англии и приняла христианство, и он спросил Бхагавана, слышал ли он когда-нибудь об этой женщине. Бхагаван отвечал: – Нет, но, судя по тому, что я слышу от вас, я думаю, что она хочет составить себе имя. В этом стремлении нет ничего хорошего. Люди, которые ищут славы, находятся под властью иллюзий. Когда они говорят и думают: «Я делаю это – или я делаю то», – это чувство, возникающее из незнания истинного положения вещей. Человек, обладающий истинным знанием, скажет, что Бог делает всё. Потому что Бог – это реально действующее лицо, а все остальные лишь именуются таковыми.

«Я» телёнка

Телёнок говорит про себя: «хамма» или «ахам» («я»), но смотрите дальше, что с ним происходит: во-первых, когда он вырастает, его ведут в поле и заставляют пахать, и он работает там с утра до ночи и в солнце и в дождь. Или его ведут к мяснику. Мясник убивает его, и его мясо съедают люди. Кожа его выделывается, и из неё шьют сапоги. Страдания телёнка в этом состоянии не имеют пределов, но это ещё не всё. Иногда из его кожи делают барабаны и беспощадно бьют по ним или рукой или даже деревянными палками, и только тогда, когда из его кишок сделают струны для смычков, которыми расчёсывают хлопок, страдания несчастного существа кончаются, и это только потому, что вместо «хамма, хамма» («я», «я») он говорит теперь: «туху, туху» («Ты», «Ты»). Подобным же образом, когда джива (человеческое «я») говорит: «О, Господи не я, а Ты делаешь всё это, я только орудие в твоих руках», – джива становится свободным от всех земных бед и несчастий и достигает абсолютной свободы от рождений и перерождений в этом мире горя и страдания.

Ученик: – Каким образом джива может стать свободным от эгоизма (ахамкары)?

Бхагаван: – Эгоизм не оставляет человека до тех пор, пока он не почувствовал Бога. Если вы встретите человека, абсолютно свободного от эгоизма, ахамкары, вы должны знать, что он видел и почувствовал Божество.

Ученик: – Уважаемый господин! Какие признаки того, что человек видел и почувствовал Бога?

Признаки человека, который почувствовал Бога

Бхагаван: – Признаки человека, который видел Бога, описаны в пуране «Бхагаватам». Их четыре рода. Во-первых, всё его поведение становится таким же, как поведение маленького ребёнка. Истинно мудрый человек, видевший Бога, становится, как ребёнок. Ребёнок не имеет настоящего эгоизма; он не связан никакими обычаями. Я ребёнка не имеет ничего общего с «я» взрослого человека. Второй признак это то, что человек, видевший Бога, не заботится больше ни о своём теле, ни о своей одежде. Чистота или нечистота для него делается безразличной. И в-третьих, он иногда действует, как сумасшедший: то смеётся, то плачет, то говорит сам с собой, то он одет, как бабу (господин), то он берёт всё своё платье под мышки и идёт совершенно голый, как ребёнок. И в заключение он может долгое время оставаться неподвижным, погружённым в состояние самадхи.

Ученик: – Исчезает ли эгоизм совершенно после видения Бога?

Бхагаван: – Иногда Господь сразу стирает с человека последние пятна эгоизма в состоянии самадхи. Иногда оставляет слабые следы, но этот эгоизм уже безвреден. Он похож тогда на эгоизм невинного ребёнка, который не умеет никому вредить. Стальной меч превращается в золотой от прикосновения философского камня; он сохраняет свою форму, но им нельзя уже наносить ран.

Бхагаван (обращаясь к Мазумдару): – Вы были в Англии и Америке. Расскажите мне о том, что вы там видели.

Мазумдар: – Люди в Англии и Америке поклоняются преимущественно тому, что ты называешь канчан (золото). Но встречаются люди, и мужчины и женщины, не так привязанные к земному. Но, говоря вообще, там трудно видеть что-нибудь, кроме мирской деятельности (раджаса) везде, от начала до конца.

Привязанность к труду

Бхагаван: – Я вижу то же самое и здесь. Это не составляет особенности Англии и Америки. Привязанность к работе одинаково встречается во всех странах. Мирская деятельность — это первая глава жизни. Пока преобладает раджас, прикреплённость к работе будет только увеличиваться, и человек только всё больше будет заботиться о мирских благах, о богатстве, о почестях и о славе, и постепенно это ведёт к тому незнанию, которое заставляет человека забыть Бога, то есть Реальность вселенной. И Бога нельзя почувствовать до тех пор, пока в человеке не возьмут верх свойства саттвы: преданность, правильное различение реального от ложного, неподчинение страстям и сочувствие ко всем. Всякая привязанность к чувственности и к золоту создаётся свойствами раджас и тамас, но человек не может совсем отказаться от работы. Им двигает природа (Пракрити) и заставляет его браться за работу даже против его желания. Поэтому я и говорю вам, что вы должны работать без всякой привязанности к работе, другими словами вы должны исполнять свою работу, не надеясь и не рассчитывая на её плоды.

Во время религиозных процессий и церемоний мы раздаём милостыню нищим и делаем другие добрые дела, и нам кажется, что мы совершенно не стремимся к каким-нибудь результатам, но в конце концов мы находим, что в наше сердце, мы сами не знаем как, закрадывается желание, чтобы люди видели нас и знали о нас. Только тот, кто видел и познал Бога, может стать абсолютно непривязанным к работе и к её результатам.

Ученик: – Какой же путь для тех, кто не познал Бога? Нужно ли им отказаться от всякой работы и всякой мирской деятельности?

Путь преданности

Рамакришна: – В наш век (Кали-юга) путь преданности и любви (бхакти-йога) доступен для всех. Практика бхакти Нарады лучше всего приспособлена к этой юге (эпохе). Человек должен повторять святое имя Бога, петь ему хвалу и с искренним чувством в сердце молиться, говоря: «Господи, дай мне Твою Божественную мудрость, Твою Божественную любовь, открой мои глаза и сделай так, чтобы я Тебя видел».

Когда человеку трудно исполнять карма-йогу, он должен молиться следующим образом: «Господи, уменьши насколько возможно мою карму и сделай так, чтобы ту маленькую работу, которую я должен сделать каждый день, я мог делать без всякой привязанности к ней. Не позволяй, Господи, нашему стремлению к работе всё более овладевать нами и приковывать нас к миру.

Работа не составляет цели жизни

Ученик: – Но люди на Западе, в Англии и в Америке, только и говорят: работа, работа, работа. Разве работа (деятельность, карма) не составляет цели жизни?

Рамакришна: – Цель жизни – это достижение Бога. Работа (карма) есть только первая глава жизни она не может быть целью, но работа без стремления к результатам есть средство к достижению Бога, хотя, конечно, не цель

Достижение видения Бога

Однако никто не может избежать работы, деятельности (кармы). Всякое душевное движение есть карма. «Я думаю», «я медитирую», «я чувствую» – всё это карма. Чем больше человек достигает истинной преданности Богу, тем меньше делается его ежедневная работа. Мирские удовольствия не удовлетворяют такую душу; они теряют своё очарование. Человек попробовавший шербет, сделанный из чистого сахара, не будет доволен напитком, приготовленным на патоке. Раз один карма-йог (Шамбху) сказал мне: «Благослови меня на то, чтобы мне истратить моё богатство на устройство больниц и аптек, на проведение дорог, на устройство колодцев, на открытие школ, колледжей и на другие добрые дела». И на это я ему ответил: «Шамбху, все эти дела хороши, если они совершаются без всякой привязанности к результатам, но это очень трудно. Во всяком случае вы должны держать в уме, что дело вашего человеческого существования заключается в достижении Бога, а совсем не в устройстве больниц и аптек. Представьте себе, что Бог является к вам и предлагает исполнить ваши желания. Будете ли вы просить его тогда о больницах и аптеках, о бассейнах, о колодцах, о дорогах и о гостиницах, или вы скажете: «Господи, дай мне чистую, беспримесную любовь к Тебе и непоколебимую преданность Твоим стопам, чтобы я мог всегда чувствовать Твоё присутствие и познать Тебя при всех обстоятельствах»?

Больницы, аптеки и все эти вещи – преходящи. Один Бог есть Реальность. Всё остальное – нереально. Раз только став лицом к лицу с Божественным видением, мы смотрим на всё остальное, как на сны, и мы просим тогда дать нам только больше света, больше мудрости, Божественной любви, той любви, которая возвышает человека до Бога, заставляет нас чувствовать, что мы, действительно, дети Всевышнего, о котором единственно можно сказать, что Он существует, что Он есть само знание в высшем смысле этого слова и вечный Источник любви и блаженства. И когда человек достигает видения Бога, он чувствует, что Бог есть единственное действующее лицо во вселенной, единственный двигатель всех явлений, и что мы не можем сделать ничего. И, если Бог делает всё, тогда зачем мы вместо того, чтобы стремиться постигнуть Его, будем запутываться в сетях мирских дел? Прежде нужно постичь Бога и потом, если на это будет Его воля, можно открыть сколько угодно больниц и аптек, и поэтому я говорю вам: никогда не теряйте из виду главной цели жизни, которую я указал вам, но идите вперёд, поддерживая в своей душе преданность и любовь. Когда вы продвинетесь вперёд, вы будете знать, что Бог один есть Реальность, что все вещи мира нереальны, и что высшая цель жизни есть достижение Бога.

Рассказ о дровосеке

Жил однажды дровосек, находившийся в очень бедственном положении. Он существовал на ничтожные денежные суммы, выручавшиеся им за дрова, которые он приносил на себе в город из ближайшего леса. Раз санньясин, проходивший по дороге, увидел его за работой и посоветовал ему идти дальше в лес, сказав: «Иди вперёд, иди вперёд!» Дровосек послушался совета, пошёл в лес, и шёл вперёд, пока не дошёл до сандалового дерева. Он был очень обрадован этой находкой, срубил дерево и, захватив с собой столько кусков дерева, сколько он мог унести, продал их на базаре за хорошую цену. Потом он начал удивляться, почему добрый санньясин не сказал ему о том, что в лесу есть сандаловое дерево, а просто посоветовал идти вперёд. На следующий день, дойдя до срубленного дерева, он пошёл дальше и нашёл медные залежи. Он взял с собою столько меди, сколько мог унести и, продав её на базаре, выручил ещё больше денег. На следующий день он пошёл ещё дальше и нашёл серебряные россыпи. На следующий день он нашёл золото, потом алмазы и, наконец, приобрёл огромные богатства. Таково именно положение человека, который стремится к истинному знанию: если он не остановится в своём движении после того, как достигнет некоторых сверхнормальных сил, он в конце концов найдёт богатство вечного знания и истины.

Поэтому идите вперёд, мои дети, и никогда не теряйте, из виду вашего идеала. Идите вперёд и не останавливайтесь, пока не достигнете цели, но достигнув первого результата, не думайте, что вы уже достигли цели всего пути. Человеческая деятельность, это только первая стадия вашего пути. Помните, что работать без всякой привязанности к работе необыкновенно трудно, и поэтому бхакти-йога, путь любви, для нашего века лучше, чем другие пути. Помните, что работа, даже без всякой привязанности к ней, не есть цель, а только средство. Поэтому идите вперёд и не останавливайтесь до тех пор, пока вы не достигнете великого идеала вашей жизни.

Лекции и проповеди

Затем, говоря о лекциях, которые читались членами религиозных обществ, как Брахмо самадж и Харисабха[72], Бхагаван сказал: «Можно составить себе понятие о человеке по тем лекциям, которые он читает. Один пандит читал раз лекцию в обществе Харисабха, и между прочим он сказал «Господь не имеет расы (сладостности). Сделаем же его сладостным, дав ему нашу любовь и преданность». Под сладостностью он понимал любовь и преданность.

Рассказ о мальчике и коровнике

Это напоминает мне один рассказ о мальчике, который пытался убедить своих друзей, что у его дяди очень много лошадей, и говорил, что у него целый коровник полон лошадьми. Конечно, всякий человек поймёт, что лошадей не держат в коровнике, и все слушавшие мальчика, естественно, смеялись и приходили к заключению, что у его дяди совсем нет лошадей. Точно так же абсурдно утверждение, что Бог лишён сладостности. Тот Бог, который есть источник всей сладостности, нежности и любви!

Потом, обращаясь к Мазумдару, Бхагаван сказал: – Вы образованный и разумный человек Кешаб и вы подобны двум братьям: Гауру[73] (Чайтанье) и Нитаю[74]. Вы уже имели достаточно вещей этого мира – лекций, споров, расколов и прочего. Неужели вы ещё продолжаете стремиться к ним? Теперь уж для вас давно время собрать в одну точку ваш рассеянный по этим вещам ум и обратить его к Богу. Погрузитесь смело в океан Божественности.

Мазумдар: – Да, уважаемый господин! Это то, что я должен был бы сделать. Нет никакого сомнения в этом, но всё, что я делаю, я делаю просто для того, чтобы поддержать имя и репутацию Кешаба.

Рассказ о человеке и его доме

Рамакришна, улыбаясь: – Вы думаете, что делаете всё это для Кешаба. Но через некоторое время эта идея изменится у вас, и вы будете думать иначе. Я расскажу вам одну историю. Один человек построил себе хижину на верху горы; она стоила ему много денег и много труда. Через несколько дней поднялся ураган, и хижина начала качаться и шататься. Владелец её очень хотел спасти её и начал молиться богу ветра, говоря: «Умоляю тебя, не разрушай моей хижины». Но бог ветра не хотел слушать. Человек всё молился, но хижина продолжала качаться от ветра. Тогда владельцу хижины пришла в голову мысль, как спасти её. Он вспомнил, что по индусской мифологии Хануман считается сыном бога ветра. И он начал кричать: «Господи, прошу тебя, пощади эту хижину, потому что она принадлежит твоему сыну Хануману!» Но бог ветра не слушал. Наконец, когда хижина уже разрушалась, владелец её, чтобы спасти свою жизнь, выскочил из неё и начал браниться, крича: «Пускай её разрушают, что мне за дело до неё!»

Так и вы теперь стремитесь охранить имя Кешаба, но утешаете себя мыслью, что в конце концов религиозное движение, соединённое с его именем, возникло по воле Бога и что, если этому движению суждено кончиться, это также будет по воле Бога. Поэтому смело погружайтесь в море Божественности. И Бхагаван запел:

1. Ныряй глубоко, о ум мой, в море красоты.

На дне моря и ниже прилежно ищи.

Ты верно найдёшь драгоценный камень према (горячая любовь к Богу).

2. В своём сердце ищи Вриндаван (обитель Бога любви).

Прилежно ищи, и найдёшь.

И тогда в твоём сердце, неугасимо, будет гореть светильник мудрости.

3. Кто направляет корабль наш к берегу?

Кувир говорит: – Слушайте, слушайте, слушайте!

Медитируйте на лотосе стоп вашего гуру.

Вы слышите эту песнь? Вы кончили ваши лекции, споры и ссоры. Теперь погружайтесь в этот океан. В этом море нет страха смерти. Это море бессмертия. Не бойтесь, что человек может потерять равновесие, начав размышлять о Боге. Раз я сказал Нарендре (Вивекананде)...

Мазумдар, прерывая его: – Кто это Нарендра?

Бог – море бессмертия

Бхагаван: – О, это один молодой человек! Так вот я сказал Нарендре: «Бог подобен морю бессмертия. Разве вы не согласились бы погрузиться в это море бессмертия? Представьте себе, что вы видите сосуд, наполненный сладкою жидкостью, и что вы сами муха, которая хочет сладкого. Где вы сядете и откуда вы будете пить?» Нарендра сказал мне: «Конечно, с края. Если я пойду дальше, я утону и потеряю жизнь».

И я ответил ему на это: «В океане Божественности такого страха быть не может. Разве вы не знаете, что это море бессмертия? Кто погружается в это море, тот не умирает, но наоборот, получает вечную жизнь. Человек, потерявший разум от Бога, никогда не может потерять разум в обыкновенном смысле этого слова».

Деятельность без бхакти

(Обращаясь к бхактам:) – Деятельность без преданности (бхакти) Богу в наше время не имеет под собой никакой почвы. Поэтому прежде старайтесь развить в себе бхакти. Всё остальное – школы, больницы и добрые дела – сами придут к вам, если вы захотите их. Прежде преданность Богу, затем работа. Работа, отдельная от преданности или любви к Богу, беспомощна и не может стоять сама по себе.

Служанка как идеал

Мазумдар начал расспрашивать относительно учеников Бхагавана. Он спрашивал, улучшается ли день за днём состояние духа и ума у людей, приходящих к Бхагавану.

Бхагаван сказал: – Я ставлю перед ними как идеал, обыкновенную служанку, у которой они должны учиться жить в этом мире. Говоря о доме своего господина, она говорит: «Это наш дом», хотя в то же время она прекрасно знает, что её дом совсем не здесь, а где-то в отдалённой деревушке, куда всегда идут её мысли. И говоря о ребёнке своего господина, которого она держит на руках, она говорит: «Мой Хари всё шалит» или – «Мой Хари любит то» или «не любит того» и в то же время она прекрасно знает, что этот Хари совсем не её ребенок. И вот тех, которые приходят ко мне, я учу жить так же; как эта служанка, без привязанности к миру; быть в мире, но не принадлежать к нему и всё время иметь свой ум направленным к Богу, то есть к небесному дому, откуда все приходят; и я учу их молиться, прося себе только любви к Богу (бхакти), которая поможет им жить.

Агностицизм в Европе и Америке

Через короткое время разговор обратился на агностицизм Европы и Америки.

Мазумдар сказал: – Что бы ни говорили о себе люди Запада, они совсем мне не кажутся атеистами в душе. Все европейские мыслители допускают за вселенной неизвестную силу.

Бхагаван: – Как могут они быть атеистами, когда они верят в Шакти, или в Вечную энергию?

Мазумдар: – Они допускают также моральное управление вселенной.

Когда Мазумдар поднялся, чтобы уходить, Бхагаван сказал ему: – Что мне сказать вам? Лучше, если вы перестанете иметь какое бы то ни было дело со всеми этими вещами, с расколами, со спорами и прочим. Все ссоры и споры возникают из чувства «я» и из привязанности к миру. Это две вещи, которые удерживают людей от Бога. Поэтому откажитесь от всего, что прикрепляет вас к себе на земле, и утвердите свой ум на Всемогущем.