БУДДА О МОРАЛИ
БУДДА О МОРАЛИ
Рассмотрим подробнее моральные установки и заповеди Будды.
Пять главных заповедей
1. Прими заповедь воздержаний от убийства.
2. Прими заповедь воздержания от воровства.
3. Прими заповедь от прелюбодеяния.
4. Прими заповедь воздержания от лжи.
5. Прими заповедь воздержания от спиртных напитков.
Заповеди Будды
1. Не убивай.
2. Не кради.
3. Не совершай прелюбодеяния.
4. Не лги.
5. Не злословь.
6. Не говори грубо.
7. Не занимайся праздными разговорами.
8. Не домогайся чужой собственности.
9. Не проявляй ненависти.
10. Мысли праведно.
Достойные деяния
1. Подавай милостыню заслуживающим.
2. Соблюдай заповеди нравственного поведения.
3. Взращивай и развивай добрые намерения.
4. Оказывай услуги другим и будь к ним внимателен.
5. Почитай родителей и старых, заботься о них.
6. Делись своими достоинствами с другими.
7. Принимай те достоинства, что дают тебе другие.
8. Проповедуй учение праведности.
9. Исправляй свои недостатки.
Три предостережения
1. Неужели у тебя никогда не возникала мысль, что ты также подвержен старению, что и ты не сможешь избежать его?
2. Неужели к тебе никогда не приходила мысль, что ты также подвержен болезням, что и ты не сможешь избегнуть их?
3. Неужели к тебе никогда не приходила мысль, что ты также подвержен смерти, что и ты не сможешь избегнуть ее?
В своей первой проповеди Будда сформулировал основные принципы своего учения (религии).
Будда не ищет спасения в аскетизме, но вы не должны думать по этой причине, что он вовлекается в наслаждения, что он живет в роскоши. Будда обнаружил «Средний путь».
Ни воздержание от рыбы и мяса, ни хождение голым, ни бритье головы, ни ношение спутанных волос, ни одевание грубой одежды, ни покрывание себя грязью, ни жертвоприношения Агни не очистят человека, который не свободен от заблуждения.
Чтение Вед, подношение жрецам или жертвоприношения богам, смирение своего тела посредством жары или холода, множество аскед, выполняемых ради бессмертия, — все это не очистит человека, не свободного от заблуждения.
Гнев, пьянство, упрямство, фанатизм, ложь, зависть, самовосхваление, пренебрежительное отношение к другим, высокомерие и злые намерения создают нечистоту, а не мясная пища.
Позвольте мне учить вас среднему пути, который проходит, минуя обе крайности. Посредством страдания истощенный верующий создает в своем уме беспорядок и болезненные мысли. Самоподавление не ведет даже к мирскому знанию; насколько же менее — к победе над чувствами!
Тот, кто заполняет светильник свой водой, не сможет рассеять мрак, и тот, кто попытается разжечь огонь, пользуясь гнилым деревом, потерпит неудачу.
Подавление плоти бесполезно, суетно и болезненно. И как может кто бы то ни был, посредством несчастной жизни стать свободным от своей самости, если он не преуспел в тушении огня вожделения?
Всякое смирение тщетно, пока сохраняется самость, пока самость продолжает испытывать влечение к земным либо к небесным наслаждениям. Но тот, в ком погасла самость, свободен от вожделения; тот не будет желать ни земных, ни небесных наслаждений, и удовлетворение своих естественных потребностей не осквернит его. Пусть он ест и пьет в соответствии с потребностями тела.
Вода окружает цветок лотоса, но не смачивает его лепестки. С другой стороны, чувственность всех видов лишает сил. Чувственный человек — это раб своих страстей, а ищущий наслаждений ничтожен и груб. Но удовлетворение естественных потребностей жизни не является злом. Сохранять тело в добром здравии — это обязанность, потому что иначе мы не будем способны привести в порядок светильник мудрости, не сможем сохранять наш ум сильным и ясным.
Правила вращения колеса высочайшего Закона, которые установил Будда (говорят, что он установил вращение):
Спицами колеса являются принципы чистого поведения; справедливость есть единообразие их длины; мудрость — это обод; скромность и глубокомыслие — это спица, в которой укреплена ось истины.
Тот, кто осознал существование страдания, его причины, средства против него и его прекращение, тот понял Четыре Благородные Истины. Он пойдет верной дорогой. Правильные воззрения будут факелами, освещающими его путь. Правильные намерения будут его проводниками. Правильные слова будут домами на его дороге. Его походка будет прямой, потому что это правильное поведение. Восстанавливать его силы будет правильный способ зарабатывания средств к своей жизни. Правильные усилия — его шагами; правильные мысли — его дыханием; и покой будет следовать по его следам.
Все, что было порождено, будет вновь разрушено. Все беспокойство о себе тщетно: это подобно миражу, и все несчастья, которые именуются отношение к нему, пройдут. Они исчезнут, как исчезает ночной кошмар, когда спящий просыпается.
Тот, кто пробужден, свободен от страха. Он знает суетность всех своих честолюбивых стремлений, а также и своих страданий.
Блаженны преодолевшие весь эгоизм; блаженны достигшие мира, блаженны нашедшие истину.
Истина величественна и сладостна; истина способна освободить вас от зла. В мире нет иного спасения, кроме истины.
Имейте уверенность в истине, хотя вы, возможно, и не способны постичь ее; хотя вы можете принять ее сладость за горечь; хотя вы, возможно, и избегаете ее поначалу. Верьте в истину.
Истина лучше всего такая, как она есть. Никто не может изменить ее; никто не может улучшить ее. Имейте веру в истину и живите ею.
Ошибки сбивают с пути; иллюзии порождают страдание. Они опьяняют, подобно спиртному; но их действие быстро исчезает, и они оставляют вас с чувством страдания и отвращения.
Самость — это лихорадка; самость — это преходящая мечта, сновидение, но истина благотворна, истина величественна, истина вечна. Нет бессмертия нигде, кроме как в истине. Ибо истина будет всегда.
Одинокий человек, решившийся подчиниться истине, может быть слаб; он может соскользнуть обратно на свой старый путь. Поэтому будьте вместе, помогайте один другому, и пусть один укрепляет усилия другого.
Будьте как братья: едины в любви, едины в святости и едины в вашем стремлении к истине.
Распространяйте истину и проповедуйте учение во всех сторонах света так, чтобы в конце все живые создания стали гражданами Царства Справедливости.
Ведите святую жизнь ради прекращения страдания.
О страдании Будда говорил так:
Я не ожидаю вознаграждения, даже перерождения на небесах, но я стремлюсь к благоденствию людей, хочу привести обратно тех, кто сбился с пути, просветить тех, кто живет в ночи заблуждения, изгнать из мира всю боль и все страдание.
Но ради моего собственного благополучия я практикую благожелательность ко всем, но я люблю благожелательность, ибо мое желание — содействовать счастью живых существ.
Не причиняй другому того, что могло бы явиться причиной твоего страдания.
Следуй путем долга: проявляй доброту к твоим братьям и освобождай их от страдания.
Всякий, причиняющий боль и вред живым созданиям, лишенный сострадания к любой живой твари, пусть будет известен как изгой.
Доброжелательность ко всем существам — это истинная религия; лелейте в ваших сердцах безграничную доброжелательность ко всему сущему.
Ваш дух не должен волноваться, злое слово не должно срываться с ваших губ; вы должны оставаться доброжелательны, с сердцем, полным любви, не содержащим тайной злобы; и даже недоброжелателей вы должны охватить любящими мыслями, великодушными мыслями, глубокими и безграничными, очищенными от всякого гнева и ненависти.
Отличительными признаками истинной религии являются доброжелательность, любовь, правдивость, чистота, благородство, доброта.
Все существа стремятся к счастью; поэтому относитесь с состраданием ко всем.
Ненависть никогда не прекратит ненависти в этом мире. Только любовь положит ей конец. Это — древний закон.
Терпимость и прощение — это высочайший аскетизм.
Желающие личного счастья, но причиняющие страдания другим, не освобождаются от ненависти, но еще больше запутываются в сетях ненависти.
Пусть он взращивает доброжелательность по отношению ко всему миру, дружелюбность ума, безграничную сверху, снизу, со всех сторон, свободную от ненависти и вражды.
Как мать, даже с риском для собственной жизни, защищает своего единственного сына, так пусть тот, кто постиг истину, развивает безграничную доброжелательность ко всем существам.
Пусть он, не оказывая предпочтений, взращивает доброжелательность по отношению ко всему миру, повсюду, без меры, незапятнанную, несмешанную с каким-либо чувством, создающим различия.
Милосердный человек любим всеми, его дружба чрезвычайно ценится; при смерти его сердце находится в покое и полно радости, потому что он не страдает от раскаяния; он принимает распустившийся цветок своей награды и тот плод, что созревает из этого цветка.
Бессмертие может быть достигнуто только непрерывными деяниями доброты; и совершенство достигается состраданием и милосердием. Самое необходимое — это любящее сердце.
Свое отношение к уму Будда выразил так:
Ум — это предвестник всякой деятельности; ум — это высочайшая из всех энергий чувств. Все относительные представления берут свое начало в уме.
Ум является предшественником всякого восприятия; ум — это самый тонкий из всех элементов феноменальной вселенной. Всякое предметное сознание берет свое начало в уме. Счастье следует как тень за тем, кто говорит и действует с чистым умом.
«Меня ненавидят, меня не понимают и обманывают другие» — тот, кто хранит в своем уме такие мысли, никогда не сможет стать свободным от причин, вызывающих саморазрушение.
Тот, кто достиг власти над самим собой, воистину является более великим победителем, нежели тот, кто победил тысячу врагов; он в тысячу раз могущественней того, кто еще остается рабом своей чувственной природы.
Тот, чей ум странствует в поисках внешних красоты и величия, кто не способен сохранять полный контроль над своими чувствами, кто ест нечистую пищу, кто ленив и испытывает недостаток в нравственности и мужестве, тот будет свален невежеством и горем, как высохшее дерево бурей.
Точно так же, как капли дождя проникают в дом, не покрытый хорошей крышей, так привязанность, ненависть и иллюзия входят в ум, не расположенный к медитации.
Для того, чей ум не увлажнен вожделением, кто не поражен ненавистью, кто отвергает и добро и зло, для такого бдительного человека не существует страха.
Сердце, следующее путем неведения, наносит человеку неизмеримо большой вред, нежели его самый ненавистный и злобный враг.
Беспокойный, переменчивый ум трудно защитить, трудно контролировать — мудрый человек приводит его в порядок, как мастер выправляет стрелу.
Трудно контролировать ум, ибо он хитер, подвижен, неуловим, парит везде, где пожелает, но контроль над ним является благом; контролируемый ум является проводником счастья.
У того, чей ум неустойчив, у того, кто не знает Благородного Учения и чья вера колеблется — у такого человека мудрость никогда не будет совершенной.
Удаляющийся на большое расстояние, странствующий в одиночестве, бестелесный, лежащий в пещере (местонахождение сознания) — это ум.
Что не могут сделать ни мать, ни отец, ни какие-либо другие родственники, делает должным образом направленный ум; тем самым он возвышает человека.
Какой бы вред один враг ни сделал другому или один ненавидящий другого, — дурно направленный ум может причинить человеку вред еще больший.
Неосуществление на практике — есть нечистота медитации; неопрятность — есть нечистота тела; леность — есть нечистота чувств, а беспокойность — нечистота ума.
Страха нет в пробужденном человеке, ум которого чист от страстных желаний.
Воздержание от всякого зла, совершение добрых действий и очищение своего ума — таково учение Будды.
Облагораживай ум и с твердой целеустремленностью ищи искренней веры; не нарушай правил доброго поведения и позволь твоему счастью зависеть не от внешних вещей, но от твоего собственного ума.
Что такое «я». Об этом Будда говорил так:
Тот, кто знает природу своей самости и понимает, как действуют его чувства, тот не находит места для «я», таким образом он достигает бесконечного покоя. Мир имеет мысль об «я», и из этого возникает ложное представление.
Некоторые говорят, что «я» сохраняется после смерти, некоторые говорят, что оно погибает. И те, и другие ошибаются, и их ошибка достойна величайшего сожаления.
Ибо, если люди говорят, что «я» бренно, то плоды, к которым они стремятся, будут также бренны, и когда-то их существование прекратится. В таком спасении от греховной самости нет заслуги.
С другой стороны, если говорят, что «я» не погибнет, то среди жизни и смерти существует только одна личность, не рожденная и не умирающая. Если их «я» является таковым, то оно совершенно и не может быть усовершенствовано посредством поступков. Постоянное, непреходящее «я» никогда не могло бы быть изменено. Личность была бы господином, хозяином, и не было бы смысла совершенствовать совершенное; в нравственных устремлениях и в спасении не было бы необходимости.
Но сейчас мы видим признаки радости и печали. Где постоянство? Если то, что совершает наши поступки, не является «я», тогда не существует «я»; за действиями не существует действующего, за знанием нет осознающего, за жизнью нет господина.
Теперь будьте внимательны и слушайте. Чувства встречают объекты, и от их контакта рождается ощущение. Из этого следует воспоминание. Как солнечные лучи посредством зажигательного стекла зажигают огонь, так от знания, рожденного из чувства и объекта, рождается тот господин, которого вы зовете самостью. Росток прорастает из семени; семя — это не росток; оба они не являются одним и тем же, однако они и не различны. Таково и рождение жизни!
Тот, кто обнаружил, что не существует «я», позволит уйти всякому вожделению и всем эгоистическим желаниям.
Сохранение преданности вещам, алчность и чувственность, унаследованные от прежних существований, — это причина страдания и суетности мира.
Откажитесь от алчного расположения духа, связанного с вашим эгоизмом, и вы достигнете того безгрешного состояния спокойствия ума, что приносит совершенные мир, доброту и мудрость.
Если человек знает, что его самость дорога, он должен хорошо защищать себя. Во время любой из трех страж благоразумный человек должен сохранять бодрствование.
Самость — убежище самости.
Ведь что еще могло бы быть убежищем? Полным контролем самости человек обретает надежное убежище.
Зло совершается лишь посредством самого себя; оно рождается в самости, и в самости его причина. Зло шлифует вселенную, как алмаз, твердый камень.
Лишь из-за самости совершается зло. Своей самостью оскверняется человек. Посредством самости уничтожается зло. Лишь своей самостью очищается человек. Чистота и нечистота зависят от самости человека. Никто не может очистить другого.
Будда о добре и зле говорил так:
Будда сказал: Друзья мои, что такое зло?
Убийство, друзья мои, — это зло; кража — это зло; страсть — это зло; болтовня — это зло; придерживаться ложного учения — это зло; все это, друзья мои, является злом.
И что такое, друзья мои, корень зла? Желание — это корень зла; ненависть — это корень зла; эти вещи являются корнем зла.
Злое дело лучше оставить несделанным. Потому что злодеяние впоследствии мучит человека. Доброе дело лучше сделать. Совершив его, человек впоследствии не раскается.
Не думайте о зле беспечно, говоря: «Оно не приблизится ко мне». Даже кувшин для воды наполняется падающими каплями. Подобным же образом глупец, собирая мало-помалу, наполняет себя злом.
Как купец с малой охраной и большим богатством избегает опасной дороги или как желающий жить избегает яда, точно так же следует человеку остерегаться зла.
Ни на небе, ни посреди океана, ни в горной пещере нельзя найти места, поселившись в котором человек может избежать последствий злых поступков.
Все деяния живых созданий становятся плохими из-за десяти пороков; а если избегать десяти пороков, то они становятся хорошими. Существует три порока тела, четыре порока жизни и три порока ума.
Порок тела — это убийство, воровство и прелюбодеяние; порок языка — это ложь, клевета, оскорбление и пустой разговор; порок ума — это жадность, ненависть и заблуждение.
Я учу вас избегать десяти пороков:
1. Не убивайте, но имейте почтение к жизни.
2. Не крадите и не отнимайте чужого; но помогайте каждому быть хозяином плодов его труда.
3. Воздерживайтесь от нечистоты, ведите целомудренную жизнь.
4. Не лгите, но будьте правдивы. Говорите правду благоразумно, бесстрашно и с любящим сердцем.
5. Не выдумывайте ложных слухов и не повторяйте их. Не критикуйте, но обращайте внимание на хорошие стороны ближних, так чтобы вы могли с искренностью защищать их от их врагов.
6. Не ругайтесь, но говорите скромно и с достоинством.
7. Не тратьте время на болтовню; или говорите, не отклоняясь от темы, или сохраняйте молчание.
8. Не домогайтесь чужого и не завидуйте, но радуйтесь удаче других людей.
9. Очищайте ваши сердца от злобы и не имейте ненависти, даже к своим врагам; но относитесь с добротой ко всем живым существам.
10. Освобождайте ваш ум от неведения и старайтесь узнать истину, особенно о том, о чем знать необходимо, чтобы вам не стать жертвой ни скептицизма, ни заблуждения.
Если человек совершает грех, пусть он не совершает его снова; пусть он не наслаждается грехом; результатом зла будет страдание.
Пусть человек победит гнев любовью, пусть он победит зло добром, пусть он победит жадность щедростью, а ложь — правдой.
Если человек говорит или действует со злыми мыслями, то страдание следует за ним, как клеймо следует за быком, тянущим телегу.
Давайте проверим свои мысли — не делаем ли мы зла, ведь пожнем мы то, что посеяли.
Грешному человеку грех кажется сладким, как мед. Глупец, который знает свою глупость, мудр по крайней мере в этом. Но глупец, считающий себя мудрым, действительно глуп.
О монахах Будда говорил так:
Кто отказался и от заслуг, и от недостатков, кто свят, кто с разумом живет в этом мире — тот по праву зовется монах.
Не бритьем головы недисциплинированный человек, говорящий ложь, становится аскетом. Как может быть аскетом тот, кто полон желания и жадности?
Тот, кто полностью победил зло — и малое, и большое, — зовется аскетом, потому что он преодолел зло.
Посредством молчания низкий и невежественный человек не становится мудрецом. Но тот благоразумный человек, который, как бы держа весы, принимает хорошее и избегает злого, действительно является мудрецом.
Поэтому монах — это не просто тот, кто просит подаяние у других. Просто следуя формальным действиям, человек не становится монахом.
Монах, не будь самоуверенным, пока ты не достиг угасания страстных желаний. Угасание греховного желания — это высочайшая религия.
Поступай так, чтобы твой свет светил вперед, чтобы ты, оставив мир и посвятив всю свою жизнь религии и религиозной дисциплине, мог соблюдать правила благопристойности, быть почтительным, любящим и радушным по отношению к своим учителям и старшим.
Монах, который смотрит на женщину или прикасается к ней как к женщине, нарушил свою клятву и не является более последователем.
Если же все-таки тебе придется говорить с женщинами, позволь этому произойти, но будь чист сердцем и думай про себя: «Я — монах, буду жить в этом греховном мире как незапятнанный лист лотоса, не загрязненный илом, в котором он растет».
Если женщина стара, отнеситесь к ней как к своей матери, если молода — как к сестре, и если очень молода — как к своему ребенку.
Сила вожделения велика у людей, и ее следует опасаться; поэтому прими обет ревностной стойкости и воспользуйся острыми стрелами мудрости.
О монах, закрой свою голову шлемом праведной мысли и с твердой решимостью сражайся против пяти желаний.
Вожделение заволакивает сердце мужчины, когда оно смущено женской красотой, и ум его омрачается.
Намного лучше докрасна раскаленным железом выколоть свои глаза, чем поддерживать в себе сладострастные мысли или смотреть на женскую фигуру с похотливым желанием.
Благо — это обуздание тела; благо — это сдержанность в речи, благо — это обуздание ума, благо — это сдержанность во всем. Монах, умеренный во всем, свободен от всех печалей.
Тот, кто не имеет «я и мое» во всем, что касается ума и тела, кто не печалится о том, чего не имеет, — тот по праву зовется монахом.
Монах, удалившийся в уединенную обитель, успокоивший свой ум, ясно осознавший Учение, испытывает радость, превосходящую радость людей.
Пусть он будет искренен на своем пути и совершенен в поведении; полный радости, он тем самым положит конец печали.
Как жасмин сбрасывает свои увядшие цветы, точно так же должны вы полностью сбросить вожделение и ненависть.
Монах, который еще молодым предается учению Будды, освещает этот мир, как луна на безоблачном небе.
Точно так же, как трава куща, неумело схваченная, порежет руку, так и аскетическая жизнь неправильно практикуется, тянет человека в ад.
Каким должен быть проповедник? Будда об этом говорил так:
Когда я уйду и не смогу больше обращаться к вам и наставлять вас посредством религиозной беседы, изберите из своего числа людей из хорошей семьи и хорошо образованных, для проповеди истины вместо меня.
И пусть эти люди будут облачены в одежды Будды, пусть они вступят в обитель Будды и займут место, с которого проповедовал Будда.
Одежда Будды — это возвышенная выдержка и терпимость. Его обитель — это милосердие и любовь ко всем существам. Место, с которого он проповедует, — это понимание доброго закона в его конкретном проявлении.
Проповедник должен говорить об истине с непоколебимым умом. Он должен обладать силой убеждения, коренящейся в добродетели, и быть ревностно предан своим обетам.
Проповедник должен придерживаться соответствующего круга, он должен быть стойким на своем пути. Он не должен поддаваться тщеславию и искать общества великих людей. Он не должен дружить с легкомысленными и безнравственными людьми. Если приходит соблазн, он должен постоянно думать о Будде, и он выйдет победителем.
Проповедник должен благожелательно принимать всех, кто приходит услышать учение, и его проповедь не должна вызывать чувство обиды.
Проповедник не должен быть склонен выискивать недостатки у других или ругать других проповедников; ему не следует ни злословить, ни пользоваться резкими словами. Он не должен упоминать имени других учеников с целью выбранить или попрекнуть их за их действия.
Проповедник должен быть полон энергии и светлой надежды, он никогда не должен утомляться или отчаиваться в конечном успехе.
Он не должен получать наслаждение от враждебных споров, он не должен вступать в споры, чтобы показать превосходство своих способностей, но ему следует быть спокойным и удовлетворенным.
В его сердце не должно быть враждебных чувств, и его никогда не должно покидать милосердие ко всем существам.
Пока люди не прислушивались к словам истины, проповедник знает, что он должен глубже проникнуть в их сердце, а когда они начинают внимательно относиться к его словам, он понимает, что скоро они достигнут просветления.
Примите добрый закон истины, храните его, читайте и перечитывайте его, поймите его, распространяйте его, проповедуйте его всем существам во всех частях вселенной.
Будда не жаден, не связан предрассудками, он желает передать совершенное знание Будды всем, кто готов и желает принять его. Будьте подобны ему. Подражайте ему и следуйте его примеру в том, как щедро он указывает и дарует истину.
Собирайте вокруг себя слушателей, любящих внимать добрым, утешающим словам закона; побуждайте неверящих принимать истину, наполняйте их наслаждением и радостью. Ободрите их, наставляйте и понимайте их все выше, до тех пор, пока они не окажутся лицом к лицу с истиной, пока не увидят ее во всем ее великолепии и безграничной славе.
Одно полезное изречение, выслушав которое человек успокаивается, лучше, чем тысяча бесполезных слов.