ПРОТИВОСТОЯНИЕ

ПРОТИВОСТОЯНИЕ

Иудеи — блюстители Талмуда — очень враждебно относились к новым идеям Христа. Христос выступал за дух закона Моисея, закона Божия, за его смысл и старался углубить, конкретизировать этот смысл. Фарисеи доходили до абсурда в придумывании все новых и новых запретов, которые якобы вытекали из закона Моисея. Достаточно привести только несколько образчиков этого законотворчества. Так, дополнения к закону запрещали в субботу носить сапоги, подбитые гвоздями. Мотивировалось это тем, что такие сапоги составляют бремя. Сапоги без гвоздей носить в субботу разрешалось. Предписывалось также, что в двух сапогах ходить можно, а в одном сапоге нельзя. Если в субботу один человек нес каравай хлеба, то это считалось нормальным, безгрешным. Если же его несли два человека промеж себя, то это считалось грехом. Было множество таких нелепых запретов, над которыми здравомыслящий человек может только посмеяться. Но на самом деле эти запреты не были только пожеланиями. За игнорирование их человек мог поплатиться жизнью. Достаточно оперативно иудейские судьи принимали решение о лишении жизни провинившегося путем его побивания камнями. Так эти ревностные защитники абсурда прервали не одну жизнь талантливых людей, которые не могли мириться с таким положением или же неосознанно, просто автоматически следовали здравому смыслу, а не этим запретам.

Блюстители Талмуда — фарисеи следили за Христом и Его учениками и сторонниками везде и всюду. Они придирались к ним каждый раз, когда предоставлялся случай. Так, когда «проходил Иисус в субботу засеянными полями, ученики Его взалкали и начали срывать колосья и есть. Фарисеи, увидевши это, сказали Ему: „Вот, ученики Твои делают, что не должно делать в субботу“. Он же сказал им: „Разве вы не читали, что сделал Давид, когда взалкал сам, и бывшие с ним? Как вошел он в дом Божий и ел хлебы предложения, которых не должно было есть ни ему, ни бывшим с ним, а только одним священникам? Или не читали ли вы в законе, что в субботы священники нарушают субботу, однако невиновны? Но говорю вам, что здесь Тот, Кто больше храма; если бы вы знали, что значит „милости хочу, а не жертвы“, то не осудили бы невиновных; ибо Сын Человеческий есть господин и субботы“». Напомним, что включение соблюдения субботы как обязательного нерабочего дня в закон Моисея (четвертая заповедь) было очень важным и прогрессивным. Это давало возможность посвятить один день недели душе и, кроме того, защищало рабов и подневольных от чрезмерной эксплуатации. Так что речь идет не об отрицании четвертой заповеди, а о разумных пределах ее исполнения.

Фарисеи противостояли Христу, Его учению. Постепенно это противостояние усиливалось, обострялось и дошло до апогея после того, как Христос в субботу исцелил больного, разбитого параличом, в доме милосердия в пригороде Иерусалима. При этом Христос сказал исцеленному: «Встань, возьми постель свою и ходи!» Обвинение легло на самого Христа, который, получалось, был причиной того, что исцеленный решился взять свою постель с тем, чтобы идти домой. Обратите внимание, что при этом блюстителей не радовало то, что несчастный, много лет страдавший параличом, стал здоровым. Этого они не заметили. Они заметили главное для них — что Христос нарушил субботу.

Дело дошло до верховного суда иудеев — синедриона. Сказано: «И стали иудеи гнать Иисуса и искали убить Его за то, что Он делал такие дела в субботу» (Иоанн 5.16). Так Христос был отвергнут главнейшими представителями иудеев и решил вернуться в Галилею. Но и там события развивались в том же русле.

Он выступил с беседой в синагоге в Капернауме. Основная идея этой беседы заключена в сказанных им словах: «Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий; ибо на Нем положил печать свою Отец Бог». Суть беседы Христа в синагоге в Капернауме состояла в том, что душа человека может получить жизнь вечную только через исполнение человеком закона Божьего. Что это значит, было разъяснено в Нагорной проповеди. Христос говорил слушателям, что Он является носителем этой истины, которая исходит от самого Бога. Поэтому Он и обращался к ним со словами: «Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда». В то время в еврейском языке было принято духовные потребности, духовную пищу называть хлебом. Но это был хлеб — эквивалент истины, слова Божия. Слушатели Христа воспринимали это с трудом. Их материальное, плотское восприятие жизни мешало им уловить в этих словах глубокий смысл их — что через Христа, Сына Человеческого к людям поступает информация от Мирового разума, информационного поля, Бога. Они воспринимали эти слова в буквальном смысле. Поэтому Он продолжал: «Но Я сказал вам, что вы и видели Меня и не веруете. Все, что дает Мне Отец, ко мне придет, и приходящего ко Мне не изгоню вон; ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца…».

Мы сейчас понимаем, что Христос говорил не о своем физическом сошествии с небес, а о духовных вещах, о том, что Он, то есть проповедуемое Им учение, получено Им от Бога, следовательно, Он творит не Свою волю, а волю Бога. Это естественно и понятно нам, знакомым с основами биоэнергетики. Но слушатели Христа воспринимали все это более приземленно. В Евангелии сказано: «И возроптали на Него иудеи за то, что Он сказал: „Я есмь хлеб, сошедший с небес“. И говорили: Не Иисус ли это, сын Иосифов, которого отца и мать мы знаем? Как же говорит Он: „Я сошел с небес?“»

Христос в этой беседе говорил о вечной жизни. И тоже иносказательно. Он хотел донести до слушателей, что исповедующие новое учение, которое предписывало творить добро и милостыню (причем не по указке, не из боязни и страха, а по велению сердца и души), спасут свою душу и будут жить вечно. Поскольку учение означало хлеб, то это было высказано словами: «Едящий хлеб сей будет жить во век» или «если не будете есть плоти Сына человеческого и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни». Христос имел в виду, что плотская душа, душа человека, озабоченного только своим материальным благополучием, есть душа грешная, а значит и погибшая, смертная. Бессмертная душа у того, кто искренне ищет истину Божию и следует ей. Это и значит — жить вечно, то есть иметь бессмертную душу. Но большинство усмотрело в этом обещание вечной физической жизни. И они еще больше возмутились.

Читая евангелия спустя две тысячи лет после Христа, после описываемых в них событий, неизбежно терзаешь себя вопросом: почему Христос не предвидел это непонимание, невосприимчивость толпы к возвышенным идеям? Почему, наконец, Он не устранил это непонимание? Мог же Христос объяснить все доступнее, понятнее, доходчивее, как это Он сделал в Нагорной проповеди? Многие аналитики считают, что виноваты сами слушатели. Ведь они не искали истины, поэтому истина все более и более отнималась от них. Другими словами, поскольку они не имели ничего, то у них отнималось даже то, что они могли иметь. Напомним слова Евангелия: «У кого много, тому прибавится, а у кого мало — у того отнимется». Смысл этих слов не столь однозначен, как часто его трактуют. А у нас остается горькая боль оттого, что после описанной беседы в Капернауме от Христа отвернулись очень многие. Не только Его постоянные оппоненты (фарисеи и книжники) восприняли Его в штыки, но (что очень горько) и многие Его ученики изменили к нему отношение. Они не смогли понять слов: «Если не будете есть плоти Сына Человеческого, и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни». Да, более далекие последователи Христа стали выполнять буквально эти указания учителя, не всегда помня, что Он был всегда сторонником сути, а не формы, смысла, а не формализованных предписаний. А смысл Его учения ясен. Во-первых, «не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих». Во-вторых, вечная жизнь — это жизнь души, и она заслуживается следованием истине Божией, учению Христа (который пришел творить волю не Свою, а волю Бога).

Блаженный Августин, анализируя описываемую нами беседу (смысл которой составляет краеугольный камень учения Христа), считал, что изречение Его было трудно только для жестоких сердцем и невероятно только для неверующих. Он считал естественным, что «хлеб с небес» есть духовное питание, кто им питается, тот поддерживает жизнь вечную (жизнь вечную своей души, естественно). Конечно, речь шла о том, что они должны питаться Им (Христом, Его телом и кровью) по вере в сердцах своих. Что касается учеников, которые усомнились в учении Христа, то Он говорил с ними еще более образно. «Им Он говорил о том будущем воскресении, которое должно было доказать им, что Он действительно пришел с небес, и что слова о Его плоти, которую Он возьмет с собою на небо, могли иметь только образное (!!) значение». Так пишет один из авторитетнейших исследователей жизни и учения Христа доктор богословия, архидиакон Ф.В. Фаррар. К усомнившимся ученикам своим Христос обратился со словами: «Дух животворит, плоть не пользует ни мало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь». Христос знал источник их непонимания — это их неверие. Христос говорил, что дух веры есть дар и особая благодать Божия.

После Капернаумской кульминации (трагедии непонимания) Христос потерял многих своих последователей. Все меньше оставалось в толпе тех, которые признавали и любили Его. Своих двенадцати апостолов Он спросил с горечью: «Не хотите ли и вы отойти?» На это ответил Петр: «Господи, к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни. И мы уверовали и познали, что Ты Святый Божий».

Все, описывающие жизнь Христа, уделяли много внимания лечению, которое он проводил. Будучи чрезвычайно сильным экстрасенсом, Христос успешно излечивал и такие заболевания, которые не поддавались лечению другим. Но важна во всем этом философская основа. А она состоит в следующем: чтобы излечить тело, надо излечить душу человека, надо снять с его души груз грехов, терзаний, угрызений. Поэтому тот, кто хочет излечиться, должен раскаяться в своих грехах, уверовать в истину Божью («будет тебе по вере твоей»). Тому, кто уверовал, раскаялся, Христос говорил: «прощаются тебе грехи твои». Это не могло не вызывать осуждения фарисеев. Они к грехоотпущению относились традиционно: грехи отпускались при обязательных обрядовых жертвоприношениях, с участием священников и при выполнении множества формальностей. Христу все это было не нужно. Все замыкалось не на храме, не на священнике, не на обязательных постах и многочисленных предписаниях. Все замыкалось по Христу на душу каждого конкретного человека, человека с его грехами, соблазнами, слабостями, колебаниями. Христос перенес все проблемы человечества в душу конкретного человека. Христос любил повторять слова пророка Осии: «милости хочу, а не жертвы». Именно милости, терпимости, любви к ближнему и даже к своему врагу. Он помогал постоянно душам заблудшим, грешным, одним словом, душам реальных людей. Когда Его за это упрекали (в то время существовала пропасть между религиозными вождями и народом, между различными религиозными верованиями), то Христос отвечал: «Не здоровые имеют нужду во враче, а больные». Он и помогал этим больным. Он и поступал с ними так, как поступил отец со своим блудным сыном, устроив пир в честь его возвращения домой. Отец простил своему блудному сыну то, что он промотал отцовское богатство и многое другое. Но это милосердие отца пришлось не по душе младшему его сыну, в котором мы видим зеркальное отражение человеческой зависти, самоправедной злости, безжалостного и отталкивающего недостатка любви. Все эти человеческие качества труднее обнаружить и лечить, нежели открытое непослушание и страстный грех. Христос и делал все, чтобы лечить этих людей. Он пробуждал в них веру, веру от сердца и души.

Говоря об основных положениях учения Христа, основанных на евангелиях, надо сказать и о «сокращенном евангелии», как называют отцы церкви молитву «Отче наш». Здесь в нескольких фразах изложена вся суть учения Христа. Прочитайте ее:

«Отче наш, сущий на небесах!

Да святится имя Твое;

Да придет Царствие Твое;

Да будет воля Твоя и на земле, как на небе;

Хлеб наш насущный дай нам на сей день;

И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим;

И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого;

Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки.

Аминь».

Эта главная молитва, обращенная к Отцу нашему Богу, содержит только одну просьбу материальную — хлеб наш насущный дай нам на сей день. И то эта просьба очень ограничена — только на сей день и только насущный. Завтрашний день сам позаботится о себе. И никаких излишеств — только насущная необходимость. Все остальные просьбы в молитве — духовные. Суть их состоит в том, что мы вверяем свою душу полностью Богу и желаем, чтобы Его воля распространялась на все и на нас в том числе. Мы хотим слить свою душу с Богом, с Мировым разумом. На современном научном языке можно сказать, что мы желаем, чтобы наша форма-голограмма (информационный каркас нашего я) полностью соответствовала информационному полю Вселенной, практически сливалась с ним. Но мало этого хотеть. Надо делать все для того, чтобы это произошло. Поэтому в молитве мы берем на себя обязательства прощать должникам нашим. Не надо сужать значение этих слов. Они очень емкие. Смысл их в том, что как каждый из нас будет вести себя по отношению к близким (и дальним), так и Бог будет относиться к нам. Мы именно этого просим у Бога сами. Если мы не собираемся относиться к другим людям по совести, по-христиански, то мы просим Бога, чтобы Он нам воздал за это. Думаем ли мы над смыслом молитвы, с которой обращаемся к Богу? Ведь суть состоит не в том, чтобы эту молитву произнести как можно большее число раз, а в том, чтобы поступать соответственно в отношении к себе подобным, к другим людям. Учение Христа дано людям не ради самого себя, а ради людей. Об этом в Евангелии от Матфея сказано так:

«Когда же прийдет Сын Человеческий во славе своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престол славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: „Прийдите, благословляемые Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне“.

Тогда праведники скажут Ему в ответ: „Господи! Когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? Когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? Когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе?“

И Царь скажет им в ответ: „Истинно говорю вам: Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне“.

Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: „Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня“.

Тогда и они скажут Ему в ответ: „Господи! Когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе?“ Тогда скажет им в ответ: „Истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне“»

Значит, Бог, по учению Христа, ждет от людей не служения Ему в чисто формальном плане (жертвы, ритуалы, службы, побольше молитв и т. д.), а служения людей друг другу, Он ждет от людей, что они алчущего накормят, жаждущего напоят, страннику предложат кров и еду, больному помогут, попавшего в темницу посетят и т. д. В этих добрых делах и состоит, согласно учению Христа, служение Богу. И оно определяется не количеством храмов, служителей, а степенью готовности каждого из нас протянуть руку помощи ближнему. Вот в этом и состоит главная задача церковных служителей — шаг за шагом готовить каждого из нас индивидуально. Церковная служба не должна быть только захватывающим зрелищем, действие которого озвучено мало кому понятным древнецерковным языком. Она должна быть направлена к сердцу, душе каждого, быть понятна каждому и делать каждого хотя бы на йоту лучше, добрее, милосерднее — «милости хочу, а не жертвы».

Определяет все в человеке дух, состояние его души, его внутренний мир. Только изменяя его в правильном направлении, можно сделать человека здоровым физически и психически. Это подтверждается не только современной наукой. Об этом сказано и в евангелиях. Нормальное, правильное состояние души человека то, которое соответствует информационному полю Вселенной, Мировому разуму, Духу Божьему.

Эквивалентом духа Божьего в современной науке является информационное поле. Исходя из сказанного, Дух Божий, Святой Дух является главным, основным, определяющим все как во Вселенной, так и в каждом из нас. Об этом в Евангелии от Матфея сказано так: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?»

Основным рычагом воздействия на душу является вера. Об этом сказано в Евангелии от Марка: «Имейте веру Божию. Ибо истинно говорю вам: если кто скажет горе сей: „поднимись и ввергнись в море“ и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, будет ему, что ни скажет. Потому говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам» (Марк 11.22–24). Согласно учению Христа все сосредоточено в душе человека. Основой всего является вера. Но вера без дел мертва. Поэтому все определяется делами человека. Если они направлены на то, чтобы делать добро людям, поступать в соответствии с заповедями, данными Богом, то в душе такого человека воцаряется то состояние, которое предыдущие пророки называли Царством Небесным. По Христу, Царство Небесное, как и ад, находится внутри нас. Это блаженство или страшная душевная боль. Что может быть страшнее этой боли? И не надо понимать слова о геенне огненной буквально. Душа, оставаясь жить после смерти физического тела, гореть не может, она не материальна. Но она может страдать, она будет страдать, если она отягчена поступками, которые не согласуются с волею Божией, с законами, предписанными нам (и всякому иному) Природой, Богом.

И в наше время многие представляют себе, что Царствие Небесное наступит после конца света и после Страшного суда. Только после этого, думают они, все получат по заслугам.

М.Ю. Лермонтов писал: «Есть страшный судия, Он ждет». Но Лермонтов ошибался. Ошибался в том, что Судия ждет. На самом деле не ждет, а судит непрерывно. Суд происходит непрерывно, и Царство Небесное наступает для каждого в разное (а вернее, в свое) время. Поэтому на вопрос: «Когда наступит Царство Небесное?» Христос отвечал: «Царство Небесное уже наступает». Оно наступает для тех, кто примет учение Христа, кто возлюбит своего ближнего, кто будет делать добро всем. Христос говорит: «Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его».

Фарисеи и книжники везде преследовали Христа с тем, чтобы обличить в Его учении противоречие с законом Моисея и Талмуда. Это дало бы им основание привлечь Христа к суду. Тем более, что ими уже было принято решение тем или иным способом избавиться от Христа. Они постоянно выставляли ловушки с этой целью. Например, они привели к Христу в синагогу блудницу, которую взяли в прелюбодеянии. По закону Моисея ее следовало жестоко наказать побиением камнями. Но времена изменились. Сами фарисеи не лишены были этих грехов, и закон на деле не применялся. Фарисеи обратились к Христу с вопросом, как следует наказать блудницу в соответствии, естественно, с законом. Они обратились к Нему так: «Учитель! Эта женщина взята в прелюбодеянии. А Моисей в законе заповедал нам побивать таких камнями. Ты что скажешь?»

В этой ситуации Христос должен был или подтвердить правильность закона Моисея и обречь несчастную на смерть от побития камнями, или же признать этот закон неправильным и спасти блудницу. Третьего варианта, казалось, не было. Христос же, когда к нему обратились, писал пальцем на полу. В ответ на поставленный вопрос Христос ответил им следующее: «Кто из вас без греха, первый брось в нее камень». После этого возбужденная толпа стала рассеиваться, а Христос продолжал писать. Через какое-то время они остались вдвоем с блудницей. Она была растеряна. Блаженный Августин об этом моменте сказал: «Там оставались только двое — горе и милосердие».

«Женщина! — спросил Спаситель, — где твои обвинители? Никто не осудил тебя?»

«Никто, Господи».

«И Я не осуждаю тебя. Иди и впредь не греши».

Так фарисеи ушли ни с чем, а Христос еще раз продемонстрировал: «милости хочу, а не жертвы». Во всех поступках Христа, во всем Его учении главное не верность букве закона, заповеди, запрета, а нечто значительно большее — верность милосердию, помощи человеку, спасению его. Кому неизвестны слова Христа: «Придите ко Мне все нуждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя, и научитесь от Меня: ибо Я кроток и смирен сердцем; и найдите покой душам вашим».