Гармонизация крайностей

Гармонизация крайностей

В любом случае, гармония или интеграция — это долговременное решение, будь то гармония индивидуума с окружающей средой, ума с телом, технологии с естественным стилем жизни, устремленности к цели с радостью от жизни, как она есть и социальной независимости с эмоциональным участием. В более широком масштабе происходит гармонизация восточного и западного подходов.

Много лет назад индийский буддизм был принесен в Китай, где встретился с доминировавшей культурой даосизма. Через несколько поколений учеников обе культуры сплавились в одну — Чань (яи. дзэн), буддийскую форму даосизма. Тогда высокая метафизика Индии смешалась с земной простотой Китая. Нечто подобное происходит сегодня в нашей стране. Тайцзи, дзэн и традиция американских индейцев смешиваются с высокой метафизикой Запада и с наукой. Детище этого синтеза обещает быть таким же уникальным, как китайский Чань. В свою очередь, западная культура распространилась на Восток, и там может тоже произойти соответствующее смешение культур.

В Лонг-айлендской школе Тайцзи-цюаня я делаю упор на уравновешивание ума и тела, сознания и подсознания. Но, поскольку ученики выросли в культуре, которая придавала значение только одной стороне человеческого потенциала, я сосредоточиваюсь на другой — на подсознательном, инстинктивном телесном осознании. Баланс, который я стараюсь установить в учениках, ведет к естественности, покою, спонтанности, радости, здоровью и чувствительности.

Одна из стадий, через которые должен пройти ученик, — это открытие многих трюков, которые ум разыгрывает с ним, чтобы поддерживать его несчастное состояние. Эти трюки сводятся к разделению мира на пары противоположностей. Человек, поведение которого управляется этой дуалистической деятельностью ума, всегда ищет истшгу как противоположность лжи, добро как противоположность зла, мужские качества как противоположность женских, просветление как противоположность обычного состояния бытия. Вместо того чтобы вести к равновесию, эти поиски приводят к жизни для тех или других крайностей из дуалистических пар.

Частью дзэнского учения являются коаны — вопросы, предлагаемые ученикам. В одном известном коане спрашивается: «Как звучит хлопок одной ладонью?» Ученик может провести много недель или лет в размышлениях над этим вопросом, прежде чем поймет, что само его размышление, деятельность ума, и является звуком от хлопка одной ладонью. Ум ищет только половину мира — ту половину, которая правильна, истинна, реальна. Таким образом, он загоняет весь организм в тесную клетку своей частной системы идей и понятий, одним из которых является понятие просветления. Просветление — это иллюзорный дар Будды, цель которого — спасти вас от вашей горящей жизни. Оно помогает подвигнуть вас к личному росту. Но если вы остаетесь несчастным из-за того, что не достигли просветления, то вы упустили самую суть.

Если бы вы не держали в своем уме идей совершенства и несовершенства, то вы бы не искали совершенства в первую очередь. Ум говорит вам, что вы — не то, что вы о себе предполагаете. Вы должны стать просветленным или совершенным, чтобы вас приняли и уважали как «духовную личность». Политический лидер действует, в общем, так же. Он говорит нам, что мы должны воевать с какой-то другой страной, чтобы быть в безопасности. Политики — это ум макрокосма. Хотя многие люди распознают трюки макрокосмического ума, распознать трюки ума микрокосмического не так легко.

Дзэн и Тайцзи часто сравнивают с паромом, который помогает вам перебраться с одного берега реки на другой. Когда вы достигаете другого берега, вы должны бросить паром. Он больше не нужен. Этот процесс освобождения существенно важен для личного роста. Иначе вы можете всю жизнь продрейфовать на духовном пароме. Об учениках дзэн, которые впали в такую ошибку, говорят, что они «прилипли к дзэн». Они стали слишком самоцентрированны и убеждены, что смысл жизни — в том, чтобы вогнать себя в какое-то жесткое состояние, в строго определенный опыт. Они упускают из виду возможность разделять свою жизнь с другими, что очень важно для духовного осуществления. И вот когда они наконец достигают этого жесткого состояния, то не просветляются, а оболваниваются и не испытывают никакого счастья. Они включаются в безнадежную игру и проигрывают саму жизнь.

Некоторые включаются в поиски просветления, потому что верят, что это поможет им совершать великие магические подвиги. Есть дзэнская история об ученике индуизма и ученике дзэн. Ученик-индуист сказал: «Приходи посмотреть на моего учителя. Он совершает великие магические деяния. Он может стоять на одном берегу реки и узнать, что пишут на бумаге на другом берегу. Его можно закопать в землю на месяц, и он останется жив».

На ученика дзэн это не произвело впечатления: «Мой учитель может совершать даже более великие магические деяния. Когда он устает, он спит. Когда он голоден, он ест».

Суть в том, что мы не осознаем, насколько магична наша повседневная жизнь. Подумайте о магии времен года, рождения, любви, о магии сидения вокруг ночного костра и совиного уханья. Желудь вырастает в могучий дуб без всякой духовной подготовки. Наша земля никогда не ходила в храм, но она непогрешимо вращается вокруг своей оси и вокруг солнца. В сравнении с этим что такое подвиги гуру? Иногда нам кажется, что восхваляться должны только неестественные вещи.

Дзэн называли учением перевозчиков и дровосеков, подчеркивая тем самым, что его сущностью является развитие гармонии с окружающей средой посредством естественной, природной жизни.

И все же для некоторых людей просветление ассоциируется с неестественной жизнью. Я слышал много историй о гуру, которых почитали за то, что они не ели или не пили (даже воду), не занимались сексом и даже не двигались, годами сидя в одной позе. Это считается вершиной духовного развития. Их идея — победить свои естественные желания силой воли. Они жили (и живут) в крайностях и отошли от срединного пути. Их умы все еще у власти, если тянутся к крайностям. Важнейший принцип равновесия отрицается. Да, ум нужен, ибо он помогает нам в движении вовне, в исследованиях внешнего. Но нужен и ТУ, ибо он поддерживает нашу связь с центром равновесия и не позволяет нам отклоняться слишком далеко. Если мы побеждаем одну часть самих себя при помощи другой части, это значит, что паши внутренние битвы продолжаются.