Глава 7 Синее небо

Глава 7

Синее небо

1 декабря 1988 г.

Наш возлюбленный Мастер,

Как-то раз двое монахов, пришедших в монастырь Исана из соперничающей общины, заметили:

- Здесь нет ни одного человека, который может понять дзен.

Позже, когда все монахи пошли собирать дрова. Кёдзан увидел, что они отдыхают. Он поднял одно полено и спросил их:

- Можете ли вы сказать об этом? Оба безмолвствовали; Кёдзан прокомментировал:

-  Не говорите, что здесь нет никого, кто может понять дзен.

Вернувшись в монастырь, Кёдзан сказал Исану:

-  Сегодня я разоблачил двух дзенских монахов.

-  Как? — спросил Исан, и Кёдзан рассказал ему.

Исан прокомментировал:

-  Сейчас я так же разоблачил тебя.

Маниша, дзенская встреча — не в словах. Встреча в дзен — это общение в безмолвии. Когда встречаются два дзенских мастера, тот, кто заговорит первым, теряет свой статус. Могут проходить дни; они могут вместе есть, смотреть на красоту заката, утра, звездной ночи; но никто не скажет ни одного слова. Не говоря ни слова и оставаясь просто зеркалом...

Зеркало никогда не говорит ничего об отражении, так же, как и озеро. Луна может быть прекрасной, луна отражается; озеро должно танцевать от радости.

То же самое в случае с сознанием. На высочайшем пике сознания слова остаются далеко внизу — вы как будто поднялись над облаками. Как только вы привнесли какое-то слово, вы испортили сообщение.

Дзен — единственное учение в мире, которое полностью отбросило слова, язык, писания. Эта небольшая история покажет это вам. На первый взгляд, в ней не так много смысла, но в глубине она обладает всем тем смыслом, каким может обладать истина,той же красотой, какую может иметь Бог.

Эта история проста. Дзен не верит в сложность, в ненужный лингвистический жаргон. Он прямо указывает на факт,не прибегая даже к помощи слов,потому что слова не могут помочь вам. На самом деле, слово — это барьер. Уберите слово, допустите состояние без слов, состояние не-ума, и все становится таким кристально ясным и прозрачным,каким оно было от вечности. Просто ваши глаза были затуманены словами... ваш ум накопил так много мусора, который вы называете религиозным. Фактически, любой мусор религиозен, и наоборот.

Функция дзен в том, чтобы без раздумий отсечь весь этот хлам одним ударом, как мечом; и все небо — ваше, вся вселенная — ваша.

Как-то раз двое монахов, пришедших в монастырь Исана из соперничающей общины, заметили:

- Здесь нет ни одного человека, который может понять дзен.

В дзен были соперничающие монастыри. Это началось в тот день, когда умер Будда: немедленно возникли тридцать две школы, и эти тридцать две школы говорили нечто существенно истинное — но это была неполная истина. Наверное, язык вообще не может высказать всю истину. В ней так много граней — вы можете охватить только одну грань, — она настолько всепоглощающа и всеохватна, что вы забываете, что это — не вся истина; вы только прикоснулись к ее краю.

Первой заботой монахов после смерти Гаутамы Будды было собрать все случаи,высказывания,притчи для будущих веков — но они не могли согласиться друг с другом. Среди них было сто просветленных, но даже они не были готовы согласиться между собой. В итоге образовалось тридцать две школы, а потом стали возникать новые ветви и подветви... и буддизм превратился в огромное дерево с необъятной кроной.

Так что не думайте, что эти соперничающие монастыри были врагами. Слово «соперник» создаст у вас неверное впечатление. Монастыри-соперники просто говорят: «Таков наш путь, на котором мы нашли истину». Они не отрицают ваш путь,они не говорят, правилен он или нет; они ничего не говорят о вашем пути. И это был прекрасный метод обучения. Мастера даже посылали своих учеников к мастерам-соперникам: «Ты должен знать,что у истины есть и другие стороны; у меня нет на нее монополии».

Это совсем другой и очень сострадательный подход. Обычно, христианин не пошлет своих учеников поучиться у мусульманского суфия или буддийского монаха. Это уже принято: «Истина — у нас. Если кто-то другой заявляет, что у него есть истина,он ошибается». Христианство и индуизм, мусульманство и иудаизм пали очень низко. Вы можете провозгласить свою истину, но не можете объявить на нее монополию; но все претендуют на эту монополию.

Христианин может принять, что Будда, возможно, осознал истину, «но наш путь гораздо лучше, гораздо короче». Он просто уступает, потому что хочет сосуществования в мире. Сосуществование допускает соперника, но не позволяет ему иметь превосходство: другие тоже хороши, но не настолько.

Дзен с самого начала принял другой подход,более гуманный,более экзистенциальный, более истинный. Дзен не хочет приспособить истину к себе; он сам хочет приспособиться к истине. Человек дзен готов отдать все — он готов выбросить все свои условности, писания,статуи. И он понимает,что истина — такое огромное явление, что никто не может претендовать на ее полноту.

Мы привыкли к аристотелианской логике,которая очень бедна, потому что допускает только «да» или «нет». Это просто, ясно. Если кто-то спрашивает вас: «Что вы думаете о Боге?», вы говорите либо: «Да, Бог есть», либо: «Нет, Бога нет». Увы, реальность не так проста.

Логика Гаутамы Будды имеет четыре деления, не два. Если вы спрашиваете о Боге Будду, его логика четырехмерна. Он скажет: «Да,Бог есть»; «Нет,Бога нет»; «И да, и нет», и четвертое, анирвачания, авьякхья — то, что нельзя сказать.

Это покажется очень запутанным; вы не сможете получить правильное направление — куда идти? Да, или нет, или и да, и нет, или то,что нельзя сказать...

Махавира пошел еще дальше. Его логика максимальна — в ней семь измерений. Да, нет, и да, и нет, то, что нельзя сказать — эти четыре измерения принял Будда. Махавира идет немного глубже: да и то,что нельзя сказать; нет и то, что нельзя сказать, и седьмое — невыразимое.

Эти различия очень показательны. Они говорят о том, что эти люди не заботились о философии, они больше заботились о том, чтобы принести вам как можно больше истины с возможно большего числа сторон. Вот почему последний пункт всегда анирвачания — то, что нельзя сказать. Вы должны пойти в то место внутри вас, куда не может проникнуть ни одно слово, и из этой точки вы не можете вынести никаких объяснений. Вы можете принести опыт. Вы преобразитесь, вы возродитесь,но не сможете вынести оттуда философию. Вы будете новым существом, новой радостью, новым смехом. Новые цветы расцветут в вас, но все, что вы можете делать — это петь, танцевать, играть на своей флейте. Слова — самое низкое в том, что касается опыта.

Как-то раз двое монахов, пришедших в монастырь Исана из соперничающей общины, заметили:

- Здесь нет ни одного человека, который может понять дзен.

Конечно, обычный ум всегда думает: «Я выше,я разумнее. Я обладаю большей истиной».

Позже, когда все монахи пошли собирать дрова, Кёдзан увидел, что они отдыхают. Он поднял одно полено и спросил их:

- Можете ли вы сказать об этом?

Оба безмолвствовали; Кёдзан прокомментировал:

- Не говорите, что здесь нет никого, кто может понять дзен.

Вы не можете объяснить даже полено; что вы можете сказать о дровах?

Один из самых значительных философов этого века, Дж. Э. Мур, написал книгу «Что есть добро?» Всю свою жизнь он искал смысл добра. Его окончательный вывод — после двухсот пятидесяти страниц долгих рассуждений о добре, — в конце он приходит к выводу, что добро неопределимо.

Это именно то, что говорит Будда: анирвачания. Это означает неопределимое. Именно это говорит Махавира: авьякхья — неопределимое.

Но после двухсот пятидесяти страниц очень сложных доказательств... и в самом конце он говорит, что вы не можете ничего определить. Например, если кто-то спрашивает вас: «Что такое желтое?»,что вы скажете? Вы скажете: «Желтое — это желтое»,но это вряд ли можно назвать ответом.

Когда вы приблизитесь к реальности, вы станете безмолвны. Даже такие слова, как «желтое» становятся неопределимыми. Дрова? — что вы можете о них сказать? Что вы можете сказать такого, что не было сказано раньше?

Два монаха безмолвствовали; Кёдзан прокомментировал: «Не говорите, что здесь нет никого, кто может понять дзен. Возьмите свои слова обратно».

Вернувшись в монастырь, Кёдзан сказал Исану, мастеру:

- Сегодня я разоблачил двух дзенских монахов.

- Как? — спросил Исан, и Кёдзан рассказал ему.

Исан прокомментировал:

- Сейчас я так же разоблачил тебя.

Это нужно понять — потому что сам Кёдзан на пути, он не достиг. Что он знает о просветлении? Что он знает об обличении людского невежества? Если вы начинаете обличать людей и приходите с таким гордым видом, как будто сделали великое дело...

Он пришел к мастеру Исану,чтобы тот похвалил его. Но Исана так легко не обманешь. Исан сказал ему: «Сейчас я так же разоблачил тебя. Ты так же глуп, как эти двое монахов. Ни они, ни ты не знают,что такое безмолвие».

А истина — это абсолютно безмолвное состояние, настолько безмолвное, что вы почти исчезаете, настолько тихое, что вы просто становитесь осознанностью — нет ни тела, ни ума, все осталось позади; в прекрасной тишине, окружающей вас, есть лишь маленькое пламя осознанности. Об этом ничего нельзя сказать.

Несколько дней назад вы, наверное, слышали фейерверки. Люди не понимают,они забыли,зачем мы устраиваем все эти огни. В эту ночь Махавира стал просветленным. Махавира — исключение, потому что все будды становились просветленными в ночи полнолуния; Махавира стал просветленным в безлунную ночь. Нельзя ничего сказать — лишь тысячи свечей в честь Махавиры. Миллионы свечей по всей стране — это Праздник огней.

Если кто-то спрашивает вас: «Что есть истина?», покажите ему свое безмолвие. Покажите ему свой аромат, свою любовь. Поделитесь с ним своим присутствием.

О Лао-цзы рассказывают... Каждое утро он ходил гулять в горы. Сосед спросил его:

- Можно мне пойти с тобой?

Лао-цзы сказал:

- Эта дорога не принадлежит мне. Но, если ты хочешь пойти со мной, есть условие: не говори ни слова.

Соседу это удалось. Он много получил, когда в молчании пришел в глухой лес. Присутствие Лао-цзы постепенно становилось все более и более интимным. Вскоре он понял, почему Лао-цзы поставил условие не разговаривать, потому что разговор нарушил бы это великое благословение, это огромное блаженство, которое росло в сердцах обоих — эти маленькие огни,это блистание света.

Но однажды сосед спросил Лао-цзы:

- Ко мне на несколько дней приехал друг. Можно мне взять его с собой?

Лао-цзы ответил:

- С тем же условием.

Но друг не понял, что к этому нельзя относиться небрежно. Он, сколько мог, хранил молчание, но было много моментов, когда он готов был что-то сказать, но сдерживался. А когда начало всходить солнце, это было так красиво — и эти песни птиц, — что он не смог удержаться. Он забыл условие и сказал:

- Какое прекрасное утро!

Это было слишком... Но Лао-цзы посмотрел на своего соседа. Вернувшись домой, Лао-цзы сказал:

- Твой друг не может ходить со мной: он слишком много говорит.

Сосед возразил:

- За два часа он сказал всего одну фразу: «Какое прекрасное утро!»

Лао-цзы сказал:

- Ты слышал только то, что он сказал вслух, ты не слышал того, что он говорил про себя и контролировал. Из-за него испорчено все мое утро. И если он чувствует,что утро прекрасно... разве мы слепые? Мы тоже видим, что утро прекрасно; какой смысл говорить это? Кому он говорит?

Бывают моменты, когда вы внезапно чувствуете расширение сознания. Это может случиться, когда вы слушаете великую музыку, великую поэзию, или смотрите на великую картину, или просто медитируете, сидя в безмолвии, ничего не делая.

Никто не может превзойти Басё — ни один поэт в целом мире, ни на одном языке, — когда он говорит: «Сидеть в безмолвии, ничего не делая; весна приходит,и трава растет сама по себе».

Просто научитесь быть безмолвными, без малейшей ряби в сознании, и вы — будда. Это небольшое препятствие языка — единственное. Если его нет, каждый человек — будда, поэтому я говорю: быть буддой очень просто.

Однажды, поняв, что барьер — только в языке, я отбросил его. И если весна приходит для Басё, она приходит и для меня. Если трава растет сама по себе,о чем волноваться? Я просто обосновался в своей буддовости.

Не нужно делать никаких усилий; все усилия нужны, чтобы уничтожить усилия, утомить вас, привести к моменту, когда вы падаете, совершенно мертвый от усталости — «Хватит!» Это миг когда новый жизненный источник, новая звездная ночь, новые розы начинают расцветать вокруг вас.

Сосеки написал:

Все тревоги и беды

Ушли из моей груди,

И я радостно играю

Вдали от мира.

Для человека дзен

Не существует границ.

Синее небо должно стыдиться,

Что оно так мало.

Только человек дзен, только человек просветления может сказать это:

Синее небо должно стыдиться,

Что оно так мало.

Ваше сознание стало таким необъятным,и в этой необъятности, в этой океаничности кто будет заботиться о тривиальном — правильно ли повязан ваш галстук? Кому нужны эти мелочи? А все наши тревоги — о мелочах. Вы никогда не тревожитесь о чем-то великом. Оглянитесь — и вы не найдете ничего такого, о чем могли бы сказать: «Как здорово, что я об этом позаботился», — сплошные мелочи.

Мулла Насреддин всегда покупал туфли,которые были ему малы — на размер меньше. Он постоянно ворчал и жаловался всем:

- Я умру от этих туфель!

Люди говорили:

- Почему бы тебе не поменять их?

Когда он в следующий раз пришел в обувной магазин,чтобы по менять их,он снова спросил тот же размер. Сапожник сказал:

- Ты что, сумасшедший? Эти туфли всегда создают тебе проблемы.

Мулла Насреддин ответил:

- В этом есть великая философия. У меня так много проблем; эти туфли занимают меня, и все остальные тревоги становятся ничтожными. Я должен ходить в этих туфлях. Единственный способ избежать остальных забот — создать еще большую. Это так просто. А вечером, когда я прихожу домой и снимаю их... Боже, какое облегчение! Эти туфли — моя единственная надежда найти в жизни какое-то облегчение.

Маниша спросила:

Наш возлюбленный Мастер,

То время, когда ты не с нами — имеет ли оно какое-то значение в твоей работе с нами?

Маниша, все, что происходит здесь, имеет свой смысл. Вы должны научиться моему присутствию и моему отсутствию, и вы должны прийти в точку, где присутствие или отсутствие не важны. Вы не должны привязываться к моему присутствию.

Вот почему Гаутама Будда говорил своим ученикам: «Если я прихожу в вашу медитацию, немедленно отрубите мне голову. Не цепляйтесь за меня,иначе я стану барьером».

А любовь между учеником и мастером — самая близкая, последняя. Вы должны научиться моему отсутствию; вы должны радоваться моему отсутствию так же, как радуетесь моему присутствию, потому что я не могу остаться здесь навсегда. И не откладывайте, потому что в любой день...

Что касается меня, моя работа полностью завершена. Если я еще продолжаю,то только из любви к вам. Но вы должны учиться моему отсутствию, потому что дни моего присутствия будут сокращаться. С каждым днем мое присутствие будет уменьшаться; дни моего отсутствия будут увеличиваться.

Я не собираюсь снова возвращаться в тело; это — последний раз. Вы должны стать одинаково тихими, любящими, медитативными со мной и без меня. Разница между моим отсутствием и присутствием должна полностью исчезнуть.

Маниша задала еще один вопрос:

Наш возлюбленный Мастер,

История о том, как Будда механически смахнул муху, непонятна. Неужели он все еще мог сделать что-то, не будучи сознательным, механически? Я думаю, что, однажды став просветленным, человек не может избежать сознательности во всем, что он делает, двадцать четыре часа в сутки.

Маниша, ты задала правильный вопрос.

Я разговаривал с буддийскими монахами на их собраниях. Глава буддистов в Индии, Ананд Каузальяян, был очень озадачен этой историей, потому что она нигде не записана. Но даже он не смог задать правильный вопрос. Он спросил меня:

- Где это написано?

Я ответил:

- Это неважно. Вы можете написать ее!

Но он сказал:

- Это прекрасная история, она хорошо проясняет суть механического поведения и сознательного поведения. — Но даже он не смог задать правильный вопрос.

Твой вопрос гораздо важнее. Я надеялся, что когда-нибудь кто-то задаст его. Это правда: однажды став буддой, вы всегда будда. Тогда как я объясняю эту историю?

Это было сделано для Ананды, который шел с ним. И в первом случае он действовал не механически, он просто сыграл механичность — полностью осознавая это. А затем он остановился и снова махнул рукой. Ананда спросил:

- Что ты делаешь? Муха улетела.

Будда сказал:

- В первый раз я сделал это механически; это было неверно. Я продолжал разговаривать с тобой. Когда я отгонял муху, мне следовало быть более сознательным, более изящным, более любящим. Именно это я делаю сейчас. Мухи нет, но то, что я должен был сделать — и упустил ситуацию... Я наверстываю упущенное.

Насколько я знаю, Будда не мог действовать механически. Он сыграл механичность для Ананды, чтобы сделать ясное различие между сознательным действием и бессознательным — и он сделал это действительно красиво. Но в буддийских писаниях этого нет. Что делать? — история так красива, что она должна быть.

Я записал ее в своей книге по «Дхаммападе». В конце концов, Будда вообще ничего не писал. Все, что написано кем-либо, написано после Гаутамы Будды — кто-то написал это на следующий день, кто-то — на следующий год. Я пишу через двадцать пять веков! Живая река должна течь в новые земли, на новые пастбища. Как только она перестает течь, она застаивается и умирает.

Теперь — время Сардара Гурудаяла Сингха. Он ждал так долго. Вот он пришел — во всей своей славе, с радужным тюрбаном на голове. Я беспокоился, увижу ли я его. Но он очень упрямый малый: он сидит на своем месте в своем великолепном тюрбане, ожидая своего времени.

У Папы-поляка ужасная проблема: он мочится в постель. Его так беспокоит эта привычка, что он обращается к доктору Филгуду, психиатру.

- Садитесь, ваше святейшество, — говорит Филгуд, — и расскажите мне об этом.

- Знаете, — говорит Папа-поляк, — каждую ночь, когда я засыпаю, мне снится маленький красный чертик с рожками и хвостом, который говорит: «Папа, пора делать пи-пи». А потом я просыпаюсь и вижу мокрую постель!

- Очень интересно, — говорит доктор. — Но это очень легко вылечить. Когда этот маленький красный чертик в следующий раз придет к вам во сне и предложит помочиться, скажите: «Нет, Дьявол! Мне не нужно писать — я не хочу писать — и не буду!»

- Какая мысль! — говорит Папа-поляк, благодарит Филгуда и возвращается в Ватикан. Как и следовало ожидать, этой ночью, когда Поляк засыпает, маленький красный чертик с рожками и хвостом снова приходит к нему и говорит:

- Эй, Папа, пора делать пи-пи!

Но Папа отвечает:

- Нет, Дьявол, мне не нужно писать — я не хочу писать — и не буду!

- Ага! — говорит чертик. — Так ты не хочешь пи-пи? О’кей — сегодня мы будем делать ка-ка!

Отец Фингер и старый отец Фангус пробуют новое общинное вино после святой мессы. Через час и две бутылки они приходят в полный восторг, и отец Фингер предлагает прокатиться по парку.

Отец Фингер садится на свой мопед, старый отец Фангус взбирается на заднее сиденье; оба совершенно пьяны. Они носятся по улицам города со страшной скоростью, как летучие мыши из преисподней. Отец Фингер поднимает руки и кричит:

- Смотри! Без рук!

Как раз в этот момент они проезжают мимо офицера полиции, медленно курсирующего на своем мотоцикле.

Коп стаскивает с мопеда священников, улавливает сильный запах вина и достает блокнот и ручку.

- Штраф — пятьдесят долларов, отец, — говорит он. — Вы сняли руки с руля, и к тому же вы пьяны.

- Но, офицер! — причитает отец Фингер. — Я молился, и Бог вел мой мопед!

- Хорошо, — улыбается коп, выписывая квитанцию. — Тогда с вас штраф в сто долларов — за то, что на мопеде ехало трое пьяных!

Джонни, маленький сынишка фермера Маффина, прибегает домой в слезах. Его руки и ноги покрыты пчелиными укусами.

- Что с тобой случилось? — спрашивает фермер Маффин.

- Слушай, папа, — ревет Джонни, — я проходил по полю мимо ульев,а эти пчелы вылетели и стали меня жалить!

- Чепуха! — говорит фермер. — Пчелы никогда не жалят просто так. Наверное,ты дразнил их.

- Нет, папа, правда! — хнычет Джонни. — Я просто проходил мимо, а они вылетели и стали меня жалить!

- Ты врешь! — говорит фермер Маффин. — И чтобы доказать это,можешь привязать меня голым к яблоне рядом с ульями и оставить там до вечера. Держу пари, что меня не ужалит ни одна пчела.

- Хорошо, папа, — просияв, говорит Джонни. Затем он привязывает голого отца к дереву и убегает играть.

Весь день Джонни слышит вопли и крики, но не подходит к отцу, чтобы как следует его проучить. Вечером он идет освободить отца.

- Что значат все эти крики, папа? — хихикает Джонни. — Они как следует покусали тебя?

- Ни одна пчела меня не тронула! — стонет фермер Маффин.

— Но видишь того теленка? Он весь день думал,что я — его мама!

Ниведано... ^

Ниведано... ~

Будьте безмолвны. Закройте глаза.

Почувствуйте, что ваше тело совершенно замерзло.

Теперь посмотрите внутрь со всем своим сознанием и с настоятельностью, как будто это — последний миг вашей жизни.

Центр вашего существа недалеко. Все, что вам нужно — это тотальная настойчивость.

Глубже и глубже, как копье... чем глубже вы идете в свое существо, тем глубже проходите в существование.

В этот момент вы — будда, а быть буддой — значит достичь высшего потенциала вашего существа. Семя расцветает и становится голубым лотосом.

Это тело — будда, эта земля — лотосовый рай.

Оставайтесь свидетелем. Это — единственное, что вечно в вас. Все смертно,кроме свидетельствования.

Свидетельствование — это другое название будды.

Сделай это яснее, Ниведано...

Расслабьтесь, но оставайтесь свидетелем.

Вы — не тело, вы — не ум; вы — чистое сознание.

И скоро вы обнаружите, что у вас нет никаких границ.

Аудитория Будды становится озером сознания без ряби.

Соберите как можно больше цветов,что невидимо цветут вокруг вас,как можно больше аромата... И помните, что будда должен постепенно выйти на периферию вашей жизни, в вашу обычную повседневную работу.

Тогда даже эта работа становится медитацией.

Все, что сделано осознанно — медитация.

Прежде чем Ниведано позовет вас назад, соберите как можно больше этого чистого пространства. Принесите с собой этот танец, эту музыку, эту поэзию...

Ниведано... *

Вернитесь, но даже в своем возвращении покажите изящество, красоту, безмолвие.

Посидите несколько мгновений, вспоминая опыт, через который вы прошли.

Вы должны стать буддой в своих повседневных делах, двадцать четыре часа в сутки. Живой или мертвый, вы должны быть буддой.

Только будда не умирает.

Быть буддой — ваше предназначение.

Нет другого благословения выше, чем это.

Нет другого экстаза шире, чем этот.

Нет другого блаженства глубже,чем это.

Медитация — единственная революция в мире.

Все остальные революции — подделка.

- О’кей, Маниша?

- Да, возлюбленный Мастер.