Глава 5 Просто быть здесь

Глава 5

Просто быть здесь

5 ноября 1988 г.

Наш возлюбленный Мастер,

Исан сказал Кёдзану:

-  Я слышал, что, когда ты был с Якудзю, если тебя спрашивали об одном, ты отвечал о десяти. Это правда?

-  Мне бы не хотелось говорить, — ответил Кёдзан.

-  Попробуй сказать что-нибудь, что выражает высший смысл буддизма, — сказал Исан.

Как только Кёдзан открыл рот, чтобы говорить, Исан крикнул:

-  Квац!

Кёдзан еще дважды начинал говорить, и дважды Исан криком заставлял его замолчать. Кёдзан склонил голову и заплакал, сказав:

-  Прежний учитель говорил, что, когда я встречу другого, я могу достичь просветления. Сегодня я встретил его. Вот уже три года, как я начал искать буддовость, и это было не более, чем ходить за коровой.

Маниша, вчера я говорил, что Исан изо всех сил старался бунтовать против Ма Цзы. Не то, чтобы он не любил Ма Цзы; но Ма Цзы стал традицией,а он хотел избавиться от традиционного ума, потому что традиция убивает все. Она делает мертвое более значительным, чем живое.

Какое нелепое занятие — заставить живых людей поклоняться мертвому вместо того, чтобы искать более глубокие слои жизни внутри самих себя. Давая им плюшевых мишек, утешения — безобразные утешения,унизительные утешения...

Поэтому, когда Будда стал традицией, Бодхидхарма восстал против этой традиции — не против Будды. Кто может восстать против будды? Будда — сама ваша природа. Вы можете уйти как угодно далеко, но не уйдете от нее. Ваша природа будет с вами. Будда — высочайший пик вашего сознания.

Мы не используем слово «будда» в историческом смысле. Гаутама Будда был одним из будд. Звание «будда» не указывает на него лично; это просто качество свидетельствования, прихода домой. Конечно, он стал символом — и прекрасным символом, если вы не превращаете его в традицию,если вы сохраняете его живым, если не начинаете поклоняться ему,а просто наблюдаете его красоту, его безмолвие, его изящество — и помните, что все это принадлежит также и вам.

Итак, когда Бодхидхарма восстал, он боролся не против Будды — никто не может бороться против будды, — он восстал против книжников, пандитов и ритуалистической религии, которые выросли из пробуждения Будды после того,как он ушел. Но Бодхидхарма точно так же стал традицией. Бунтовать против буддийской традиции очень трудно, но Бодхидхарма удержал невероятно высокое качество. Его бунт вознес его на высоту Гаутамы Будды. И он обладал достаточными способностями — у него был гениальный ум, — чтобы создать совершенно другую атмосферу для искателя на пути.

Однако когда он умер, случилось то же самое: Бодхидхарма стал прототипом, за которым следуют, которому подражают. Ма Цзы не мог вынести этой глупости. Ему пришлось восстать. Это было не восстание против Бодхидхармы или Будды; оно было направлено против инерции, создаваемой традицией.

Но, чтобы бунтовать, вам нужна огромная смелость, искусность и великое мастерство — не только для самого себя, но и в отношении ума как такового. А ум проявляется тысячами способов! — мастеру приходится иметь дело с тысячами типов ума, и он должен обладать способностью встречать каждый из них спонтанно.

Ма Цзы справился с эти даже лучше, чем Бодхидхарма. Революция Ма Цзы — против всей традиции, против всех сутр — была великим событием в истории сознания. Он сжигал сутры; он просто заставлял учеников смотреть не наружу, а внутрь.

Теперь Исан пробовал бороться против Ма Цзы, потому что Ма Цзы стал традицией. Но Исан не обладал качествами Ма Цзы или Бодхидхармы. Он был очень разумным человеком и видел, что традиция начинает загнивать; нужно было открыть новые источники жизни, иначе она превратится в сухое дерево. На нем перестали расцветать цветы.

Интеллектуально он понимал это,но он сам не относился к тому типу мастеров, которым под силу такое громадное дело — восстание против традиции; это восстание против четырех миллионов лет ума, против всей его структуры. А людей можно убедить,только если вы обладаете таким присутствием, такой магнетической силой, что, когда люди приходят к вам,они готовы отбросить все прошлое только ради вас. Исан для такой любви не подходил.

Вот почему вчера я говорил вам,что его сутры скромны,просты, но в них нет великолепия и величия. Сегодня мы увидим, что он вернулся назад, к Ма Цзы. Он не смог найти замену Ма Цзы. Он хотел отделиться от традиции, созданной жизнью Ма Цзы, но он не был более велик,чем Ма Цзы. Это было под силу только более великому человеку; а Ма Цзы был недостижимо велик. Почти невозможно найти человека, более великого, чем Ма Цзы; его изобретательность, его креативность, его абсолютная необычность в мире... никто не мог превзойти его.

Исан стремился отделиться от традиции. Он пытался, но понимал, что ему это не удается,что это не работает. Он был достаточно разумен, чтобы видеть: ему нечем заменить методы Ма Цзы, который кричал, бил людей, вышвыривал их за дверь или захлопывал ее у них перед носом. Он не мог найти,что ему делать. Люди привыкли ждать от мастера нечто неожиданное. Он был добрым учителем, но не в доброте смысл.

Ма Цзы был очень впечатляющим, притягательным учителем — он жил так, как никто никогда не жил. Он всю жизнь ходил, как корова и смотрел по сторонам, как тигр; глаза и лицо тигра сочетались в нем с красотой и невинностью коровы. Необычное сочетание! И его нисколько не интересовало ни соответствие социальным нормам, ни уважение, ни манеры. Он действовал спонтанно; даже если он не знал,что из этого выйдет — все,что случится спонтанно, правильно.

Ни один человек не жил так спонтанно. Конечно, окружающим он казался абсурдным, слегка сумасшедшим. Но ищущих он притягивал невероятно; за его тигриными глазами они видели глаза будды; за внешним поведением они видели внутреннюю красоту, внутреннюю радость, внутреннее великолепие и то, что с этим человеком возможна передача лампы.

Исан был совершенно другим человеком. Он пробовал восстать против традиции Ма Цзы, но, в конце концов, ему пришлось вернуться к тем же техникам, что создал Ма Цзы. Никогда раньше их не было.

Исан сказал Кёдзану:

- Я слышал, что, когда ты был с Якудзю, если тебя спрашивали об одном, ты отвечал о десяти. Это правда?

Кёдзан был главным учеником Исана, и в конце он должен был стать его преемником. Его готовили к этому, он был уже почти избран преемником Исана — негласно, но все ученики знали, что следующим мастером будет Кёдзан. Поэтому Кёдзан обладал привилегией задавать любые вопросы,так как,став преемником Исана, он мог столкнуться с теми же вопросами.

Здесь Исан спрашивает: «Я слышал, что, когда ты был с Якудзю, если тебя спрашивали об одном,ты отвечал о десяти. Это правда?» Он говорит: «Я слышал, что ты — человек такой мудрости, что, когда тебе задавал один вопрос, ты мог ответить на него десятью разными способами. Якудзю очень высоко ценил твою многомерную мудрость».

- Мне бы не хотелось говорить...

- Попробуй сказать что-нибудь, что выражает высший смысл буддизма, — сказал Исан.

Высший смысл буддизма невозможно выразить, о нем нельзя сказать даже один раз — это не тот вопрос, на который можно ответить десять раз десятью различными способами. Ответить даже один раз — значит совершить ошибку; ответить десять раз — значит сделать десять ошибок. Когда речь идет о высшей точке опыта Будды, его просветлении, ответом может быть лишь безмолвие.

Как только Кёдзан открыл рот, чтобы говорить, Исан крикнул:

- Квац!

«Квац» — просто звук, но косвенно он означает: «Заткнись!» Но «заткнись!» бессмысленно,поэтому его избегают. В нем нет качества «Квац!». «Квац» нет ни в одном языке; это просто крик, в результате которого рот закрывается. Кёдзан достаточно спрашивал, теперь он больше не должен открывать рот.

Кёдзан еще дважды начинал говорить, и дважды Исан криком заставлял его замолчать.

Так вот, крик — изобретение Ма Цзы. Создать новые средства, новые методы очень трудно. Для этого нужно быть совершенно особой личностью. Можно быть просветленным, это одно; можно идти по хорошо утоптанному пути, пользоваться надежными, проверенными способами и приносить людям огромную пользу. Но если человек хочет быть индивидуальной вершиной,если он хочет стоять особняком — тогда ему самому нужны качества будды.

С течением времени находить новые пути становится все труднее и труднее. Великие мастера прошли раньше, и они почти исчерпали возможности поиска новых методов. Исан снова расслабился; он ясно понял, что он — просветленный, но не может быть бунтовщиком. Бороться против Ма Цзы невозможно. Даже подумать, что вы будете делать что-то против Ма Цзы... он просто покончил со всем этим. Что бы вы ни делали, это будет хуже, это не будет так эффектно, ново и оригинально,как у Ма Цзы.

В конце концов,ему пришлось вернуться к Ма Цзы. Эти крики — шаги к отступлению, потому что крики изобрел Ма Цзы. До Ма Цзы никто не пользовался криком, использовалась палка; мастер мог ударить ученика. Эти палки не причиняют боли.

Несколько дней назад я получил одну дзенскую палку из Кореи. Я жду первого немецкого просветленного, Каменноголового Нискрию, чтобы отдать ему эту палку. Это очень хорошая вещь. Она из бамбука, и в середине рассечена надвое. Вы можете держать ее за один конец,а повыше сделан надрез,так что можно бить. Шума много, но никому не больно.

Смысл был тот же, но Ма Цзы... Если неожиданно ударить человека, который задает уместный вопрос, это останавливает его ум: «В чем дело?..» Это непостижимо для ума. И именно в этом весь смысл: ум должен замолчать, хотя бы на мгновение — и вы получите проблеск.

Когда эти истории впервые были переведены на другие языки, люди просто смеялись: «Ив этих анекдотах заключена религия?» Это было так странно — читать, что мастер бьет ученика, а ученик внезапно становится просветленным. Этому нельзя было найти разумное объяснение. Как может случиться, что мастер ударил ученика, а ученик кланяется с глубоким уважением и благодарностью?

Это возможно. Это можно понять. Если ваш ум полностью останавливается, хотя бы на один миг, с помощью любого метода, вы получите проблеск собственной сокровенной природы. И этот проблеск так красив,этот проблеск — такое великолепие, такое сокровище... это ваша вечность. Мастер показал вам способ: ум должен прекратить думать. Один миг вы видели путь; теперь идите вперед!

Но Ма Цзы обнаружил, что крик даже лучше удара палкой, потому что, если только ударить кого-то по голове, ум не обязательно прекращает мышление. Ум может даже начать думать больше: «В чем дело? Почему меня ударили? Я задал уместный вопрос — что за глупость?»

А когда мастер кричит, этот крик проникает в вас глубже любого удара. Удар может коснуться только вашего тела, головы, а крик может пронзить, как копье, и на миг даже ваше сердце может остановиться. Крик был великим вкладом Ма Цзы, и, определенно,крик действует на ум гораздо глубже, останавливая его быстрее, чем любой удар.

Вы можете понять разницу: удар — это материальное явление, крик — психологическое. Чтобы остановить ум, нужен некий психологический удар. Крик — разновидность удара: он невидим для глаза, но полностью поражает ум, сотрясает его, повергает в некое изумление.

Некий человек пришел издалека,услышав о Ма Цзы, о его величии — что сотни людей стали просветленными благодаря ему, что тысячи людей живут в его монастыре. Человек, который проделал много миль,приходит к Ма Цзы, задает очень важный вопрос и никак не думает,что этот человек закричит или прыгнет на него,усядется на его груди и спросит, глядя ему в глаза: «Получил?»

Все, что получил этот человек — это ошеломленный, оглушенный ум; но в этом оглушенном уме спрятано откровение его собственной природы. Возможно, он изо всех сил старался найти ее. Ум — почти необъятные джунгли мыслей; вы можете уходить все дальше и дальше, это немалое пространство. Крик — великолепное средство,чтобы мгновенно вывести вас из ума.

Но сделать это может только великий мастер, это не для всех. Исан хотел привнести что-то новое, но это ему не удалось. Эти крики показывают, что он снова вернулся к старым способам Ма Цзы.

Кёдзан еще дважды начинал говорить, и дважды Исан криком заставлял его замолчать.

Кёдзан склонил голову и заплакал, сказав:

- Прежний учитель говорил, что, когда я встречу другого, я могу достичь просветления. Сегодня я встретил его. Вот уже три года, как я начал искать буддовость, и это было не более, чем ходить за коровой.

Эти крики сработали. Кёдзан был с каким-то учителем; но учитель — не мастер. Учитель может дать вам все инструкции, которые написаны в писаниях. Он может сделать вас очень образованным — и он сделал Кёдзана очень образованным. Но те дни были днями великой честности — особенно в том, что касается истины; никто не пытался обманывать.

Этот учитель сказал: «Я всего лишь учитель. Когда ты встретишь мастера, ты станешь просветленным. Со мной ты можешь только становиться все более и более знающим, великим ученым, большим интеллектуалом, потому что я сам не нашел истину. Я сам ищу мастера,который может спровоцировать, пробудить меня».

В дни Гаутамы Будды эта земля видела невероятное явление: тысячи людей ходили по стране в поисках мастера. Они жили с учителями, а потом обнаруживали, что это — только учитель. И учитель сам говорил им: «Я сказал тебе все,что мог сказать,все,что я слышал. Теперь уходи».

И Гаутама Будда до просветления в течение шести лет ходил ко многим учителям. Эти учителя оказывались в очень неловком положении, потому что они были очень известными, у них были тысячи последователей, и причина, по которой они оставались неразоблаченными, заключалась в том,что ни один ученик не выполнял полностью то, что они говорили. Поэтому ученики думали: «Это наша вина. Мы не следуем тому,что нам говорят,тотально».

Но Будда создавал проблемы. Он делал немного больше, чем просили учителя. За эти шесть лет он привел в замешательство многих учителей. Им пришлось признаться: «Я сам — не просветленный, и все,что я знаю, было только ученостью. Никто не разоблачил меня, потому что никто меня не испытывал. Они слушали, они были счастливы, они накапливали знания, они становились учеными. Но тебя не интересуют писания, тебя не интересует ученость, знания — ты настаиваешь: +Я хочу видеть истину!+»

Все,что они говорили... Будда прошел необычные аскетические практики. Вы не поверите, но последний учитель, от которого он ушел .сказал ему, что он должен уменьшать количество своей пищи: начиная с одной еды в день — и ее должно быть столько, сколько можно удержать в двух сложенных ладонях, это не слишком много! — затем постепенно уменьшать количество, постепенно, пока не дойдешь до одного зернышка риса. Будда сделал это. Существует статуя, где он — просто скелет: вся плоть ушла, ведь понадобилось три месяца, чтобы дойти до состояния, когда он ел всего одно зернышко риса в день. Что может дать одно рисовое зерно?

Учитель никогда не думал,что какой-нибудь человек сможет выдержать этот процесс, этот пост, но Будда сделал это в совершенстве и спросил его: «Что дальше?»

Учитель со слезами на глазах сказал: «Теперь мне придется признать поражение. Я сам не просветленный, но я давал людям такие практики, которые они не могли выполнить. Так я сохранял свое лицо. Ты разоблачил меня. Теперь мой совет: иди дальше».

Тысячи людей ходили повсюду в поисках мастера. Были тысячи учителей,но очень большая редкость — найти мастера,который пережил истину как опыт.

Будда стал просветленным очень странным способом. В тот день, когда учитель сказал: «Ты должен идти дальше. Я — только учитель,не мастер. Я притворялся,и мне очень жаль!» — он слишком устал. Остались одни кости, и он сидел под деревом бодхи в Бодхгайе.

Название «Бодхгайя» произошло оттого,что Гаутама Будда стал там просветленным; «бодх» означает «просветление». Благодаря Будде появился большой город, потому что тысячи людей хотели жить там, медитировать под тем самым деревом, где медитировал Будда, выполнять ту же ходячую медитацию рядом с храмом, который в память о просветлении Гаутамы Будды за этим деревом возвел один король.

Будда совершал омовение в реке, протекавшей поблизости. Это Ниранджана — очень маленькая речка; зимой она так пересыхает, что вы можете перейти ее, в ней меньше фута глубины. Он совершал омовение; но он был так слаб, что не мог перейти даже этот маленький поток. Ему пришлось на несколько минут ухватиться за ветку дерева, чтобы собрать сколько-нибудь энергии и выйти из реки. Ему стало ясно,что постом можно убить себя, но нельзя достичь просветления. Это хороший процесс постепенного самоубийства, но не процесс самадхи.

«Если я не могу перейти этот маленький поток, что говорить о мифологической реке, необъятной реке, что разделяет этот мир и другой мир, небесный? Если я не могу перейти Ниранджану, маленькую речку, то что я могу? Я не смогу пересечь ту огромную реку, разделяющую два мира. Она — почти как океан». Это мифология, но в его уме в то время — до того времени — была одна мифология, философия; он еще не был просветленным. Держась за ветку или корень дерева,он думал: «Я напрасно тратил время».

Он вышел. Была ночь полнолуния, и он был так слаб, что не смог бы в тот день дойти до города и просить подаяние, поэтому он остался под деревом. Случайно одна женщина — ее имя,Суджа-та, означает «счастливо рожденная» или «родившаяся в высшем классе общества»... Я доказывал буддийским ученым, что ее имя просто показывает, что она родилась в низкой касте. Посмотрите: в Индии слепого называют камальнаян, «лотосоокий». Если у вас есть глаза, никто не назовет вас лотосооким; это имя оставили для слепого — чтобы не обижать его. Суджата не может быть женщиной высшего класса,иначе у нее не было бы такого имени. Это имя предполагает, что она происходит из низшей касты шудр, неприкасаемых. В утешение они дают красивые имена.

В Индии, когда кто-то умирает, говорят, что он стал возлюбленным Бога. Что же мы все делаем здесь? Только мертвый становится возлюбленным Бога. Бог, видимо, какой-то каннибал! Чем больше людей умирает, тем Бог, естественно, счастливее — приходит больше возлюбленных. Когда труп умершего переносится из дома на погребальный костер, это называется махаятра, великое путешествие. Это не больше мили или двух миль — не такое уж великое путешествие. Бедняга умер, но, читая об этом, вы можете подумать, что он отправился в великое путешествие. Человек всегда ловко обращался со словами, чтобы скрыть истину.

Эта женщина, Суджата, по-моему, была хариджан — только хариджан мог прийти в это бедное место рядом с рекой Нирджана.

Она поклонялась дереву — только низшие классы поклоняются деревьям, не богатые. Она обещала дереву, что, если у нее родится мальчик, она принесет дереву много сладостей, много цветов. И это было совпадение, чистая случайность, что в эту ночь полнолуния под деревом сидел красивый молодой человек. Она подумала: «Бог дерева вышел принять сладости!» Она была необычайно счастлива, потому что очень редко случается, чтобы бог дерева выходил наружу; и она поднесла Будде все сладости.

Таким образом, впервые за три месяца у него был хороший завтрак; иначе, если жить на все меньшем и меньшем количестве... а вчера он съел всего одно рисовое зернышко. Суджата была очень счастлива. Сын родился, и бог дерева принял ее подношение. Поев, Будда впервые отбросил... Шесть лет назад он бросил королевство и все материальное в мире, всю собственность. У него оставалось лишь одно стремление — к истине. В эту ночь, когда в небе была полная луна, он отбросил и это стремление, потому что оно стало его желанием — а если есть хотя бы маленькое желание, ум продолжается. Неважно, желаете ли вы денег или Бога; неважно, желаете ли вы власти или просветления: желание есть желание, и с желанием ум остается жив.

В эту ночь он отбросил последнее желание. За шесть лет он прошел через все пытки. Этого было довольно! И через шесть лет он впервые заснул совершенно расслабленно — никаких желаний, никаких стремлений, никакого будущего, никакой надежды, — он просто спал,без ума,без снов. Все разбилось. Он был до крайности изнурен. «Нет никакой истины и никакого мира. Все это чепуха,и я просто вредил самому себе.»

В эту ночь он спал без ума, а сон без ума очень близок самадхи. Именно так определяет его Патанджали: есть наше обычное состояние бодрствования,за ним — состояние сновидений,за ним — сон без сновидений, а за ним — просветление, наше абсолютное бодрствование.

Всю ночь он спал без сновидений. Этот сон создал возможность. Всего лишь дюйм, небольшой толчок... Когда он открыл глаза — впервые без всякого желания, — последняя звезда заходила,и с закатом последней звезды он внезапно осознал, он так наполнился осознанием... Снаружи вставало солнце, и внутри тоже вставало солнце. Из сна без сновидений он попал в четвертое состояние — пробужденности, буддовости.

Он достиг его, когда отбросил даже желание стать буддой. Ум должен быть абсолютно пуст. И функция мастера — помочь вам на этом пути пустоты, потому что пустота — это возможность для наполненности.

Сначала вы должны быть пусты от всего, что вы знаете; лишь тогда вы можете наполниться божественным. Цветы начинают сыпаться на вас из неведомых источников — и в пустоте внутри вас возникает великое пламя осознания, которое приносит вам чувство вечности, бессмертия, великий мир, превосходящий понимание, безмятежность, тишину, блаженство и экстаз, что не знает конца. Вы впервые пьяны божественным.

То были золотые дни — в том смысле, что были тысячи ищущих. Люди были бедны, не было никаких технологий, ни науки, ни прогресса; но они были богаты в другом отношении: поиск внутреннего сокровища делал их богатейшими людьми в мире. Тысячи достигали просветления и сотни становились мастерами по созданию ситуаций, потому что просветление — ваша природа, это не достижение; не нужно никуда идти, вы должны просто быть здесь и копнуть глубже.

Когда вы выходите за пределы своего черепа, костей, скелета и находите источник жизни, из которого жизнь распространяется в ваше тело и ум, вы немедленно находите вечное космическое существование. Маленькая река вашей жизни течет из великого океана, который повсюду окружает вас. Это тот же океан, который питает деревья, тот же океан, который питает птиц, тот же океан, который питает жизнь как таковую.

Человек — самое благословенное животное в мире в том смысле, что он способен не только жить, он также способен быть сознательным; и не только сознательным — он способен стать тотально сознательным. Это тотальное сознание дает вам свободу, спасение и блаженство, которое вы искали в мелких обыденных мелочах, где его нет.

Когда говорят, что кто-то стал просветленным,это просто означает, что он нашел источник своей жизни и сознания. Но, обретая источник своей жизни и сознания, вы обретаете источник всей жизни и всего сознания. Став буддой, вы стали одним со всеми буддами. Никакого телесного разделения больше нет, никакого временного или пространственного разделения больше нет.

Если я говорю об этих буддах, я не ученый, и я говорю не как ученый. Я говорю из своего опыта. Эти будды — Ма Цзы, Исан или Кёдзан, не могли иметь другой опыт. Это один и то же океан. Где бы вы ни попробовали его, он соленый.

Кёдзан склонил голову и заплакал...

Это были слезы великой радости. Бывают времена, когда вы не можете выразить что-то словами, но можете сказать это через слезы. В миг любви так абсурдно говорить: «Я люблю тебя!» — это такая профанация! Сказать в миг благодарности «спасибо» — уродливо.

В Индии это почти невозможно — Запад не знает глубочайшего смысла. В Индии, если отец делает что-то для сына, сын не может сказать: «Спасибо, отец»; он может выразить свою признательность, коснувшись его ног, он может выразить признательность слезами, но не словами. Слова очень пусты, слезы очень наполнены; слезы исходят из ваших глубин, а слова — только из вашего ума.

Кёдзан склонил голову и заплакал, — слезами великой радости, — сказав:

- Прежний учитель говорил, что, когда я встречу другого, я могу достичь просветления. Сегодня я встретил его. Вот уже три года, как я начал искать буддовость, и это было не более, чем ходить за коровой.

Он был с учителями, и они давали ему работу — ходить за коровами, присматривать на кухне, следить за вещами. А Исан, не давая ему никакой работы, крикнул на него три раза, и он стал просветленным.

Это не значит, что люди не должны работать; это просто означает: «Работайте только возле мастера, живого мастера, иначе вы просто ухаживаете за коровами». А быть с мастером просто означает не быть. Растворитесь. Станьте абсолютно пустым, без всяких желаний, и этот благословенный момент может случиться прямо сейчас. Для этого не нужна никакая практика или пытки аскезы; для этого нужно только вернуться в свою предельную глубину. Там вы — уже будда. Признав это однажды, вы узнали дорогу. Она очень коротка.

Мало-помалу вы можете начинать выводить будду из сокровенных источников на поверхность своей жизни. Каждое ваше действие, ваши слова начнут обретать новый золотой аромат. Ваше безмолвие начнет превращаться в песню — в музыку иного измерения. Ваша обычная походка станет похожей на танец — такой радостный. Вся ваша жизнь будет более блаженной, опьяненной. Вы будете жить тотально, любить тотально, и эта жизнь станет вашей последней жизнью.

Если вы можете достичь просветления, вам не нужно скитаться из одной утробы в другую. Многие века вы бродили от одной утробы к другой.

Если вы стали просветленным в этой жизни, смерть не приведет вас в другую утробу — вы исчезнете в космической жизни, в космическом огне. Вы станете одним с целым — вы будете этим целым.

Сосеки написал:

Я спал у холодного окна

И вернулся из страны снов.

Глаз моего ума Открылся сам,

Без всякой утренней звезды.

Он ссылается на утреннюю звезду Гаутамы Будды. Он говорит: «Глаз моего ума открылся сам,без всякой утренней звезды».

Все небеса и земля подпирают Эту гору, покрытую снегом.

Где же в мире есть место Для практики Шакьямуни?

Шакьямуни — это другое имя Гаутамы Будды; это его фамилия. Он был шакьей — это племя воинов, — поэтому его также называют Шакьямуни: шакья, который стал безмолвным. Это очень любовно — звать его просто Шакья.

Сосеки говорит очень красивые слова:

Я спал у холодного окна И вернулся из страны снов.

Ваша страна — страна снов. Сосеки говорит: «Я вернулся из страны снов. Глаз моего ума, — третий глаз, глаз, который смотрит внутрь, — открылся сам, ему не нужна звезда, исчезающая в синем небе».

Каждый человек должен стать просветленным по-своему. Хотя он любит Гаутаму Будду, он говорит: «Не нужно идти по его следам, потому что будда не оставляет следов. Будда — словно птица, что летит в синем небе, не оставляя следов».

Все небеса и земля подпирают Эту гору, покрытую снегом.

Где же в мире есть место Для практики Шакьямуни?

Он говорит на языке дзен: «Нет нужды и нет места в мире,чтобы заниматься практикой. Зачем Шакьямуни напрасно потратил на практику шесть лет? Вы можете стать буддой в этот самый момент. Зачем заниматься ненужной практикой — где взять место и время?»

Любовная критика собственного мастера. Сосеки прав. Но у Будды были свои сложности. Он был, насколько мы знаем, первым буддой, давшим человечеству сильнейший импульс. Несомненно, до Гаутамы Будды было много будд, но они не оставили такого импульса.

Даже во времена Гаутамы Будды восемь его современников объявили,что они просветленные — и,скорее всего,они действительно были просветленными. Несколько слов об этих шести просветленных пришло от Будды и Махавиры — потому что они никогда ничего не писали; и эти шестеро были, по-видимому, более мятежными людьми. Они не допускали никакого движения, и несколько критических замечаний Гаутамы Будды и Махавиры...

Эти двое остались в памяти человечества. Махавира остался очень локальной фигурой; по некоторым причинам он не смог стать фигурой мирового масштаба. Иначе... Он был старше Будды и,определенно,был великой индивидуальностью,но создал для себя странные ограничения. Во-первых, он был голым. Ни одна страна не впустила бы его голым — они не пускают меня даже одетым! Я могу попробовать раздеться...

Во-вторых, у него были такие странные пути — как у Ма Цзы, — что другие люди могли подумать, что он ненормальный. Он постился месяцами. За двенадцати летний период молчания, когда он оставался безмолвным, он ел всего тридцать дней — за двенадцать лет! И он не брал пищу у первого встречного. У него был странный способ, но в нем есть свой смысл. Утром, во время медитации, он решал: он постучит в дверь, чтобы попросить пищу, и если при этом сложится определенная ситуация... только тогда он примет эту пищу; иначе он уйдет из города. Например, если он постучится, и там будет плачущая женщина, или она будет заниматься определенной работой,или на дороге будут стоять две коровы — все,что придет ему на ум в медитации, — и если эти условия не выполнялись, он уходил обратно. Его идея была в том, что: «Если я нужен существованию, оно должно выполнять мои условия. Если я не нужен существованию, мне нечего здесь делать. Зачем навязывать себя существованию? Я оставляю это в руках существования».

Необычная идея, но в ней есть большой смысл. Его доверие к сущему абсолютно: если он ему нужен, хорошо; если нет — «Я могу расслабиться, исчезнуть. Зачем продолжать, если сущее не нуждается во мне?» Ему было ясно: «Если я для чего-то нужен существованию,оно будет поддерживать мою жизнь. Я оставляю это на усмотрение сущего».

Такой человек в любой другой стране оказался бы в трудном положении. Он не брился бритвой, он просто выдергивал волосы — потому что он не пользовался никакой техникой. Какая техника в маленькой бритве? — и все же это технологическое приспособление. Он не пользовался никакой технологией — он намного опередил махатму Ганди. Махатма Ганди, по крайней мере, пользовался прялкой; это техническое приспособление.

Махавира не пользовался ничем: ни одеждой — потому ему не нужна была прялка... он не пользовался даже чашей для подаяния. Зачем нужна чаша? Если все животные могут обойтись без чаши для подаяния, вы выглядите крайне глупо... Он пил воду из реки, как любая собака или другое животное, и выдергивал волосы... В психологии есть особый вид ненормальности,когда человек рвет на себе волосы — особенно женщины: когда они в ярости, они начинают вырывать волосы.

В любой другой стране Махавиру сочли бы... Во-первых, он был голый; во-вторых, его странный способ питания; в-третьих, он выдергивал свои волосы, — но во всем этом был смысл. Сейчас есть всего двадцать два голых монаха — это очень маленькое течение. Но идея,которая стояла за этим,абсолютно ясна.

Даже последователи Махавиры не обсуждают точное значение его наготы. За двадцать пять веков я не встретил ни одного писания, в котором обсуждался бы вопрос о его наготе. Они просто говорят: «Он отбросил всякую собственность — вот почему он отбросил одежду». Но на самом деле это не так. Дело в его целибате: по его мнению, целибат должен жить голым; только тогда он может доказать,что он целибат. Только подумайте,все ваши монахи... Таков механизм секса: как только в вашем уме возникает мысль, ваш сексуальный аппарат немедленно начинает делать вам намеки — и все общество увидит: «Что это за целибат?»

Я не думаю, что какой-нибудь католический монах, папа или шанкарачарья может пройти тест Махавиры. Это абсолютно точный тест. Вопрос вот в чем: «Откуда нам знать, что ты — целибат?» Даже мысль о сексе в вашем уме мгновенно действует на тело — и все узнают,что вы не целибат.

Никто за двадцать пять веков не оценил его научность. Он абсолютно научен, потому что под одеждой вы можете быть целибатом и, тем не менее, наслаждаться мечтами о любви с Софи Лорен, и никто не узнает. Но если вы голый, это очень трудно: как только вы начинаете думать о Софи Лорен, ваш флаг немедленно поднимается.

Я абсолютно согласен с Махавирой, что каждый целибат — если он хочет быть целибатом — должен быть голым. Я не сторонник целибата, но, если кто-то хочет быть целибатом, он должен соблюдать правила игры.

Джайнские монахи, возможно, единственные, о которых можно сказать, что они — целибаты. На это уходят годы — пять ступеней тренировки. Только на последней ступени они могут стать обнаженными — когда мастер разрешает ученику: «Теперь можешь быть голым». Причина в том, что сексуальный центр находится не в гениталиях — он находится в уме. Пока этот центр не управляется вашей медитацией, пока он полностью не очищен от всяких желаний, вы не можете быть голым; вы немедленно выдадите себя.

Те шестеро тоже были просветленными — но каждый идет своей дорогой. Будда пользовался одеждой, и просто потому, что он носил одежду, он стал мировым явлением. Весь Восток стал буддийским. Хотя Махавира был очень красивой личностью, образ жизни, который он предлагал,был не для всех; это было невероятно трудно. Так что разница была в одежде.

Конечно, были и другие будды... Махавира был буддой. Вы должны знать,что в джайнских писаниях Махавиру называют обоими терминами: Джина — «джина» означает «человек, который победил себя», — и Будда,пробужденный. В буддийских писаниях тоже используются оба термина: джина, победитель, и будда, просветленный. Но мало-помалу установилось — потому что так можно запутаться, — что Гаутаму Будду не стали называть джиной, а Махавиру перестали называть буддой, чтобы внести ясность. Но оба были и тем, и другим!

А шестеро других были, возможно,еще более колоритными личностями, но они не допускали никаких последователей. Если вы не допускаете последователей, кто будет собирать ваши поучения, сохранять сведения о вашей жизни для грядущих поколений? Рано или поздно ваше имя исчезнет. Но для них в этом был свой смысл: «Не нужно, чтобы наши имена оставались. Когда мы исчезнем, наши имена тоже должны исчезнуть. Какой смысл в том, чтобы наши имена,наши учения оставались?»

В этом есть огромный смысл. То,что они настаивали: «Нет никакой необходимости в наших учениях», подразумевает много значений. Первое: «Только живой мастер может трансформировать людей. Наши слова, наши учения не сделают этого; они создадут только учителей». Второе: «Зачем нам держать в рабстве будущее? Мы прожили свою жизнь, мы делились ею с нашими современниками. Пусть будущее будет свободно для новых мастеров, новых будд. Мы не должны быть препятствием и не должны становиться обузой для будущего», — весьма революционный подход. И эти люди...

Сосеки говорит: «Где место, где пространство, где время для практики Шакьямуни?» Он против практики. Я против практики. Практика может сделать вас только актером. Вы должны быть спонтанными, а не дисциплинированными и обученными. Вы должны быть собой, в своей естественности, в своей девственности, в своей спонтанности.

Маниша спросила:

Наш возлюбленный Мастер,

Наше отождествление с телом и (или) умом — это все, что мешает нам быть едиными с целым?

Да, Маниша. Отождествление с телом, умом, с нашей собственностью, семьей, друзьями — любое отождествление уводит вас наружу. Вся ваша собственность будет снаружи: ваша жена, ваш муж, дети; ваше тело — внешнее тело; ваш ум — внешний ум.

Единственное, что не снаружи — это свидетельствование. Бдительность — вот ваш будда. Отождествление означает, что вы потеряли свидетельствование, попали в ловушку привязанности. В этом наше несчастье, в этом наше рабство.

А теперь — время Сардара Гурудаяла Сингха.

Кажется, он сидит очень далеко. Зажгите свет! Все должны видеть его радужный тюрбан!

Однажды утром Псих Мелвин, Чокнутый Лэрри и Безумец Карл сбегают из психбольницы.

Счастливые, как дети,они отправляются в город и приходят на стройплощадку, где возводится огромный небоскреб. Они с любопытством смотрят по сторонам; неожиданно к ним подходит человек в каске.

- Эй, ребята! — кричит Клопский, прораб. — Возвращайтесь к работе и докопайте эту канаву!

Три лунатика улыбаются и кивают, потом бегут к канаве и начинают работать. Через пару часов Клопский идет проверить, как они работают. Он с удивлением видит, что Псих Мелвин яростно копает, в то время как двое других стоят без движения, задрав в небо лопаты.

- Что, черт возьми, вы делаете? — кричит Клопский Чокнутому Лэрри и Безумному Карлу.

- Мы — уличные фонари, — отвечает Чокнутый Лэрри.

- Придурки! Вы уволены! — кричит Клопский, прогоняя двух лунатиков.

Псих Мелвин тут же перестает работать.

- Нет, — говорит Клопский, — тебя я не уволил, ты работаешь хорошо, продолжай копать.

- Что? — кричит Псих Мелвин. — В темноте?

Медицинская Корпорация Америки решает, что единственный способ вылечить СПИД — это деньги, много денег. Совместно с тремя американскими телевизионными сетями они организуют грандиозный СПИД-марафон, который должен состояться в субботу ночью.

Идея марафона заключается в следующем: Рокки Ханк, знаменитая кинозвезда, занимается любовью с пятьюстами женщинами, а американские граждане звонят в студию и делают ставки.

И вот наступает эта грандиозная ночь. Рокки Ханк взбирается на четыреста семьдесят пятую женщину; деньги льются рекой. Рокфеллеровское общество жертвует миллионы долларов, НАСА ставит весь свой фонд развития космических программ. Звонит даже Рональд Рейган; он жертвует все деньги, предназначенные на платья Нэнси. Деньги текут и текут; СПИД, несомненно, будет побежден.

Однако,закончив с четыреста девяносто пятой женщиной, Рокки неожиданно падает в обморок. На него льют ведра ледяной воды; шатаясь из стороны в сторону, он плетется к следующей. Когда приходит очередь четыреста девяносто восьмой, кажется, что он окончательно выдохся, но красотке кое-как удается поднять его, и денежный поток продолжается.

Но на четыреста девяносто девятой Рокки все-таки теряет сознание и уже никто не может привести его в чувство.

Вся страна в ярости; все звонят и берут назад свои ставки.

В конце концов, Джордж Буш, гость шоу, каким-то образом возвращает Рокки к жизни и тащит его в свой офис.

- Мы почти вылечили СПИД! — кричит он. — Что, черт возьми, случилось?

- Не понимаю, — отвечает Рокки. — Утром на репетиции все шло отлично!

Нэнси Рейган входит в столовую Белого Дома, чтобы пообедать с Рональдом и заодно обсудить, как они будут проводить время, когда Рональд выйдет на пенсию. Внезапно Элвин Майндбендер, близкий друг семьи, весь в поту, пробегает мимо Нэнси и исчезает в холле.

Нэнси проходит в столовую, садится за свой внушительный ленч и начинает болтать с Ронни.

Тем временем, в Овальном офисе, Элвин Майндбендер отчаянно звонит по всей стране, разыскивая вице-президента Буша, который заканчивает свой предвыборный тур.

Через два часа Элвин наконец ловит Буша в Санта-Фе, Нью-Мексико.

- Джордж, слава Богу! — кричит Элвин. — Я пытался найти тебя два часа! В Белом Доме ужасная трагедия!..

А Нэнси в столовой Белого Дома как раз заканчивает свой банановый десерт.

- И все-таки, Рональд, — говорит она, вытирая рот, — я настаиваю, что мы должны повесить эти полосатые пурпурно-зеленые шторы в твоей спальне на ранчо...

Внезапно в комнату врывается Элвин, который по-прежнему обливается холодным потом. При виде Нэнси, болтающей с Рональдом, он останавливается как вкопанный с отвисшей челюстью.

- Черт возьми, Нэнси! — кричит он. — Что ты делаешь? Рональд умер два часа назад!

Нэнси пристально смотрит на престарелого президента.

- Боже мой! — говорит она. — Не может быть!

Ниведано...

Ниведано...

Будьте безмолвны. Закройте глаза.

Почувствуйте, что ваше тело совершенно замерзло.

Теперь посмотрите внутрь — со всем своим сознанием, с огромной настойчивостью, как будто это последний миг вашей жизни. Глубже и глубже — и вы найдете путь.

Это маленькая дорожка, которая уходит из ума, уходит из тела и приходит к источнику, который соединяется с космосом. Его единственное качество — свидетельствование.

Свидетельствуйте и будьте буддой.

Великое безмолвие начинает нисходить на вас... вы впервые почувствуете глубокое желание, глубокое стремление раствориться в космосе. Огромная радость — без всякой причины — заполнит все ваше пространство.

Этот момент бесценен. Быть буддой хотя бы миг — великое благословение. Если вы знаете,как быть буддой всего лишь миг, вы узнали это. Вы можете быть буддой двадцать четыре часа в сутки, все время.

Помните только: быть буддой — значит быть свидетелем.

Великолепные цветы начинают осыпать вас — цветы мира, блаженства, экстаза.

Сделай это яснее, Ниведано...

Расслабьтесь, но продолжайте оставаться свидетелем.

Вы — не тело,вы — не ум. Вы — тот, кто видит тело, видит ум; и, по мере углубления вашего свидетельствования, будет исчезать ваша отделенность от других. Аудитория Будды начинает превращаться в озеро сознания без всякой ряби,без всяких различий — просто чистый танец блаженства и экстаза.

Радуйтесь; и соберите как можно больше опыта свидетельствования. Этот аромат, что окружает вас, этот экстаз — соберите их, чтобы принести на периферию.

Вы должны постепенно привести своего будду из центра на периферию. Это бесценное сокровище. Вы можете взять столько, сколько хотите,оно неистощимо.

В этот момент вы вечны, вы бессмертны, вы — одно с космосом.

Этот вечер сам по себе был прекрасен,но вы своим безмолвием, свидетельствованием, радостным расслаблением у себя дома сделали его еще более золотым.

Прежде чем Ниведано позовет вас назад, соберите как можно больше аромата,цветов...

Ниведано... “

Вернитесь, но вернитесь как будда, с тем же изяществом, с тем же безмолвием, с той же красотой.

Посидите несколько мгновений, вспоминая, где вы были,по какому золотому пути вы ходили — вперед и назад, — и сколько свидетельствования принесли вы из самого источника вашей жизни.

Это свидетельствование нужно поддерживать все время.

Обязательно придет день, когда вам не нужно будет медитировать, когда будда будет оставаться в любом проявлении периферии, во всем своем сиянии. Все действия — это его действия, вас больше нет. Будда поет, будда танцует, будда улыбается. Вы должны стать просто проходом для будды.

Этот день недалек. Это может случиться в любой момент. Будьте готовы.

Это не практика, это просто создание надлежащего момента для прихода весны — чтобы она принесла все, что возможно для вашего потенциала.

Тысячи цветов...

- О’кей, Маниша?

- Да, возлюбленный Мастер.