Сутры главы 1

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Сутры главы 1

Милый Ошо,

Я прочту краткое содержание практики Бодхидхармы.

Много дорог ведет к Пути, но, по существу, есть только две дороги: разум и практика. Выйти на Путь с помощью разума значит осознать сущность через наставления и поверить в то, что все живые существа разделяют друг с другом одну истинную природу, которая не бывает явной, поскольку скрыта в ощущениях и заблуждениях. Люди, поворачивающиеся от заблуждений к реальности, медитирующие на стены, на отсутствие самости и другого, на единство смертного и мудрого, кого не трогают даже священные книги, пребывают в совершенном, в несказанном согласии с разумом.

Мы говорим, что они выходят на Путь с помощью разума, не двигаясь, не прикладывая усилия.

Выйти на Путь с помощью практики, значит, осуществить все включающие в себя четыре практики: страдание от несправедливости, приспособление к условиям, отсутствие поиска чего-либо и практика Дхармы.

Первая практика - это страдание от несправедливости. Когда люди, ищущие Путь, встречаются с несчастьями, они должны подумать так: «Много столетий назад я отвернулся от важного к незначительному и бродил во всем существовании, часто сердясь без причины и чувствуя вину за бесчисленные грехи. И теперь, несмотря на то, что я не совершаю ничего дурного, меня наказывает мое прошлое. Ни боги, ни люди не могут предвидеть, когда дурной поступок принесет свой плод. Я принимаю мои несчастья с открытым сердцем и без жалоб на несправедливость».

Сутры говорят: «Когда вы встречаетесь с несчастьями, не огорчайтесь, потому что в несчастьях заложен смысл». Когда у вас есть такое понимание, вы пребываете в гармонии с разумом. Страдая от несправедливости, вы вступаете на Путь.

Вторая практика - это приспособление к условиям. Так как мы смертны, нами управляют условия, а не мы сами. Всякое переживаемые нами страдания и радость мы испытываем в зависимости от условий. Если нас осчастливила какая-то великая награда, например, знаменитость или удача, это плод семени, посаженного нами в прошлом.

Когда меняются условия, награда пропадает. К чему радоваться в ее существовании? Когда успех и неудачи зависят от условий, ум не растет. Те, кого никогда не сбивает ветер радости, тихо идут по Пути.

Третья практика - это отсутствие поиска чего-либо. Люди этого мира находятся в заблуждениях. Они всегда жаждут чего-то. Одним словом, люди всегда ищут. Но мудрые пробуждаются. Вместо ритуала они выбирают разум. Они настраивают умы на высокое и позволяют своим телам изменяться вместе со временем года. Все явления пусты. Они не содержат в себе ничего, чего стоит желать. Бедствия и процветание вечно сменяют друг друга.

Поселиться в трех царствах значит поселиться в горящем доме. Обладать телом значит страдать. Разве известен покой тому, у кого есть тело?

Четвертая практика - это практика Дхармы. Дхарма - это истина о том, что всякая природа чиста. Все явления пусты от этой истины. Не существует ни скверны, ни привязанности, ни субъекта, ни объекта. Сутры говорят: «Дхарма включает в себя отсутствие бытия, потому что она свободна от нечистоты бытия. Дхарма включает в себя отсутствие самости, потому что она свободна от нечистоты самости». Те, кто достаточно мудр для того, чтобы поверить и понять эту истину, обязательно будут практиковать согласно Дхарме. Так как воплощение Дхармы не содержит в себе ничего, о чем стоило бы жалеть, они отдают свое тело, жизнь и собственность как милостыню, без сожаления, без тщеславия дающего, здесь нет дара и его получателя, без предвзятости и привязанности. И они берут на себя преображение других людей для того, чтобы уменьшить нечистоту, но, не привязываясь к форме. Таким образом, с помощью своей практики они способны помочь другим людям и прославить Путь Просветления. И также как с милостыней, они практикуют и другие добродетели. Но в то время как они практикуют шесть добродетелей для того, чтобы уменьшить заблуждения, они вовсе ничего не практикуют. Именно это означает практиковать Дхарму.

Те, кто понимают это, отстраняются от всего, что существует, и перестают воображать или искать что-либо. Сутры говорят: «Искать значит страдать. Блаженство - это когда вы ничего не ищете». Вы находитесь на Пути, когда ничего не ищете.