Странствие к своему бытию

Странствие к своему бытию

Трудно осознать просветление или поле будды. И одновременно это не трудно. Это трудно, если вы начинаете поиски. И это не трудно, если вы просто садитесь, укореняетесь в себе в спокойствии и безмятежности и пребываете чистой осознанностью. Тогда вы будда, тогда вы просветление. Не то, чтобы вы становились просветленными, это не ваше становление. Это само ваше существо, это вы в своей самой простой и спонтанной природе.

Просветление - это ваша собственная природа.

Когда кто-то достигает просветления, его самая большая трудность -это передать его людям, живущим во тьме, которые никогда не видели никакого света. Это все равно, что говорить о свете со слепыми людьми. Говорят, один просветленный мастер сказал: «Все мои попытки передать мое переживание - это все равно, что продавать очки слепцам ».

По этой причине многие люди, достигшие просветления, хранят молчание, а те немногие, кто рассказали об этом, знают, что их слова не могут нести их просветление, его красоту, радость и благоухание, что в тот миг, когда переживание переводится в слова, умирает что-то важное. И лишь труп достигает другого человека.

Но из сострадания, в надежде вопреки всему, несколько просветленных людей столетья назад делали попытки передать вам знание о том, что жизнь - это не только то, что вы думаете о ней. Это нечто гораздо большее, беспредельно большее.

Но ни один просветленный человек никогда не написал ни единого слова по простой причине: у произнесенного слова есть определенное тепло, а написанное слово абсолютно холодное. У произнесенного слова есть присутствие мастера, а у написанного слова нет присутствия мастера. Произнесенное слово - это не просто слово; есть так много других явлений, которые можно косвенно передать вам. Присутствие мастера, блаженство мастера, благодать мастера, его приглашающие глаза, его зовущее вас сердце, он зовет вас путешествовать, странствовать к своему существу... все это отсутствует в написанном слове.

По этой причине ни один просветленный человек никогда ничего не писал. Но ученики делали записи. Вся литература, существующая во имя просветленных людей - это ничто иное, как записи учеников. Трудность все усложняется, поскольку ученик пишет то, что он не понимает. Он любит мастера, он влюбляется в него, но он не понимает таинство мастера. Он пребывает под его магическим влиянием, но он не знает его тайну. До тех, пока он не узнает собственную тайну, он никогда не узнает тайну мастера, потому что это не два явления.

Ученик размышляет, он думает в течение веков, что слова мастера нельзя потерять, поскольку они очень ценные, это чистое золото. Надо, по крайней мере, накопить что-то для будущих поколений. Но у ученика очень узкое понимание, и он делает записи согласно своему пониманию. Прежде всего, когда говорит мастер, многое из его речи теряется. А потом многое теряется, когда ученик слышит, затем многое теряется, когда ученик пишет. Ученик пишет на одном языке, а потом его записи постоянно переводят на другие языки. И записи становятся отдаленным эхо оригинала.

Например, Бодхидхарма говорил по-китайски, который не был его родным языком. Он родился в Индии, и уже потом он стал изучать китайский язык. Даже на родном языке трудно выразить переживания своих сокровенных жизненных источников, безмолвия своего сердца и счастье своего существа - даже на родном языке. Но говорить на языке, который вы выучили... а ведь китайский язык не из легких. Если человек по-настоящему хочет стать знатоком этого языка, ему требуется, по крайней мере, тридцать лет, потому что у китайского языка нет алфавита, он состоит их иероглифов. Это очень примитивный вид языка.

Алфавит приводит язык к очень простому явлению. Но язык без алфавита, как китайский или японский, очень труден для тех, кто не родился в этих странах. Вам надо запомнить тысячи иероглифов. Эти языки состоят из иероглифов. У каждой вещи есть свой символ, и до тех пор, пока вы не запомните тысячи символических картинок, невозможно читать и писать на таком языке. У Бодхидхармы было только три года во время путешествия в Китай, чтобы изучить китайский язык как можно быстрее, прежде чем он достигнет этой страны. Он учил китайский язык три года, проделав работу почти тридцати лет.

Естественно, то, что он сказал, далеко от его переживаний. И трудность множится, поскольку эти сутры переводят с китайского языка на английский язык. Для примера, я дам вам одно слово, которое является центральным для этих сутр - это слово «ум».

Все люди, читающие эти сутры, получат совершенно противоположный смысл по сравнению с тем, что имел в виду Бодхидхарма, и эта причина находится в слове «ум».

В английском языке есть только одно слово для процесса мышления, то есть слово «ум». И в английском языке нет слова, которое может означать то, что выходит за пределы мышления. Вся философия Гаутамы Будды и Бодхидхармы заключается в том, как выйти за пределы мыслительного процесса. На санскрите и на пали для этого есть разные слова: manus, представляющий собой корень английского слова «ум». Точное значение этого слова - мыслительный процесс. И есть слово chitta, которое значит сознание вне мыслительного процесса.

Люди, которые очень бдительны, которые не только представляют собой ученых, но также пережили что-то в медитации... Медитирующий человек в сутрах вместо каждого слова «ум» поставит противоположное слово «не-ум». В английском языке нет особого слова для не-ума, это слово подобрано произвольно. Я прошу вас понимать каждое слово «ум» в этих сутрах как «не-ум». В противном случае вы пойдете по совершенно неверному пути.

Рассмотрим сутры:

Все, что появляется в трех сферах, ведет обратно к нt-уму.

Переводчик пишет: «к уму». Ум - это то, что нужно превзойти, ум -это болезнь; медитация - это попытка выйти за его пределы. По этой причине я буду читать каждый раз вместо слова «ум» слово «не-ум», чтобы исправить перевод. Переводит сутры тот, кто понимает язык, но ничего не смыслит в медитации.

Все, что появляется в трех сферах... Что же это за три сферы? Это тело, ум, сердце... они ведут к четвертой сфере, турийе, которую можно перевести только как «не-ум». Они ведут к безмолвию, в котором нет ни одного всполоха мысли. В этом безмолвии останавливается время, в котором исчезает пространство, и остается просто чистое сознание, не осознание чего-либо, а осознание самих себя - это осознанность, сияющая в самой себе.

Люди, которые понимают медитацию, всегда переводили слово chitta как «не-ум».

Поэтому будды в прошлом и будущем учат от ума к уму, не интересуясь определениями.

Это смешное заявление, но ученые действительно делают то, к чему не готовы. Правильно было бы сказать: «Будды прошлого и будущего учат от не-ума к не-уму, от безмолвия к безмолвию, от присутствия к присутствию. Естественно, что в этой передаче от безмолвия к безмолвию, в этой передаче от существа к существу нет места определениям».

Определения - это часть ума. В тот миг, когда вы превосходите ум, вы превосходите и все определения. Здесь привносится ум ученика:

Но если они не определяют это, что они подразумевают под умом?

Это очень глупое выражение, оно невероятно смехотворно. Озадачен даже ученик, сделавший записи. Он спрашивает: «Но если они не определяют это, что они подразумевают под умом?» И он отвечает, чтобы удовлетворить себя:

Вы спрашиваете. Это ваш ум. Я отвечаю. Это мой ум.

Это верно в отношении ученика, но неверно в отношении просветленного человека, который не выражает себя через слова. Даже если он использует слова, это только способ создать мгновения безмолвия.

Настоящая передача происходит в промежутках. Ничего не сказано, ничего не услышано, и все же послание совершает квантовый скачок от одного существа к другому существу. Это красота, чудо и волшебство, которое случается между мастером и учеником.

Ученик так цитирует Бодхидхарму:

Если бы у меня не было ума, как бы я смог ответить? То, что задает вопрос, - это ваш ум. Через бесконечные кальпы, без начала, все, что вы делаете и представляете собой, - это и есть ваш настоящий ум, это и есть ваш настоящий будда.

Ученик по-настоящему смущен. Но любой человек окажется в таком же положении, если не будет знать о том, что медитация - это выход за пределы, свобода от ума. Это запредельное пространство, которого никогда не может достичь работа ума.

Это ваша настоящая природа, это ваше просветление, это ваше поле будды. Просветлены все ваши поступки из этого безмолвия. Каждый ваш рост из этого безмолвия - это лотос рая. Вы не можете поступать неправильно, если пребываете в этом безмолвии. На самом деле, в этом безмолвии исчезает сама идея разделения между правильным и неправильным, хорошим и плохим. Все, что вы делаете из этого безмолвия, просто экзистенциально, все так, как и должно быть. Это не ваши усилия, не ваши выдуманные, спланированные действия. Вы просто спонтанно изливаетесь.

Этот ум - будда.

Позвольте мне исправить это предложение.

Этот не-ум - будда. За пределами этого не-ума вы никогда не найдете другого будду. Невозможно искать просветление или нирвану за пределами этого не-ума. Реальность вашей собственной природы, отсутствие причины и следствия - это то, что подразумевают под не-умом. Ваш не-ум - это нирвана.

Обратите внимание, что я произношу слово «не-ум» в каждом месте, где в сутрах написано «ум». Я абсолютно не согласен с таким словом, и Бодхидхарма также не согласился бы с этим, с таким положением не согласится ни один человек из тех, кто получил хотя бы один краткий проблеск медитации.

Вы можете счесть, что способны найти будду или просветление где-то за пределами не-ума, но такое место не существует.

Попытки отыскать будду или просветление подобны попыткам схватить пространство. У пространства нет ни имени, ни формы. Это не то, что вы можете поднять или положить. И, разумеется, вы не можете схватить его. За пределами этого не-ума вы никогда не увидите будду. Будда - это производное вашего не-ума.

На самом деле, слова «не-ум» и «будда» - это синонимы. Но бедный ученик, сделавший эти записи, постоянно использует слово «ум», что абсолютно абсурдно.

Зачем искать будду за пределами этого не-ума?

Будды прошлого и будущего только говорят об этом не-уме. Не-ум - это будда. А будда - это не-ум. Вне не-ума нет будды. А вне будды нет не-ума. Если вы полагаете, что есть будда вне не-ума, то где он?

Эта же ошибка имеет место во всей сутре. Это самая древняя сутра о Бодхидхарме, и ее принимали в течение четырнадцати веков за учение Бодхидхармы. Причина этого в том, что никто не пытается понять переживания другого человека через собственные переживания. Люди просто читают священные книги, они становятся знающими, но глубоко в них господствует невежество. Люди начинают говорить о свете, но их слепота не пропадает. По этой причине ученик говорит: «Вы полагаете, что есть будда вне ума». Будда есть исключительно вне ума, это не вопрос мышления, но этот тупой ученик утверждает, что нет будды вне ума. Он решил, что будда и ум - это синонимы. Тогда зачем нужна медитация? У каждого из вас есть ум. У вас будды больше, чем нужно -нужно ли вам больше ума?

Вам нужна свобода от ума, свобода от всех пут мышления, эмоций, настроения, сантиментов - все это составляет ваш ум. А вне этого существует свидетель, созерцатель.

Этот созерцатель и есть будда.

Я строг по отношению к этому ученику, хотя он сослужил человечеству добрую службу. Он сохранил запись слов Бодхидхармы, хотя и не смог сделать это правильно. И все же его записи может исправить человек, равный Бодхидхарме. Поэтому тревожиться не о чем. Этот ученик оказал нам большую услугу, несмотря на то, что он тупой.

Иногда он повторяет слова Бодхидхармы:

Вы не сможете узнать свой настоящий ум до тех пор, пока не перестанете обманывать себя. Вы не свободны, пока порабощены безжизненной формой.

Что такое несвобода? Ваш ум - вот ваша тюрьма. Есть разные люди, но все они тюрьмы. У индуистов одна тюрьма, одна архитектура; у мусульман - другая тюрьма, другая архитектура; у христиан своя тюрьма, и так далее. Но эти тюрьмы различаются только в архитектуре. Для заключенного все это только тюрьмы. И люди ходят от одной тюрьмы к другой тюрьме в надежде, что они, возможно, найдут свободу. Христианин становится индуистом, индуист становится буддистом, буддист становится мусульманином - они просто меняют тюрьмы. Они переходят от одной программы к другой программе, а им нужно всего лишь отказаться от программ. Научный термин «депрограммирование» несет в себе значение слова «медитация».

Если можно будет полностью демонтировать программу вашего ума, он сможет стать начисто стертой tabula rasa, чистым состоянием, в котором стираются все знания. Эта невинность и есть начало не-ума. Эта невинность и есть рождение будды в вас.

Если вы не верите мне, то вам не поможет самообман. Это не вина будды. Люди все равно вводят себя в заблуждение. Они не осознают, что их не-ум - это будда. Иначе они не стали бы искать будду вне не-ума.

Величайшее заблуждение тех, кто достиг высочайшего пика осознанности - это поиск истины, смысла существования или бессмертного, вечного потока жизни вне себя. Ум всегда пытается смотреть вовне, поскольку он функционирует в мире. По этой причине ум прекрасно действует в науке, в бизнесе и экономике. Ум - это замечательное средство во всем, что вне вас.

Но того, что в вас, ум не может достичь. Вам придется оставить ум и двигаться от него все дальше. В тот миг, когда вы становитесь лишь свидетелем, созерцающим ум как что-то вне вас, вы приходите домой. Но человек, который сделал записи, и человек, который перевел их на английский язык, возможно, никогда не переживали медитацию. Они постоянно повторяют слово «ум» там, где возможно только слово «не-ум».

Будды не спасают будд.

Я считаю, что эти слова исходят от Бодхидхармы. Это настолько значительное и смелое высказывание, что бедный ученик не может понять его, это не в его силах. Он просто написал это утверждение - наверное, он услышал его. Возможно, Бодхидхарма постоянно повторял его. Это один из самых важных пунктов учения Бодхидхармы: никто не может спасти вас.

Иисус говорит: «Я спаситель». Если вы сравните Йисуса и Бодхидхарму, вы сильно удивитесь. Иисус говорит: «Вы овцы, а я ваш пастырь. Если вы потеряетесь, я найду вас». Для тех, кто не понимает, это кажется идеологией великого сострадания. Такое впечатление, что Иисус обладает огромным состраданием, любовью и добротой. На самом деле, христиане говорят, что он пожертвовал собой ради спасения человечества, но никто не говорит, почему человечество не спасено. Этот бедняга умер зря.

Я всегда думал... Я слушаю христиан. Они без тени смущения утверждают, что Иисус отдал свою жизнь для спасения человечества. Я дружил с одним проповедником, Стэнли Джонсом. Он был христианским миссионером, обладавший философским складом ума. Всякий раз, когда он приезжал в город, в котором мне случалось гостить, я ходил послушать его. Однажды у меня лопнуло терпение. Он постоянно повторял: «Иисус - это единственный спаситель».

Мне пришлось подняться. Я сказал: «Это не мое дело, поскольку я не христианин. По сути, я не должен никого смущать в церкви. Я не принадлежу вашей общине. Но вы все время повторяете такой вздор. Вы говорите, что Иисус спас человечество, отдав жизнь на кресте. Но я нигде не вижу, чтобы человечество было спасено. Он не мог спасти даже самого себя».

Но у всех религий, рожденных вне Индии, есть представление о спасителе. У трех религий, рожденных вне Индии - ислама, иудаизма и христианства, - есть идея о спасителе. В Индии возникли четыре религии: индуизм, сикхизм, джайнизм и буддизм. Джайнизм и буддизм - это единственные религии, которые просто отвергают саму концепцию спасения кого-либо, потому что они говорят (и я согласен с их концепцией), что спасение людей унизительно для них. Это осуждение их. Сама мысль о спасении одного человека другим человеком возвышает первого над вторым, делает его святее. Спаситель становится особенным. Я единственный законный сын Бога, единственный пророк Бога, единственный посланник Бога, а вы всего лишь обыкновенные люди.

Бодхидхарма утверждает, что Будды не спасают будд. Он говорит, что все вы - это будды, знаете вы об этом или нет, - как же кто-либо может спасти вас? Как может один будда спасти другого будду? Будда может только разбудить вас. В этом нет никакого спасения. Неужели вы думаете, что, пробуждая кого-то, вы становитесь более святыми и особенными, чем он, что вы оказали человечеству громадную услугу, разбудив спящего беднягу?

Будды не спасают будд. Это очень значительное утверждение. Оно дает каждому существу равенство. Единственное отличие, которое, собственно, и не отличие вовсе - это... каждый человек - будда.

Одни люди спят и не осознают, кто они, а другие люди проснулись и знают, кто они. Но, по сути, нет никакого различия, и нет вопроса спасения кого-либо. Если человек хочет продолжать спать, это его право, это его право по рождению. Вам нельзя насильно будить человека, потому что вы будете вмешиваться в его свободу.

Как-то раз я сидел на берегу Ганга в Аллахабаде. Я гостил в христианском колледже этого города. Он находится прямо на берегу Ганга, на живописном участке около железнодорожного моста. Я сидел на берегу, рядом со мной не было ни души на расстоянии нескольких миль. Неожиданно с моста в реку прыгнул человек. Попав в воду, он сразу же стал кричать:

- Помогите! Помогите!

Он был совсем недалеко от меня. Секунду я раздумывал: «В чем дело? Если он зовет на помощь, зачем же он тогда прыгал?» Но я решил, что лучше сначала вытащить его на берег. Если бы я стал размышлять, то он очень быстро бы пошел ко дну. И я прыгнул в воду. Этот человек был тяжелым, но как-то мне удалось вытащить его из воды. Я хорошо чувствовал, что он сопротивляется. Загадочно было и то, что он продолжал кричать при этом:

- Спасите меня! Я тону!

Но когда я тянул его к берегу, я чувствовал, что он не помогал мне, а напротив, сопротивлялся.

- Вы сумасшедший? - спросил я. - Вас спасать или нет?

- Пожалуйста, спасите меня, - попросил он.

И я вытащил его на берег. И уже у воды он вдруг сильно рассердился и сказал:

- Неужели вы ничего не понимаете? Я совершал самоубийство.

- Вам надо было раньше сказать мне об этом, - ответил я. - Зачем же вы кричали: «Спасите!»

Он объяснил:

- Это же естественно. Я хотел покончить с жизнью самоубийством, но глубоко во мне оставалось желание жить. Поэтому я стал кричать.

- Ясно, - заключил я и просто толкнул его в воду. - Если вы вздумали покончить с жизнью, то я не стану мешать вам.

Он снова начал кричать:

- Вы сумасшедший? Вы хотите убить меня?

- Теперь мне нет до вас дела, - ответил я. - Я исправил свою ошибку. Теперь я буду тихо сидеть и наблюдать за вами.

К берегу прибежал другой человек. Он прыгнул в воду и спас самоубийцу. На этот раз самоубийца не сопротивлялся, но постоянно смотрел на меня.

- В чем дело? - спросил я. - Куда вы уходите?

Он воскликнул:

- Это принуждение к совершению самоубийства?

- Нет, - ответил я. - Я никогда не велел вам покончить с жизнью самоубийством. Вы же сами совершали самоубийство. Вы уже забыли об этом?

- Вы странный человек, - заметил он. - Когда кто-то совершает самоубийство или пытается совершить его, люди мешают этому человеку, а вы ему помогаете.

- Я готов помогать всем во всем, - объяснил я. - Если вы хотите выбраться из реки, я готов помочь вам. Если вы хотите в ней утонуть, я готов помочь вам. Я не хочу менять направление вашей жизни, каковы бы ни были ваши действия.

- Я не хочу жить, - объявил самоубийца.

- Замечательно, - подхватил я. - Уходите отсюда, но сначала дважды подумайте. Может быть, вам стоит снова отправиться в реку.

- Я не пойду в реку, - стал отпираться он.

Я сказал ему:

- Это вам решать. Я просто напоминаю вам, что мысль о самоубийстве снова появится у вас, а у вас есть хорошая возможность. Не упускайте ее. Обычно на берегу полно людей. А теперь по случайности здесь никого нет. Здесь только один человек, который готов вам помочь в чем-либо.

- До тех пор, пока вы будете здесь сидеть, я не пойду в реку! - заорал самоубийца.

- Вам решать, - сказал я. - Без меня вам будет трудно утонуть.

Бодхидхарма говорит: «Будды не спасают будд». Будды просто изо всех сил помогают людям пробудиться к своей реальности, но это не вопрос спасения. Будды уже есть, добавить к ним нечего. Буддизм и джайнизм - это великий вклад в человечество. Но ученик непременно будет все время совершать ошибки, он просто беспомощен. Это предложение он написал точно так, как его следовало написать.

Ученик снова начинает:

Если вы станете использовать свой ум для поисков будды, вы не увидите будду. До тех пор, пока вы не перестанете искать будду где-то еще, вы никогда не поймете, что ваш не-ум и есть будда. (Ученик пишет «ум», а я читаю «не-ум»). И не используйте будду для поклонения будде.

Я могут сказать с полной уверенностью, что эти строки принадлежат Бодхидхарме. Не используйте будду для поклонения будде. Так как один будда не в силах спасти другого будду, то глупо одному будде поклоняться другому будде. Буддизм против поклонения.

Последними словами Гаутамы Будды были: «Не создавайте мои статуи, не стройте мои храмы, потому что я всю жизнь учил вас, что и вы будды, и вам не нужно поклоняться другому будде». Глупо живому будду поклоняться каменному будде.

И не используйте будду для заклинания будды. Будды не рассказывают сутры. Будды не хранят заповеди. Будды не нарушают заповеди. Будды ничего не хранят и не нарушают. Будды не совершают ни добрые, ни злые поступки.

Наверняка эти утверждения исходят непосредственно об Бодхидхармы. Ученик не способен произносить такие великие истины. Бодхидхарма говорит, что будды не следуют ни одному учению, кроме собственной осознанности. Они не следуют ни одной священной книге, кроме собственного света. Они ни следуют за чем-либо, ни нарушают что-либо. Они не совершают ни добра, ни зла. Они просто действуют из спонтанности, которая находится вне добра и зла.

Будды - это не пуритане или моралисты. Они действуют из чистого сознания. Их поступки не исходят из каких-то идеалов, заповедей или сутр. Они не рассказывают сутры. Им нет дела до священных книг, поскольку они знают, что для того чтобы показать им путь и повести их в их высшее предназначение, достаточно и их осознанности.

Для того чтобы найти будду, вам надо увидеть свою природу. Будда тот, кто видит собственную природу. Если вы не видите свою природу, тогда, заклиная будд, рассказывая сутры, делая приношения и блюдя заповеди, вы совершаете тщетные действия.

Эти слова, без сомнения, звучат как слова осознанного человека. Наверняка они исходят от Бодхидхармы. Но ученик не удовлетворен, наверное, ему не по себе. Мысль о том, что рассказывать сутры, приносить жертвы и блюсти заповеди бессмысленно... наверное, у него стало скверно на душе, поскольку все это нерелигиозные представления. Ни одна обычная религия не примет такую установку.

По этой причине ученик тотчас же вводит в записи собственные мысли.

Результат заклинания будд - это хорошая карма.

Ученик добавил это предложение. Бодхидхарма определил это как бессмысленное действие, но ученику такое определение пришлось не по вкусу. Ученик написал свои строки, поскольку он мог разбавлять строки Бодхидхармы. На самом деле, ученик стал изменять весь дух сутр Бодхидхармы.

Результат заклинания будд - это хорошая карма. Результат декламации сутр - это хорошая память. Результат хранения заповедей -это хорошее перерождение. Результат приношений - это будущие благословения. Но не будда.

Ученик изо всех сил пытается правильно переписать слова Бодхидхармы, но это ему практически не под силу, потому что строки Бодхидхармы могут понять лишь глубоко медитирующие люди. Так называемое обыкновенное человечество не может понять Бодхидхарму. Его учение идет против всех обычных религий, обычных проповедей, обычных посланников Бога, обычных священных книг.

Ученик неловко чувствует себя, и он добавляет в записи свои строки. Если эти сутры прочтет человек, на знающий вкус медитации, он обязательно смутится, его собьют с толку эти добавления. Ученик все смешивает, он загрязняет кристально чистую воду Бодхидхармы всяким вздором, потому что не может смириться с таким кристально чистым подходом.

Несмотря на то, что после Гаутамы Будды было много просветленных людей, Бодхидхарма стал самым известным из них. Он не основатель дзен буддизма. Махакашьяпа - основатель дзен. Но даже Маха-кашьяпа со временем ушел в тень. Бодхидхарма - не основатель, но он стал самым важным просветленным человеком после Гаутамы Будды из-за своей неистовости и бескомпромиссного подхода. Он никого не утешает, он просто говорит истину. Не важно, больно вам от этого или нет, но он не добавит ни единого слова вам в утешение, поскольку всякое утешение усыпляет вас. Каждое утешение сродни опиуму.

Бодхидхарма очень строг. По этой причине его изображают как человека с яростным выражением лица. Это не значит, что он был именно таким. Он был высочайшим мастером своего дела, и я думаю, что его изображения спустя века после его смерти не передали его настоящее лицо. Скорее изображения Бодхидхармы делали по воспоминаниям тех, кто имел с ним дело, а Бодхидхарма был неистов. Он был яростен потому, что не говорил ни единого слова утешения, а лишь голую правду. Замечательно, если такая правда задевает вас. Может быть, вас как раз надо задеть, и только это разбудит вас. Вам не нужны никакие утешения, потому что они утянут вас в еще более глубокий сон.

Бодхидхарма уникален, и я понимаю, почему ученик не понял его. Так случалось со многими слушавшими его людьми. В последнюю минуту, когда он хотел выбрать преемника... он выбрал четырех учеников, а уже из четырех выбирал одного преемника. Бодхидхарма был по-настоящему строгим. Возможно, он был самым строгим мастером, известным миру. Но он был и самым сострадательным мастером, потому что его строгость - это ничто иное, как его сострадание.

- Правильно, Маниша?

- Правильно, Ошо.