Нет будды за пределами этой природы

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Нет будды за пределами этой природы

Санскрит, пракрит и пали - это три языка, которыми в древности пользовались в Индии просветленные люди. У этих языков есть очень богатый словарь для внутренних переживаний. В наше время у Запада есть очень точный язык для выражения научного исследования, открытий, инноваций и технологий, но восточные языки не имеют такого словаря. Однако в том, что касается внутреннего переживания, восточные языки невероятно богаты, в то время как западные языки абсолютно бедны. Из этих трех языков санскрит использовали индуистские мистики и мистики Упанишад, пракрит использовали Махавира и все джайнские мистики и мастера, а пали использовал Гаутама Будда.

Есть много слов со значением «учитель». У всех этих слов есть свои оттенки. Первое слово «sikshak». Оно означает человека, который только сообщает информацию. Он может знать, а может и не знать - это не важно. Но у него верная информация. Это человек мышления.

Второе слово, которое идет несколько глубже в переживания, а не просто информацию, - это слово «adhyapak». Этот учитель не просто передает информацию, но и ему передают информацию. Информация для него - это не только ментальное явление, а часть (но не более чем часть), его сердца.

Третье слово «upadhyay». Оно идет несколько глубже в переживания. Информация этого учителя более живая, чем у предыдущих двух учителей. Он прошел по пути, но не достиг цели.

И, наконец, есть слово «achrya». Это человек, достигший цели. Передаваемая им информация исходит из его переживаний. Он есть свое значение и аргумент. Его присутствие - это все факты.

Но в английском языке есть одно слово «учитель», которое используется для всех типов учителей. Есть и другое слово «мастер», которое не часто используется англо-говорящими людьми. Но я хотел бы использовать слово «мастер», которое равно слову «achrya» - это человек, который знает, и не только через мышление, но и через переживание.

Большинство сутр этой части не загрязнены. Ученик просто записал их так, как Бодхидхарма произносил свои речи.

Если вы сами не понимаете, вам придется найти учителя.

Вместо слова «учитель» лучше поставить слово «мастер», поскольку учитель - это тот, кто учит вас явлениям внешнего мира. Даже если он учит о внешних явлениях, его сведения заимствованы. Возможно, он знающий человек, но он не само знание. Для того чтобы создать разделение, переводчику нужно иначе подходить к предмету.

Если вы сами не понимаете, вам придется найти учителя, чтобы достичь дна жизни и смерти. Но до тех пор, пока такой человек не увидит свою природу, он не учитель.

Лучше называть мастером человека, который достиг высочайшего пика переживания, и оставить слово «учитель» для тех, кто передает знания от одного поколения к другому. У мастера же есть свое предназначение.

Учитель похож на компьютер. Он что-то прочитал, изучил. Возможно, он вызубрил все священные книги, но его присутствие не указывает на то, что он что-то знает. Его поступки не подтверждают его слова. Его высказывания исходят только из поверхностного слоя мышления, они не выходят из сокровенной сути его существа. Учитель не может учить без слов. Но мастер, напротив, не может учить без тишины. Если он и использует слова, то только для того, чтобы создать тишину.

Мастер - это живой пример своих слов. Учитель же просто показывает хорошо образованный ум. Мастер показывает преображенное существо, светящееся присутствие. Каждый человек, у которого есть глаза, может увидеть это... его благодать, красоту, счастье, смех. Многое говорится без слов даже в его безмолвии. Даже его безмолвие - это песня высшего; даже когда он неподвижен, он танец, выражающий танец всей вселенной. Мастер так далек от учителя, что лучше применять для него отдельный термин.

Я бы так сказал: если вы сами не понимаете, вам придется найти мастера, потому что мастер знает свою природу. Зная свою природу, он также знает природу каждого живого существа, потому что природа у всего едина. Зная самого себя, он знает и вас. Его знания, его знание -это мост между ним и его учениками.

Даже если учитель может декламировать все буддистские писания, он не может избежать Колеса Рождения и Смерти. Он страдает в трех царствах без надежды на освобождение.

Просто знания не дадут вам переживание вашего бессмертия, вечности или вашего единства со всем сущим. Они наполняют ваш ум множеством слов, но оставляют ваше существо пустым, полым. Вы ничего не знаете из первых рук, а истину можно узнать только из первых рук. В тот миг, когда истина становится подержанной, это уже не истина, а мертвое слово, в котором нет жизни.

Человек больших знаний, ученый, пандит, раввин, не избавится от колеса рождения и смерти. И он не освободится от страдания в трех сферах. Согласно Гаутаме Будде, рай, земля, ад - это ничто иное, как различные виды страдания. Буддизм достигает высочайшего пика, поскольку даже рай не считается высшим домом. Это все еще страдание -очень утонченное страдание, и, тем не менее, это страдание. Надо освободиться от всех трех сфер, тогда появятся нирвана, просветление.

Давным-давно монах Благостная Звезда мог декламировать все писания. Но он не избежал Колеса, поскольку не видел свою природу. Если подобное произошло с Благостной Звездой, тогда люди наших дней, которые рассказывают сутры или шастры и считают это Дхармой, просто глупцы.

То, что это слова Бодхидхармы, можно считать само собой разумеющимся. Ученик не способен назвать знающих людей, которые могут рассказывать все буддистские сутры, глупцами. Это может сделать только Бодхидхарма, не из-за высокомерия, не из-за эго, не для того чтобы осудить, унизить и оскорбить людей - просто для Бодхидхармы это действительность.

А действительность надо утверждать. Это не человек манер, этикета и тому подобного вздора. Он просто говорит то, что представляет собой истину. Я совершенно согласен с ним. Мой собственный опыт в отношении великих ученых говорит о том, что это образованные глупцы. У них высокие университетские степени, но у их сознания то же качество, что и у других людей. Это всего лишь попугаи.

И, возможно, попугаи более интеллектуальны, чем ваши пандиты.

Я слышал такую историю об одном попугае.

Была зима. Женщина, которой принадлежал этот попугай, постоянно накрывала клетку с попугаем толстым одеялом, чтобы ему не было холодно. А днем она снимала одеяло. Однажды женщина сняла одеяло на рассвете. Попугай начал петь, как все попугаи, не заученную песню, а естественную и спонтанную песню для всех попугаев, даже если они дикие. Эта песня бессмысленна для нас, но невероятна радостна для попугаев. В этот миг женщина услышала, как у крыльца дома остановилась машина мужа. Ее муж часто уезжал в командировки по армейским делам, поэтому порой возвращался домой без предупреждений.

Женщина тотчас же накинула на попугая одеяло и легла в постель. Попугай сказал: «Боже мой, какой же короткий день сегодня». Никто не учил его этой фразе. Эти слова пришли из его интеллекта. Ситуация была странной. Каждый день одеяло снимали утром, а вечером одеяло возвращали на место. Что случилось сегодня? День и в самом деле выдался коротким.

Но у ваших так называемых образованных людей во всем мире нет даже столько интеллекта по простой причине того, что их знания становятся горами, и всякая возможность интеллекта теряется в знаниях. Груз знаний слишком велик. Они не могут позволить себе быть интеллигентными вопреки своим знаниям.

Безусловно, это глупцы. Они глупцы, поскольку обманывают не только других людей, говоря с ними о явлениях, о которых они ничего не знают, но обманывают и себя. И они транжирят свои жизни в банальных словах.

Подлинная жизнь состоит из переживаний, а не из банальных слов. Вы можете без конца повторять: «Любовь, любовь, любовь» всю жизнь, и все же у вас не будет ни единого переживания любви, вы неожиданно удивитесь тому, что это переживание так огромно, что слово «любовь» не может содержать его в себе. Оно слишком мало.

Если так дело обстоит с любовью, что же будет с истиной? Ведь истина беспредельна и вечна. Знать ее значит стать безмолвным.

Присутствие истины, ощущение ее, оставляет вас в состоянии изумления. Все слова отпадают.

До тех пор, пока вы не увидите свой не-ум...

В этом месте ученик снова возвращается к собственному пониманию. Он снова использует слово «ум».

До тех пор, пока вы не увидите свой не-ум, бессмысленно много говорить прозой.

Если вы знаете свой не-ум, тогда бессмысленно много говорить прозой, потому что тогда нет смысла говорить. Вы пришли к самому источнику, из которого говорит каждый будда. И теперь нет смысла в священных книгах, сутрах и шастрах. Священные книги не могут дать вам больше, чем вам уже известно.

Для того чтобы найти будду, вам надо лишь увидеть свою природу.

Именно об этом я постоянно говорю вам. Единственный выход из невежества, из темной ночи души - это осознать свое существо, осознать свою осознанность. В этот миг, когда вы осознаете свою осознанность, все останавливается, время останавливается. Неожиданно вы выходите за пределы времени и пространства, открывается дверь, которая делает вас частью целого. Такова внутренняя математика, и эта часть всего сущего не меньше, чем все сущее. Это будет трудно понять. Часть целого равна целому, потому что целое нельзя поделить на части. Разделение невозможно.

По этой причине мы называем подлинное бытие в себе «индивидуальным». Индивидуальное значит неделимое, то, что невозможно разделить. Поэтому в тот миг, когда вы ощущаете себя частью целого, это начало, вы впервые встречаетесь со всем сущим. Скоро вы осознаете, что вы не часть, а целое, поскольку нет возможности для какого-то разделения.

Ваша природа и есть будда. Будда - это человек, который свободен, свободен от планов, свободен от забот. Если вы не видите свою природу и весь день мечетесь, смотря на что-то другое, вы никогда не найдете просветление.

Истина в том, что искать нечего, поэтому вы бегаете напрасно. Я могу определить, что это утверждение исходит от самого Бодхидхармы.

Находить нечего. Вы уже все.

Тот, кто находит, и есть сокровище. И нечего больше находить. По этой причине я сказал вам это изречение Иисуса: «Ищите, и найдете, стучите, и откроется вам, просите, и дано будет вам». Это прекрасное, поэтическое, впечатляющее изречение, но это не правда.

Если вы последуете за Бодхидхармой, он скажет: «Ищите, и вы никогда не найдете», потому что всякий поиск уводит вас от самих себя. Кто вы, пытающиеся отыскать? Вы едины, вы будда. Куда вы идете?

Не стучите, иначе дверь будет закрыта, потому что сам ваш стук -это желание, требование, а у будды нет желания и требования. Поэтому дверь всегда открыта для будды.

Не просите, иначе вы будете постоянно упускать. Кто вы, просящие? Никто не даст это вам. У вас уже есть это. Прося, вы бредете прочь от себя, вы ищете кого-то другого. А вам никто не может дать это. Нет вопроса передачи чего-либо вам, ведь у вас уже есть все.

Итак, вам нужно лишь не искать, не стучать и не просить. Вам нужно лишь осознавать свою природу, а вы уже нашли ее. Вам нечего находить. Но для того чтобы достичь такого понимания, вам нужен мастер.

Почему вам нужен мастер? Потому что вы уже обрели истину в себе, почему же тогда вы не можете просто расслабиться и осознать ее?

Трудность в том, что на протяжении столетий ваше сознание бродило по миру. Оно забыло путь домой. Прошло очень много времени с тех пор, как вы покинули свой дом, и теперь вы не знаете, есть ли у вас дом и был ли он у вас когда-нибудь. Вы помните дом так, будто вы увидели его в кино или во сне, или же вы прочли о нем где-то. Это отдаленное эхо в долинах. И это не дает вам уверенность.

Поэтому вам нужен мастер. Мастер - это ничто иное, как уверенность. Его присутствие создает в вас абсолютную уверенность в том, что в вас есть значительно больше такого, о чем вы даже и не мечтали. Глаза мастера дают вам проблеск вашей возможности. Его безмолвие создает и в вас безмолвие. Его авторитет запускает в вас процесс.

Бодхидхарма прав:

Но вам нужен учитель для того, чтобы достичь такого понимания. Вам нужно бороться, чтобы добиться от себя понимания. Жизнь и смерть важны. Не страдайте же от них зря. В самообмане нет ничего хорошего.

А ведь все обманывают себя. Одни обманываются тем, что зарабатывают деньги и полагают, что, сильно разбогатев, они достигнут осознания своих сил. Другие обманываются тем, что собирают знания. Третьи обманываются тем, что обретают власть и уважение. А некоторые даже обманываются тем, что становятся святыми, аскетами. Но что бы вы ни делали, вы обманываете себя до тех пор, пока ваши поступки не начинают вести вас к осознанию вашей природы.

Даже если у вас есть горы драгоценностей и столько слуг, сколько песчинок на берегах Ганга, вы видите это, когда ваши глаза открыты. Но что говорить, когда у вас закрыты глаза?

Все это исчезает. Бодхидхарма говорит, что для вас это только небольшой эксперимент. Стоит вам закрыть глаза, и ваши дворцы исчезнут, весь ваш мир исчезнет почти так же как, как по утрам вы открываете глаза, и при этом исчезают все ваши сны. Вы когда-нибудь наблюдали одно очень странное явление? Иногда днем вы подозреваете, что кое-что нереально, потому что невозможно убедиться в реальности этого. Вы сидите здесь - разве вы не можете подумать, что все это только сон? Может быть, вы видите сны. Как вам узнать, что правда и что сон? Единственное различие в том, что у вас открыты глаза. Но ночью во время сновидения вы никогда не подозреваете, что вы во сне. Это одно из самых странных таинств. В настоящей жизни, когда вы полностью пробуждены, вы можете сомневаться в реальности происходящего. А во сне никто никогда не сомневается в реальности сновидения. Никто не считает сон сном. Он так реален.

Бодхидхарма пытается дать вам пример. Когда вы умрете, ваши глаза будут закрытыми... На Востоке такова традиция: в тот миг, когда кто-то умирает, ему тотчас же закрывают глаза. С самого детства меня интересовала эта идея - зачем это? Позвольте человеку умереть, если он хочет умереть с открытыми глазами. Почему ему должен кто-то мешать? Вы не можете даже позволить человеку небольшую свободу после смерти держать глаза открытыми? Я всех спрашивал об этом, потому что я присутствовал каждый раз, когда кто-то умирал. В тот миг, когда я слышал, что кто-то умер по соседству, я тотчас же отправлялся посмотреть на похороны. Я задавал этот вопрос многим людям, но никто не мог ответить на вопрос о причине такой традиции, почему покойникам закрывают глаза.

Почти всегда люди умирают с открытыми глазами. Очень редко люди умирают с закрытыми глазами по простой причине того, что вам нужна жизненная энергия для того, чтобы закрыть глаза. Вы также не можете умереть, зажав кулак, потому что вам нужна жизненная энергия для того, чтобы сжимать кулак. Все люди умирают с разжатыми ладонями, поскольку энергия умирающего на исходе. Как же вы можете сжать кулак? Точно также почти все люди умирают с открытыми глазами.

Я так понимаю, хотя никто не мог сказать мне... Я спрашивал и великих святых, и они отвечали мне: «Ты задаешь такие странные вопросы. Мы никогда не думали об этом, и об этом нет упоминания ни в одной из священных книг. Это просто традиция».

Но я отвечал: «Постоянно одно и то же. Я не могу принять такое положение дел. Для меня это абсолютно бессмысленно, поскольку я не могу увидеть смысл. Когда человек умирает, его глаза воздеты вверх. В открытых глазах мертвеца вы увидите лишь бельма. Зрачок человека уходит за верхнее веко. В людях это создает страх. Людей пугает вид человека, когда у него открыты глаза, и при этом зрачки закатились вверх. Во сне у вас тоже бывает такое: у вас закатываются глаза. Так глаза отдыхают. После смерти глаза погружаются в полный отдых. И поэтому, чтобы не пугать людей, глаза покойника тотчас же закрывают».

В философском смысле глаза закрыты потому, что теперь мир уже не существует для вашего зрения. Вас нет; мир исчез для вас. В миг смерти человек не может забрать с собой империю, он не может забрать с собой знания, он не может прихватить престиж, респектабельность, честь. Он может забрать только осознание своей природы. Это ваше единственное достояние. И если вы не обрели это достояние, вы утратили огромную возможность.

Вам надо осознать, что все видимое вами - это грезы, иллюзии.

Смерть обязательно заберет все видимое вами. Критерий реальности - это только то, что не может забрать смерть.

Если вы не скоро найдете мастера, вы будете жить напрасно. У вас есть природа будды, это правда. Но вы никогда не узнаете об этом без помощи мастера. Только один человек из миллиона становится просветленным без помощи мастера.

Эти слова исходят непосредственно от Бодхидхармы, я могу с уверенностью сказать об этом. Такое понимание лежит за пределами понимания обычного человека, делающего записи. Ученик, каким бы образованным он ни был, не может умудриться произнести такие слова: «Только один человек из миллиона становится просветленным без помощи мастера». Даже Бодхидхарма не стал просветленным без помощи мастера.

Но возможность остается, потому что это ваша собственная природа. На самом деле, вам не нужен никакой мастер. Если вы достаточно смелы, чтобы войти в себя, не тревожась о том, найдете вы что-то или нет, тогда вы найдете просветление без помощи мастера.

В чем помогает мастер? Он только дает уверенность, потому что вы не склонны к риску - в противном случае, зачем нужна уверенность? Это ваша жизнь, и у вас есть право (у вас должно быть сильное желание) узнать суть вещей.

В моей жизни не было мастера. Я часто встречал просветленных людей, но я просто просил их оставить меня в покое. Чем они могли помочь мне? Они могли только дать мне уверенность. Но я был способен двигаться без уверенности. На самом деле, приятнее двигаться без уверенности, вообще не зная о том, куда вы движетесь, найдете вы что-то или нет.

Когда вы движетесь с уверенностью, у вас такое впечатление, будто вы смотрите фильм во второй раз. Все определенно, и сейчас вы точно знаете, что произойдет. Новому человеку, о котором я говорю всю жизнь, не понадобятся мастера, потому что он будет настолько полон мятежным духом, что захочет отправиться в себя просто ради приключения, чтобы увидеть, что находится в самом источнике жизни.

Но до сих пор происходит такое явление: «Только один человек из миллиона становится просветленным без помощи мастера». Возможно, я и есть этот один человек из миллиона, поскольку во всей истории человечества я не знаю ни одного просветленного человека, у которого не было бы мастера. Но Бодхидхарма признал этот факт и возможность этого, хотя у него был мастер. И я исполняю его утверждение: «Только один человек из миллиона становится просветленным без помощи учителя, помощи мастера».

Если же, благодаря стечению обстоятельств, кто-то понимает, что имел в виду Будда, то этому человеку не нужен мастер. У такого человека есть естественная осознанность, превосходящая любое учение. Но упорно учитесь до тех пор, пока не достигнете этого благословения. И вы все поймете с помощью наставлений.

Эти предложения не могут исходить от Бодхидхармы. Прежде всего, знание своей природы приходит не от учения. Вы можете постоянно изучать все священные книги мира, и вы все же не узнаете самих себя. И через наставления вы ничего не узнаете. Наставление - это информация извне. Тогда как же приходит знание?

Оно приходит через общение с мастером, через влюбленность в человека, достигшего себя, через созерцание в нем своего будущего. Вы просто семя, а он уже расцвел. Это придает вам сильное желание двигаться вверх и самим стать цветком. Это не вопрос учения, а вопрос наставлений, это вопрос глубокой любви к мастеру.

Поэтому я говорю, что эти предложения не могут исходить от Бодхидхармы. Этого не может быть. Даже если бы Бодхидхарма был здесь, даже если бы он сказал, что это его утверждения, я бы отказался поверить ему. Это не его утверждения. Человек, подобный Бодхидхарме, не может говорить такой ерунды.

Люди, которые не понимают и полагают, что они могут совершать поступки без учения, не отличаются от тех заблудших душ, которые не могут различить белое и черное.

Это записи ученика. Он снова делает акцент на учении.

Все вы знаете людей огромной учености и великих знаний, в глубине которых нет света. Они не лучатся счастьем. На самом деле, их ученость делает их серьезными. Вместо того чтобы делать этих людей легкими, их ученость делает их тяжелыми. Они знают слишком много, ни о чем не зная. И это становится в их существах сильным напряжением, потому что в действительности они ничего не знают, но они собрали очень много информации. Люди поклоняются им, люди уважают их, поэтому они не могут принять факт того, что все наши знания поверхностны. Они не выросли в нашем существе, у этих знаний нет корней в нас. Все эти цветы мы купили на рынке. Они не выросли в нашем существе.

Я слышал историю об одном рыбаке. Он удил весь день, но не мог поймать ни одной рыбы. Он боялся, что жена устроит ему скандал, поэтому отправился на рыбный рынок и купил там три большие рыбы, но поставил при этом продавцу условие. Это условие было странное, и торговец не понял его. Ему такое условие ставили впервые. Рыбак был готов оплатить сумму, которую требовал торговец, но ставил условие: торговец должен был бросить рыбу в воду, чтобы рыбак мог поймать ее.

- Ладно, - ответил торговец. - Я брошу рыбу в воду, а ты ее поймаешь, но я ничего не понимаю... какой в этом смысл?

- Ты не понимаешь, - согласился рыбак. - И я не стану тебе лгать. Когда я приду домой, жена спросит меня, сколько рыб я поймал. И я покажу ей три рыбы, которые я поймал собственными руками. Я хочу быть очень честным.

Такой человек может обмануть жену, но может ли он обмануть себя? Это правда или фальшь, прикрывающая именем правды? И такова ситуация со всеми так называемыми образованными людьми. Они поймали рыбу не в озере, а в рыбной лавке на рынке. И они, в самом деле, поймали рыбу. Но в глубине души они знают, что ничего не поймали, а просто купили. А истину купить нельзя.

Вам надо поймать свой внутренний свет с помощью своей осознанности. И нет способа кроме этого.

Такие люди, фальшиво превозносящие Дхарму Будды, на самом деле, оскорбляют Будду и ниспровергают Дхарму. Они проповедают так, словно приносят дождь. Но они проповедают как дьявол, а не как будда. Их учитель - это Король чертей. А их ученики - это ставленники Дьявола. Заблуждающиеся люди, которые следуют таким наставлениям, невольно все глубже погружаются в Море Рождения и Смерти.

Как люди могут называть себя буддами до тех пор, пока они не увидят свою природу? Это лгуны, которые обманывают других людей, вводя их в царство чертей. До тех пор, пока они не увидят свою природу, их проповедь буддистского Канона - это ничто иное, как дьявольская проповедь. Они преданы Маре (Мара - это буддистский эквивалент дьявола), а не Будде. Как они могут избежать рождения и смерти, если они не могут отличить белое от черного?

Будда тот, кто видит свою природу. Смертен тот, кто ее не видит. Не говоря уже о нашей смертной природе, если вы можете найти где-то природу будды, то где же она? Наша смертная природа и есть природа будды.

Надо только узнать. Нет другого различия. Будда тот, кто узнает и осознает собственную природу. Смертен тот, кто не узнает свою природу, кто никогда не входил в свой внутренний мир. Но различие только в узнавании и осознанности. Между вами и просветленным человеком нет качественного различия. Различие лишь в том, что он знает свою природу, а вы не осознаете собственные сокровища.

Поэтому Бодхидхарма заявляет:

Наша смертная природа и есть природа будды. Нет будды за пределами этой природы. Будда — это наша природа, но мы будем оставаться смертными до тех пор, пока не станем осознанными. Нет будды кроме этой природы. И нет природы кроме будды.

Бодхидхарма будет постоянно повторять слово «будда», поэтому вам надо понять его значение. Это не личное имя кого-то. Будда просто означает того, кто пробужден. Гаутама Будда - это самый известный пробужденный человек, но это не значит, что это единственный пробужденный человек. До него было много будц, и много будд было после него. И поскольку каждый человек может стать буддой, в будущем будут появляться новые будды.

Потому что у каждого человека есть свой потенциал. Вы ждете только нужный час. Однажды, намучившись внешней реальностью, отчаявшись оттого, что ничего не можете здесь отыскать, вы непременно обратитесь к своему внутреннему миру.

Гаутаму Будду звали Сидхартхой. Гаутама - это его фамилия. Его звали Гаутама Сидхартха. Будда - это не имя, а его пробуждение. Я назвал наши дискотеки «Зорба Будда», и посол Шри-Ланки (это буддистская страна) написал мне письмо с такими словами: «Наши религиозные чувства задевает название ваших дискотек «Зорба Будда». Это проявление неуважения. Я прошу вас убрать из их названия Будду».

Я написал ему ответное письмо со словами: «Возможно, вы родились буддистом, но я будда. И у меня есть право назвать мои дискотеки «Зорба Будда». У них нет ничего общего с вашим Буддой, можете быть спокойны. Если бы я назвал их «Зорба Сидхартха», то вы могли бы с полным правом беспокоиться. Но будда - это не личное имя. Гаутама Будда - это только один будда из миллионов. У Зорбы есть все возможности стать буддой. Я не могу помешать этому, и вы не можете. Вы всего лишь буддист, последователь, подражатель. Вы не знаете даже точный смысл слова «будда». Вы никогда не переживали то, что есть осознание себя. Напишите же мне еще раз, что вам нужно».

Этот посол промолчал, он ничего не ответил мне. И я думаю, что он никому не показал это письмо.

Итак, всякий раз, когда Бодхидхарма использует слово «будда», имейте в виду, что он не указывает на Гаутаму Будцу. Он говорит об осознанности, просветлении, освобождении, о полной свободе. Все эти качества находятся в слове «будда». Это не имя кого-то, а потенциальная возможность каждого человека.

- Правильно, Маниша?

- Правильно, Ошо.