Радуйтесь тайне глубоко в сердце

Радуйтесь тайне глубоко в сердце

Мне очень больно говорить такие слова, но я вынужден заявить, что у Бодхидхармы помутился разум. Он высоко парил до того часа, когда ему задали вопрос: «Откуда появляется неведение?» Но Бодхидхарма сбился с пути. Так часто бывает: стоит вам солгать однажды, и вам уже приходится лгать еще тысячу и один раз. Нужно, чтобы одна ложь покрывала другую ложь, и все же ложь не утаить. Вместо одной лжи вам приходится защищать две лжи, но ложь невозможно защитить истиной. Поэтому вам приходится плести третью ложь. И так до бесконечности.

Это произошло с Бодхидхармой потому, что он просто не мог сказать: «Я не знаю». И мастер оказался перед дилеммой, ведь ему приходится давать ответы на все вопросы, знает он ответ или нет. Есть вещи, которые не могут быть известны нам по самой их природе. Поэтому не должно возникать трудности, когда вы принимаете, что вам задали высший вопрос, а на него нельзя ответить. На это не способны ни Бодхидхарма, ни кто-либо другой, в прошлом, настоящем или будущем.

Высшее всегда будет тайной. Вы не можете открыть высшее, ответив на вопрос. В тот миг, когда вы встречаетесь с высшим, вам нужно просто быть подобными ребенку, невинными. Наслаждайтесь чудом высшего, радуйтесь его тайне глубоко в сердце. Пусть высшее достигнет тишины вашего существа. Позвольте ему проникнуть в вас и преобразить вас. О высшем невозможно задать вопрос, и от него нельзя ждать ответ.

Но Бодхидхарма только однажды сделал неверный шаг, и вот уже его положение с каждым шагом усугубляется. Каждый день ему приходится зря лгать. Иногда он говорит истинные вещи, но количество истины уменьшается, а лжи становится все больше, ее количество все время увеличивается.

Я никогда не думал, что такому человеку, как Бодхидхарма, не доставало мужества просто сказать: «Простите, я не знаю», когда ему задавали высший порос. Если бы он ответил так и пресек ложь, тогда он вознесся бы дальше миллионов мистиков в высоту, в глубину и в значении.

Но я понимаю его трудность: он не хотел разочаровывать учеников, он не хотел разочаровывать китайцев. Он не хотел рассказывать им о том, что есть основные вопросы, на которые не может ответить даже просветленный человек. По этой причине Бодхидхарма продолжает выдумывать ложные ответы. Он не может сказать, что Будда не прав, поэтому он вынужден выдавать странные ответы, которые не согласуются с тем, что говорил Будда, и они совершенно не согласуются с тем, что говорил ранее сам Бодхидхарма. Все его учение призывало осознавать ум и двигаться за пределы ума, и такое учение было совершенным. К нему уже нечего было добавить.

Теперь же он неохотно отвечает на вопросы, но уже не может остановиться. Мастеру необходимо огромное мужество, чтобы игнорировать вопросы своих учеников и просто заявить о том, что о высшем нельзя задавать вопросы. Бодхидхарма изо всех сил пытается удовлетворить учеников и китайцев мыслью о том, что просветленный человек знает обо всем.

Это не так. Чем более просветленными вы становитесь, тем меньше вы знаете. На высшем пике просветления вы просто знаете себя, и больше ничего. Но на этой вершине вы сами - это вся вселенная.

Я буду говорить вам, где Бодхидхарма все еще прав, ведь он знает, что истинно, но идет на компромиссы. Он не мятежник, а усмиритель. Он не хочет вымолвить ни слова, которое смутит в Китае только что обращенных буддистов. Было бы хорошо, если бы он остался в Индии, если бы он никогда не приезжал в Китай. Здесь он был бы самим собой, и ему не нужно было бы даже оглядываться на других людей. В тот миг, когда вы начинаете оглядываться на других людей, вы падаете с высоты.

В том, что касается меня, я полностью обращен к истине. Даже если я раздражаю весь мир, если докучаю ему, я не скажу ничего, что может утешить людей, я не скажу того, что противоречит моему опыту истины. Люди спрашивают меня: «Почему весь мир против вас?» Мир не против меня. Я против мира, потому что выбрал истину. И я буду говорить только то, что полностью соответствует моему опыту. Я не пущусь ни в какие компромиссы, несмотря ни на что.

Но Бодхидхарма пошел на компромиссы. Возможно, ему поклонялись люди, поскольку он утешал их, но в моих глазах он потерял свое величие, потерял красоту и интеллект. Он слишком сильно опустился, чтобы его понимали.

Ученик задает ему вопрос:

Во всех своих сутрах Будда говорит смертным, что они могут достичь просветления, если будут совершать такие похвальные дела, как строительство монастырей, возведение статуй, воскурение фимиама, разбрасывание цветов, зажигание вечных светильников, занятие практиками в течение всех шести периодов дня и ночи, хождение вокруг ступ (ступы - это могилы древних просветленных людей), соблюдение постов и поклонение.

На самом деле, всю эту сутру выдумали последователи буддистской школы Махаяны. Будда никогда не говорил ничего подобного, а если сказал, значит, ошибся. Должно быть, так считает Бодхидхарма, потому что, даже умирая, Будда сказал напоследок: «Не возводите мои статуи».

И вы уже слышали, как Бодхидхарма в начале сказал: «Будды не могут поклоняться буддам». Это не нужно, в действительности это унижает будд. В вас есть сознание такого же качества, просто вы не открыли его. Это сознание открыл другой человек, но все люди в совершенно равной степени обладают им.

Бодхидхарма упомянул имя Дипамкара. Это был древний будда, живший задолго до Гаутамы Будды, и во времена Дипамкары Гаутама Будда был обыкновенным человеком. Однажды он из любопытства пошел навестить Дипамкару. Такое имя ему дали потому, что его присутствие было настолько полным энергии, что люди, которые приходили к нему невинно, тотчас же получали что-то невидимое, словно из Дипамкары к ним устремлялось пламя, и сердце, дотоле совсем темное, начинало светиться. Поэтому его назвали Дипамкарой Буддой, то есть человеком, который одним своим присутствием зажигает светильники других людей.

В то время Гаутама Будда еще не был просветленным человеком, но он пришел к этому мастеру просто из любопытства, как маленький ребенок, понять, что происходит, почему к нему ходило так много людей. Его любопытство было невинным. Он пришел не для того, чтобы достичь знаний, просветления или еще чего-нибудь. В его поступке не было ни жадности, ни честолюбия. Его просто удивлял этот мастер. Он слышал о том, что к людям, которые ходили к Дипамкаре, что-то передавалось, когда они тихо сидели, и они возвращались домой совершенно другими людьми. Изменялись их поступки и все течение жизни. Теперь они любили и сострадали сильнее, и в них исчезали жадность, честолюбие и гнев. Они становились такими красивыми и благоухающими людьми, что Будда захотел посмотреть на этого человека. Он удивлял Гаутаму. Не делая ничего, Дипамкара делал многое.

Мастер никогда ничего не делает. Вся его работа заключается в том, чтобы как-то приблизить вас к себе так же плотно, как свечу, которая вспыхивает, когда ее приближают к другой горящей свече. Существует некая точка, в которой не горящая свеча примет огонь с фитиля горящей свечи. Горящая свеча ничего не потеряет, а не горящая свеча получит несметное сокровище. Она была мертвой, когда не горела, и в нее пришла жизнь, стоило появиться пламени. Теперь эта свеча может изгонять тьму так же, как это делало пламя первой свечи.

Дипамкара был таким человеком. В принципе, каждый мастер ведет себя точно также. Все происходящее вокруг него совершается не им. Он только и делает, что приближает вас, делает себя доступным вам и в тоже время таинственным для вас, чтобы вы притянулись к нему, как к магниту, который притягивает вещи. И на определенном расстоянии вы неожиданно вспыхиваете. Прежний человек умирает, и рождается новый человек.

Эта сутра абсолютна неправильная. Гаутама Будда ничего такого не заявлял, потому что человек его понимания не может говорить людям о том, что они могут достичь просветления, если будут совершать такие похвальные дела, как строительство монастырей, возведение статуй, воскурение фимиама... Разве можно увидеть какую-то связь между просветлением и воскурением фимиама? Вы можете сжечь горы благовоний, но у такого занятия нет логической связи с тем, что вы становитесь просветленными. Вы можете сгореть, да и только. Вы строите монастыри, но вы же не монахи! Вы строите монастыри для того, чтобы становились монахами другие олухи. Как это может привести к вашему просветлению? Сколько монастырей построил Гаутама Будда, прежде чем стал просветленным? Сколько фимиама он воскурил? Сколько цветов он разбросал? Сколько вечных светильников он зажег?

Нет! Гаутама Будда не заявлял ничего подобного. Это выдумки школы Махаяны: вероучение, доктрина. И есть причина на то, почему создавали такие вещи. Будда был очень прямым человеком. Он говорил все, что было правдой, не взирая на последствия. Например, он сказал: «Все пандиты, ученые и брамины - это глупцы и паразиты. Они веками пьют кровь людей». Он назвал Веды мусором. Индуисты так сильно уважали Веды, что человек, называющий их мусором, должен был обладать большим мужеством. Он не признал ценности ни одного индуистского аватары, ни одного индуистского воплощения.

Например, Парашурама - это одно из индуистских воплощений Бога. Он был сыном человека, который считался великим провидцем, но он ревновал жену и не доверял ей, как все мужья. А жены не остаются в ревности в долгу перед мужьями. Это единственные отношения в браке. Наконец, отец так сильно уверился в измене жены (неизвестно, имело ли это подтверждение, и он не мог быть совершенно уверенным в ее измене), что приказал сыну, Парашураме, отрубить матери голову и принести эту голову ему. И Парашурама отправился выполнять задание, не спросив о причине. А ведь это были не пустяки! Он отрубил матери голову и принес эту голову отцу.

Потом отец сказал ему:

- Я всегда подозревал ее, но теперь я получил доказательства того, что она спала с одним великим воином.

Парашурама и его семья принадлежали касте браминов.

- Не волнуйся, - ответил Парашурама. - Я не оставлю в живых ни одного человека из касты воинов.

Возможно, история что-то преувеличила, но она показывает качество Парашурамы. Она повествует о том, что он много раз перебивал всех воинов всего мира. А откуда же появлялись эти новые воины? Индуистское общество принимает очень странную историю, и никто не задумывается над ней. Индуисты все время заявляют о том, что у них великая культура, но они никогда не обращают внимания на ее основу. Их культура выеденного яйца не стоит.

Индуистское общество признало, что, если к брамину-провидцу является женщина и просит его, чтобы он дал ей ребенка, то он обязан сношаться с ней до тех, пока она не забеременеет. Брамин не мог отвергнуть ее. Поэтому Парашурама беспрестанно рубил головы воинам. У тех остались вдовы, которые стали ходить к браминам. У браминов появился хороший бизнес, они устроили замечательный заговор!

Вся страна погрязла в проституции, а Парашурама все равно убивал людей. Такую жестокость нельзя принимать за качество Бога. И его поступок нелогичен. Если его мать спала с каким-то воином, он мог бы убить только этого воина. Мы можем в чем-то уступить, поскольку индуисты считали его воплощением Бога. Но в убийстве всех воинов мира, и даже не только своей страны, нет никакой логики. И в словах его отца не было уверенности. Парашурама должен был потребовать от него доказательства, факты. Возможно, его отец просто был ревнивцем.

Поэтому Будда не мог признать Парашураму воплощением Бога. Если Парашурама - это воплощение Бога, тогда кто будет воплощением дьявола? Будда не мог признать Раму воплощением Бога, потому что Рама убил шудру, неприкасаемого молодого человека, влив ему в уши жидкий свинец, поскольку тот подслушивал, спрятавшись за деревом, как несколько браминов декламировали Веды. Неприкасаемым запрещали читать, им даже не разрешали слушать! Какую культуру создала Индия, если в ней четверти населения не разрешают даже слушать религиозные книги своей страны?

Этого юношу убили за то, что он из любопытства спрятался за деревом и слушал слова. Он все равно ничего не понимал, потому что книги были написаны на санскрите, а простые люди никогда не говорили на этом языке. Санскрит всегда был языком священников, и только священников. Поэтому, даже если бы парень слушал книги, он ничего не понял бы. Вы полагаете, он совершил преступление? Стоит ли убивать молодого человека, вливая ему в уши горячий, кипящий свинец только потому, что он совершил грех, слушая Веды? И он умер.

Будда не мог принять Раму, и он не мог принять Кришну, человека, обезумевшего настолько, что собрал шестнадцать тысяч женщин. Из семьи вырывали любую женщину, которая приходилась Кришне по вкусу. Она могла быть девственницей, она могла быть замужем, у нее могли быть дети и муж, возможно, ей нужно было присматривать за престарелым свекром или свекровью. Солдаты просто уводили всех этих шестнадцать тысяч женщин. С ними обращались как со скотом, и я даже не знаю, помнил ли Кришна имена этих шестнадцати тысяч женщин. Но у него была власть, у него была огромная армия, Кришна был великим правителем. Будда не мог принять такой кретинизм, не мог признать такого испорченного человека воплощением Бога.

Будда был очень прямым. Он говорил: «Все статуи, все храмы, все Веды - это порождения лукавых священников для эксплуатации людей». Как он мог говорить своим людям, что они могут достичь просветления, если будут совершать такие похвальные дела, как строительство монастырей, возведение статуй, воскурение фимиама, разбрасывание цветов, зажигание вечных светильников, занятие практиками в течение всех шести периодов дня и ночи, хождение вокруг ступ, соблюдение постов и поклонение?

Будда был против поклонения, он был против статуй. Его последние слова перед смертью были: «Я снова напоминаю вам: не возводите мои статуи, не стройте храмы во имя меня, не начинайте поклоняться мне, потому что поклонение никуда не приведет вас. Я показал вам путь медитации. Медитируйте. И даже если я появлюсь перед вами во время медитации, не медлите. Тотчас же отрубите мне голову». Человек, который может сказать такие слова... Неужели вы думаете, что эта сутра могла исходить от него?

Бодхидхарма мог просто сказать: «Это не слова Будды». Но он не сказал этого. Именно здесь он низко падает в моих глазах.

Он не сказал этого, потому что буддисты в Китае старались построить как можно больше монастырей, храмов и статуй. В Китае есть храм, в котором находится десять тысяч статуй Будды. Всю гору покрыли резьбой как храм. Это самый большой храм в мире, в нем десять тысяч статуй Будды, и заявлять такие некорректные вещи значило вредить делу самих буддистов, которые работали над обращением китайцев. И они давали китайцам уверенность в том, что они станут просветленными, если будут кормить монахов, поклоняться Будде и делать пожертвования монастырям.

Наверняка, Бодхидхарма секунду колебался, но, в конце концов, попал в ловушку, став частью организованной религии. Организованная религия всегда настаивает на этих тупых занятиях, которые вас никуда не ведут, но такие дела помогают организованной религии эксплуатировать вас. Иначе кто же станет кормить миллион католических монахов и монахинь? Кто будет заботиться о тысячах и тысячах католических монастырей? Священники должны каждое воскресенье все время напоминать людям, что им нужно делать пожертвования, подчеркивая в проповедях: «Пожертвование принесет вам спасение». Спасением христиане называют просветление.

Ученики понимают это, поэтому они задают вопрос:

Но если созерцание ума включает в себя все остальные практики, тогда подобные занятия выглядят излишними.

Если один единственный метод созерцания ума создает просветление, тогда зачем все эти занятия? Все такие дела исходят из ума, они будут укреплять ум. Но вам нужно только ослаблять ум, двигаться за его пределы. Вы уходите так далеко, что ум уже не может забирать у вас энергию и умирает от голода.

Когда у вас нет ума, когда у вас есть только чистое безмолвие не-ума, вы достигли просветления.

Ученики совершенно правы, когда задают вопрос: «Вы же сами говорили, что достаточно просто созерцать ум, зачем тогда нужны эти ритуалы?» И Бодхидхарма попадает в безвыходное положение. Сказав: «Эти слова произнес не Будда», он станет противоречить буддистской школе Махаяны, а ведь Бодхидхарма принадлежит этой религиозной общине.

Именно по этой причине я вновь и вновь говорю, чтобы вам нельзя принадлежать ни секте, ни вероучению, ни религии. Иначе вы не сможете придерживаться истины в полной мере. Опасно служить еще чему-то помимо истины. В этом случае вам захочется услужить и другим богам.

Бодхидхарма (а он был первым просветленным человеком, приехавшим в Китай) не смог произнести истину, так как понимал, что, если он скажет правду, рухнет все здание, которое построили буддистские монахи за шестьсот лет, и просто развеется вся иллюзия того, что вы можете стать просветленными, поклоняясь Будде, воскуряя фимиам, возлагая цветы, строя храмы, статуи и монастыри, потому что так еще никто не стал просветленным. Все китайцы ожидали услышать от просветленного человека настоящую истину. Но Бодхидхарма принадлежал определенной коммерческой фирме, поэтому он решил поработать на бизнес, а не на истину.

Я часто рассказывал такую историю, которая произошла в одной маленькой начальной школе. Учительница битый час толковала малышам, что Иисус Христос - величайший человек в истории человечества. Потом она спросила учеников:

- Кто величайший человек в истории человечества?

- Авраам Линкольн! - выпалил американский малыш.

- Не плохо, - сказала учительница, - и все же не совсем так.

- Уинстон Черчилль, - предложила маленькая англичанка.

Учительнице просто не верилось, что она зря потратила целый час, настаивая на определенном ответе.

- Не плохо, но и это не совсем верно, - ответила учительница.

И тут поднял руку малыш, который раньше никогда не поднимал руку.

- Прежде ты не поднимал руку, - заметила учительница. - Ты сделал это в первый раз.

Она была уверена, что мальчик ответит неверно, и опасалась этого. Но малыш сказал:

- Это Иисус Христос.

Учительницу удивили два предыдущих ответа, но этот ответ просто поразил ее, так как мальчик был евреем.

После урока учительница взяла мальчика за руку и отвела его в сторону.

- Джимми, разве ты не еврей? - спросила она.

- Еврей, - согласился малыш.

- А ты и в правду думаешь, что Иисус Христос - величайший человек в истории человечества?

Мальчик засмеялся и ответил:

- Бизнес есть бизнес. В сердце я совершенно убежден в том, что этим человеком был Моисей, а не Иисус Христос. Иисус - это просто пигмей. Но бизнес есть бизнес.

Учительница собиралась поставить хорошую отметку тому, кто правильно ответит на вопрос, и эту хорошую отметку получил Джимми, хотя, по сути, не заслуживал ее.

Но маленького ребенка можно простить. Он вел себя логично. Наверное, он подумал: «Не страшно, если я один раз на уроке назову Иисуса Христа, чтобы выиграть игру. Я знаю, кто выигрывает по правилам, зачем же зря приплетать Моисея и при этом проигрывать? Все равно я убежден в том, что именно Моисей был величайшим человеком в истории человечества».

Но даже просветленные люди, когда им приходится решать, служить им организованной религии или истине, выбирают первый вариант. Вот это по-настоящему печально. Ответ, который дает Бодхидхарма, просто неуместен. Его ответ представляет собой попытку как-то доказать, что эту сутру произнес Будда.

Я решительно отрицаю, что такое утверждение сделал Будда. Оно противоречит самой его жизни, самому его учению, самому его пути.

Бодхидхарма говорит:

Сутры Будды содержат в себе бесчисленные метафоры.

Как здесь увидеть уловку? Теперь Бодхидхарма не может сказать, что сутра неверна, и он не может сказать, что сутра верна. Он находит нечто среднее, заявляя о том, что Будда говорит метафорами.

У смертных узкое мышление...

А с кем говорит этот мастер: со смертными или бессмертными людьми? Неужели Бодхидхарма полагает, что, если у людей, слушавших Будду, было узкое мышление, то у его аудитории более высокий статус? Может быть, как раз у Будды была самая интеллигентная аудитория в истории человечества. А Бодхидхарма разговаривает с недавно обращенными буддистами.

Будда пользовался ощутимыми понятиями, чтобы представлять тонкие явления.

Это непростительная уловка.

Люди, которые ищут блага, сосредоточиваясь на внешних делах, вместо того, чтобы обращаться к своему внутреннему миру, пытаются получить невозможное.

Но Бодхидхарма знает истину, поэтому она порой проявляется, несмотря на его попытки подавить ее и подыграть толпе и коллективному мышлению. Он прав, говоря, что люди, сосредоточиваясь на внешних делах, вместо того, чтобы обращаться к своему внутреннему миру, пытаются получить невозможное.

То, что вы называете монастырем, мы называем сангхарамой, местом чистоты.

Это совсем не так. Сангхарама и есть монастырь. Это учреждение нисколько не отличается от монастыря, и это вовсе не метафора. И даже на протяжении двух тысяч лет в Китае существовали многие тысячи монастырей. И только после коммунистической революции тридцать лет назад были разрушены многие монастыри. Прежде миллионы монахов пили кровь людей. Но вот они уже снова возвращаются.

Мао, обладая тупым, упрямым фашистско-коммунистическим мышлением, превратил монастыри в больницы и школы и заставил монахов ходить в поля на работу. Мао запретил монахам побираться, а буддизм всегда жил только за счет милостыни. На самом деле, нищенство - это учение, практика, поскольку оно смиряет людей. Но Мао ввел уголовную статью за нищенство и заставил монахов работать для того, чтобы прокормиться, получить одежду и кров.

И вот Мао умер, и к власти пришли его враги. Они тоже коммунисты, но их не допускали к власти, а многих из них бросили в тюрьму и убили. Теперь властью завладело противоположное крыло коммунистической партии, эти люди хотят завоевать сердца людей. Снова открываются монастыри, потому что нельзя так легко стереть две тысячи лет буддизма. Снова можно увидеть буддистских монахов с их чашами для милостыни. Больницы и школы перевели в другие здания, и монахов уже не заставляют работать в полях, на фабриках или там, где может пригодиться их труд.

Но если даже человек отказывается войти в три яда и хранит в чистоте свои врата чувств, его тело и ум все равно, несмотря на внутреннюю и внешнюю чистоту, строит монастырь.

Бодхидхарма просто притянул за уши эту мысль. Если он может все объяснить новым кандидатам в буддизм, тогда почему сам Будда не мог предупредить, что говорит метафорами? Он мог бы сам все объяснить. Будда был гораздо более искусным оратором, он мог бы объяснить, что его слова - всего лишь метафора. Но он нигде не указывает на то, что говорит метафорами. Бодхидхарме трудно превращать все в метафору, но мы увидим, что он постоянно называет все слова Будды метафорами.

Возведение статуй относится ко всем практикам, которые культивируют люди, ищущие просветление.

Я не понимаю, как эта фраза может быть метафоричной. Возведение статуй относится ко всем практикам, которые культивируют люди, ищущие просветление. Что у нее общего с метафорой, даже притянутой за уши? Метафора должна представлять что-то, объяснять это, ее назначение - помогать пониманию. А возведение статуй и практики ради просветления здесь просто не при чем! Неужели сам Будда не мог рассказать о практике ради просветления?

Но, воскуряя фимиам, вы пользуетесь не обыкновенным материальным фимиамом, будто где-то доступен какой-то духовный фимиам, а фимиамом неосязаемой дхармы... Где вы достанете эту дхарму? Поэтому я сказал, что мне с болью приходится признать, что Бодхидхарма впал в старческий маразм, хотя ему было всего семьдесят пять лет. ... который своим ароматом стирает грязь, невежество и злые дела.

Замечательно! Но где взять этот духовный фимиам, который своим ароматом стирает грязь, невежество и злые дела? Никто никогда не видел ничего подобного, иначе жить было бы совсем просто. Тогда не нужно докучать людям медитацией, дисциплиной и осознанностью. Просто воскури духовный фимиам, и благоухание выводит из вас грязь, таким образом, очищая вас!

Только я не стану просветленным, потому что у меня аллергия на духи, осязаемы они или нет. Но не страшно, если один человек не станет просветленным. С этим можно смириться, если будет просветлен весь мир! Я в полной готовности.

Бодхидхарма даже не осознает, сколько времени он может обманывать людей, но он обманывает их уже тысячу лет, именно столько существуют эти сутры. Разумеется, их не выпускали в свет потому, что они находились в руках буддистов Махаяны, которые не хотели, чтобы их переводили. Теперь я понимаю, почему монахи не хотели, чтобы их переводили: они разрушат великий образ Бодхидхармы. Должно быть, они сами поняли, что этот мастер несет сущий вздор.

Будда, когда был в мире, велел ученикам возжечь такой ценный фимиам огнем осознанности, как приношение буддам десяти направлений.

Возможно, этот фимиам ценный, но где его взять? А потом человек воспламеняет свою осознанность только для того, чтобы воскурить фимиам, и уже этот самый фимиам все устроит как надо, и вы станете просветленными. Итак, весь ваш поиск ограничивается поисками этого фимиама дхармы, духовного фимиама!

Может быть, вы отыщите его в Пуне, ведь это очень духовный город. Он настолько духовен, повсюду бродят только духи, здесь нет живых людей.

Но в наши дни люди не понимают настоящее значение Татхагаты.

Только Бодхидхарма понимает настоящее значение Татхагаты. Возможно, что и сам Татхагата не понимает свое настоящее значение!

Они используют обыкновенное пламя, чтобы зажечь материальный фимиам из сандалового дерева или благовония, в надежде на какие-то будущие блага, которые никогда не приходят.

Бодхидхарма все время выкручивается, хотя мог бы просто сказать: «Это утверждение не принадлежит Будде, а то утверждение просто вздорно». И такие слова были бы совершенно правильными.

То же верно для разбрасывания цветов. Эта заповедь относится к проповедованию Дхармы, иначе говоря, разбрасыванию цветов добродетели.

Как разбрасывать цветы добродетели? Даже если принять это глупое объяснение, как вы станете разбрасывать цветы добродетели? Вы только и делаете, что твердите людям: «Вот истина, вот любовь, вот сострадание», но ваши руки пусты.

В парке сидели два пациента сумасшедшего дома. Им разрешалось выходить в сад на час ежедневно. Первый пациент, который сжимал кулак, сказал второму пациенту:

- Если ты скажешь мне, что я сжимаю в кулаке, я дам тебе рупию.

- Правда? - воодушевился второй пациент. - А ты сдержишь слово?

Первый пациент вынул из кармана рупию и сказал:

- Вот рупия. Просто скажи мне, что у меня в руке?

Второй пациент пригляделся и предположил:

- Похоже, это слон.

- Не получишь ты мою рупию, - заявил первый пациент. - Ты явно подглядывал. Ты смошенничал.

Он не дал одну рупию, поскольку верил, что в кулаке второго пациента зажат слон.

Как можно разбрасывать цветы добродетели, чтобы принести пользу другим людям и прославить настоящую самость?

Если вы полагаете, что назначение Татхагаты было в том, чтобы люди с помощью ее вредили растениям, срезая их в пору цветения, вы ошибаетесь.

Это утверждение кажется правильным, но Бодхидхарма все так путает, что оно теряет все свое значение. Конечно, Будда не хотел бы, чтобы вы срывали цветы, поскольку это убийство. У розы есть жизнь и красота. Она умирает, когда вы срываете ее. Оставьте розу в покое.

За моим садом ухаживает Мукта. Ей нельзя срезать ни листочка, ни цветочка. Поначалу она постоянно ходила среди цветов, спрятав за спиной садовые ножницы! Но теперь, по дороге в Будда-холл (я больше никуда не хожу) я вижу, что сад превратился в джунгли. Стало быть, Мукта выбросила свои садовые ножницы. Пусть каждое дерево растет естественно, по крайней мере, в моем саду! Не убивайте ни одно дерево, не уничтожайте ни один живой цветок.

И я понимаю, что Будда не позволил бы срезать цветущие растения, но я заявляю, что всю сутру выдумали последователи школы Махаяны. Но зачем школе Махаяны нужно было выдумывать такие вещи?

Это главное, что следует понять. Когда Гаутама Будда работал в Индии двадцать пять столетий назад, он обратил в буддизм почти всю страну. Он был человеком с очень сильным характером. Он не был просто образованным человеком, ему было известно существование, он был его частью. Его влияние на умы было огромным. Возможно, больше никто никогда не влиял на людей так сильно.

Но в час его смерти брамины и священники вылезли из своих пещер, в которых они прятались потому, что не могли встретиться лицом к лицу с Гаутамой Буддой, ведь каждый человек при встрече с ним становился его учеником. Но они ждали, когда наступит их пора, так как Будда должен был когда-нибудь умереть. Будда лишил священников их профессии. И в храмах уже не звучали колокола, люди не собирались никому поклоняться, люди не звали браминов исполнять ритуалы. Брамины - это самые лукавые священники во всем мире.

Люди попадают в ловушку священников. Они мгновенно начинают управлять человеком, как только он рождается. При беременности исполняется ритуал, потом нужно прочесть молитвы при рождении ребенка, затем необходимо провести церемонию имени. Всем этим священник эксплуатирует людей. Потом человеку нужно обрить голову. И так до самой смерти. Даже если вы едете в другой город, вам нужно справиться у брамина, удачно ли расположились на небе звезды, ехать на север или на юг, на восток или на запад, какой час станет самым выгодным для путешествия?

Потом следует брак, и священник снова тут как тут. Стоит людям пожениться, как из только что заключенного брака появляются дети - священник появляется и здесь. Потом человек стареет. Священник цепко держит человека от колыбели до могилы.

Даже после смерти человека нужно совершить над ним ритуалы! А в бедной стране эти ритуалы стоят так дорого, что людям приходиться продавать дома, землю, вещи - все, от чего зависела их жизнь, потому что умер отец семейства. По этому поводу им полагается закатить браминам великолепный пир.

Проводятся ритуалы даже над предками. В огромной толчее скопилось бесчисленное количество людей, миллионы предков стоят друг за другом в очереди. И для них есть соответствующие ритуалы. Целый месяц люди полностью посвящают предкам, потому что их число так велико, что приходится в течение месяца постоянно проводить ритуалы, то есть поклоняться огню и читать мантры, чтобы упокоились те, кто умер в семье. Вы даже не знаете имен этих людей!

Умерли миллионы людей. Ученые подсчитали, что под вашим стулом находится, по крайней мере, восемь могил. Не бойтесь, эти люди мертвы!

Но умерло очень много людей. Даже спустя тысячи лет после смерти человека священник все равно эксплуатирует его.

В этом смысле Будда произвел великую революцию, уничтожив единство священников. Но в час его смерти священники вернулись.

Людям тоже не доставало священников. Жизнь опростилась. Рождался ребенок, но ни один священник не читал молитвы за его долгую и счастливую жизнь. Кто-то умирал, но ни один священник не читал молитвы и не благословлял умершего на великое путешествие. Люди тоже скучали по всем этим ритуалам. Поэтому после смерти Будды брамины постепенно вернулись, и они начали выдавливать буддистов из страны.

Еще пятьдесят лет назад в Индии едва ли нашелся бы хотя бы один буддист. За последние пятьдесят лет один человек сослужил им добрую службу, хотя сам он и не был религиозным человеком, он был политиком. Но по стечению обстоятельств ему нужно было что-то предпринять, это было политической тактикой.

Бабасахиб Амбедкар был шудрой, неприкасаемым, но он попался на глаза одному очень богатому человеку, который, поняв, что перед ним умный человек, отправил его учиться в Англию. Этот парень стал одним из самых лучших знатоков законов в мире, и он помогал составлению конституции Индии. Он постоянно боролся за шудр, касте которых принадлежал, а это одна четвертая индуистского общества. Он хотел, чтобы шудры голосовали отдельно, и в этом был совершенно прав.

Я не понимаю, почему неприкасаемые должны причислять себя к индуистам, которые мучили их на протяжении десяти тысяч лет, заставляли их делать всю грязную работу и почти ничего не платили им. Неприкасаемым даже не разрешают жить в городах, они должны жить за чертой города. До своего освобождения шудрам не разрешалось ходить по многим улицам селения. Во многих местах их заставляли громко объявлять: «Идет шудра. Слышащие меня, прошу вас, уйдите с моего пути». Считается, что человека загрязняет даже упавшая на него тень неприкасаемого.

Но шудрам не удалось найти способ выйти из индуистской общины, потому что против этого возражал Махатма Ганди. Это тоже было политической стратегией, потому что, если бы четверть индуистов вышла из общины, тогда индуисты стали бы меньшинством в своей стране. Здесь живут мусульмане, христиане, джайны. И если от индуистской общины отвалится такой большой ломоть, то страна индуистов почти превратится в страну других религий. И если эти общины объединятся, индуисты никогда не будут обладать властью.

Я и Махатму Ганди не считаю религиозным человеком, поскольку он принадлежал той же категории, что и доктор Амбедкар. Ганди устроил голодовку, ему угрожала смерть, и Амбедкар был вынужден забрать свои слова обратно. Ему пришлось отказаться от идеи предоставления шудрам отдельного голосования. Ганди был лукавым человеком, он начал называть шудр хариджанами. Хитрые люди всегда играют словами. Слова ничего не меняют, и не важно, называете вы людей шудрами, неприкасаемыми или хариджанами. Слово «хариджане» переводится как «дети Бога».

Я долго беседовал с сыном Махатмы Ганди Рамдасом. Я сказал ему: «Неужели вы не видите лукавство? Дети Бога страдают десять тысяч лет, а те, кто не являются детьми Бога, эксплуатируют их и подавляют, они насилуют их женщин, дотла сжигают их селения со всеми жителями. Если они дети Бога, то лучше не быть ребенком Бога. Это опасно».

Ганди изменил название, чтобы придать ему прекрасное значение, но внутренняя суть осталась без изменений. И Ганди ничего не ел, ему угрожала смерть, поэтому Амбедкар забрал свои слова обратно.

Если бы на месте Амбедкара оказался я, мои слова Махатме Ганди звучали бы так: «Это ваше дело, жить вам или умирать. Это ваше дело, если вы хотите поститься. Поступайте, как хотите. Поститесь до смерти или даже дальше ее!»

Но на Амбедкара давили отовсюду в стране, потому что, если бы Ганди умер, то вину за его смерть возложили бы на Амбедкара. И я бы сказал Ганди: «Это насильственный метод, а вы все время говорите о ненасилии. Разве это ненасилие?»

Случилась такая история. Я преподавал в колледже Райпура санскрит. И там одной красивой юной девушке предложил руку и сердце бандит. Он был опасным человеком, рецидивистом. Много лет он просидел в тюрьме, совершив множество преступлений, и ему было почти столько же лет, сколько отцу девушки. Но он стал мечтать о ней, воодушевившись успехом Ганди, который посредством сухого поста добился многого, ведь он одолел Амбедкара.

После того, как Ганди постился уже двадцать один день, его здоровье начало стремительно ухудшаться, и врач сказал: «Сделайте что-нибудь, иначе этот престарелый человек умрет». На Амбедкара давили все индийские национальные лидеры, которые говорили ему: «Ступай к Махатме Ганди. Попроси у него прощения, предложи ему стакан апельсинового сока в знак прекращения голодовки. Отрекись от своего движения, иначе тебя будут всегда помнить как человека, который убил величайшую личность Индии, очень религиозного человека». И Амбедкару пришлось внять их советам, хотя он сделал это против своей воли.

А я бы не стал делать этого! Я бы принял на себя вину, я бы принял осуждение истории. Какая разница, что написано о вас в истории, когда вы мертвы? По крайней мере, вы не знаете о том, что написано о вас, вы же не читаете это. Пусть пишут что хотят.

Но я настоял бы на том, что метод Ганди не был ненасильственным. Он был абсолютно насильственным, но очень тонким образом. Когда один человек угрожает убить другого человека - это насилие. И разве логично, если один человек угрожает другому человеку самоубийством, если тот не примет его точку зрения? Точка зрения, исповедуемая Ганди, была абсолютно нелогичной, но он поддержал ее угрозой. Если человек говорит: «Я убью себя», значит, он просто шантажирует.

Амбедкар отыгрался в другой области. Он начал обращать шудр в буддизм. По этой причине сейчас в Индии несколько сотен тысяч буддистов, но они вовсе не религиозные люди, поскольку это был всего лишь политический маневр.

Так вот, этот преступник в Райпуре пришел к дому девушке. Этот человек приволок с собой кровать. Он объявил, что, если эта девушка не выйдет за него замуж, он будет голодать, пока не умрет. Слух разнесся на весь город. К кровати сбежались фотографы и журналисты, по округе весь день толпились люди. Отец девушки испугался, так как на него наседали с вопросом:

- Почему вы берете на себя ответственность за смерть этого человека?

Но отец отвечал:

- Этот человек ведет себя подло. Он моего возраста, к тому же он преступник. Я не могу выдать дочь за него.

Я знал и отца и его дочь, так как она училась в моем колледже. И девушка предложила отцу спросить у меня совета о том, что можно сделать. Тогда я еще не успел познакомиться с ним. Он пришел ко мне и все рассказал.

- Все очень просто, - заявил я. - Найдите старую, увядшую проститутку.

- Зачем? - недоумевал он.

- Послушайте, что я вам скажу, - увещевал его я. - Найдите увядшую, старую шлюху и поставьте перед домом еще одну кровать. Проститутка должна объявить: «Я будут голодать до самой смерти, пока этот человек не женится на мне». Это единственный способ спасти ситуацию.

Этот бандит сбежал посреди ночи. Больше его не видели, и он уже не делал предложений! Это очень религиозная методология Ганди.

Буддистов сжигали, их выдворяли из страны, и вся Индия была полностью очищена от влияния Будды. Даже в храме в Бодхгайе, который был возведен в память о просветлении Будды, не осталось ни одного буддиста, чтобы присматривать за храмом. За этим храмом две тысячи лет присматривала одна семья браминов, поколение за поколением.

Эта семья стала владеть храмом. Они не верят в Будду. Они против Будды, но храм приносит немало денег, так как к нему стекаются люди со всего мира. В храм поступает много денег, поэтому священник закрывает глаза на вопрос веры. Он зарабатывает большие деньги и не желает передавать храм другим людям, потому что две тысячи лет этот храм принадлежал его семье. И закон не в силах забрать у него храм.

Итак, когда буддисты достигли Китая и Тибета, они хорошо уяснили себе, что не годится противоречить традициям людей. Бывает так, когда человек с сильным характером жив, вам кажется, что вы одерживаете победу, но как только этот человек умрет, в Тибете, Китае, Шри-Ланке и Японии случится то же самое, что и в Индии.

И тогда буддисты пошли на компромисс. Это и есть причина того, почему они ввели все эти некорректные сутры. У буддистских священных книг в Тибете другие сутры, чтобы утешать и убеждать буддистское население Тибета. У китайских сутр Махаяны свои особенности, и в Шри-Ланке - свои особенности. Такова историческая причина, почему эти абсолютно абсурдные сутры, которые не могут принадлежать Будде, попали в священные книги. Буддисты сделали это сознательно, потому что, не сделав этого, они не смогли бы выжить.

Но я считаю, и Бодхидхарма тоже был такого мнения, что высшая ценность - это истина, а не выживание. Какой смысл выживать, если для этого нужно плести ложь и искажать истину? Не беда, даже если буддизм исчезнет с лица земли. Но необходимо сохранить утверждения Будды во всей их чистоте.

Всякий раз, когда искатель хочет обратиться к поиску, ему нельзя теряться в лесу ненужных учений и ритуалов. Бодхидхарме следовало разъяснить это. Я знаю риск. Я понимаю, что он непременно чувствовал себя виноватым, поскольку, прочтя эти сутры, он ушел из Китая в Гималаи. Должно быть, ему было очень неуютно в себе, поскольку он действовал вопреки своему пониманию. Но я все равно не могу простить его. Я не могу простить ни одного человека, идущего против истины.

Те, кто соблюдают заповеди, не ранят ни одну из мириад жизненных форм неба и земли. Если вы по ошибке вредите чему-то, вы страдаете за свой поступок.

Но те, кто умышленно нарушают заповеди, раня живых существ ради будущих благ, страдают еще сильнее. Как они могли позволить вероятным благам превратиться в печаль?

Вечный светильник представляет собой совершенную осознанность.

По всей видимости, метафора корректна лишь в этом утверждении. Вечный светильник можно истолковать совершенной осознанностью. Но Бодхидхарме не удалось связать со своими толкованиями другие метафоры.

... Давным-давно жил на свете Будда по имени Дипамкара, что значит тот, кто зажигает светильник. Так переводится его имя... Свет, излучаемый любым буддой из одной морщины между бровями, способен осветить бесчисленные миры. А масляный светильник не поможет.

Под словами о практиках в течение всех шести периодов дня и ночи подразумеваются культивирование просветления и сохранение всех форм осознанности среди шести чувств. Под шестью периодами подразумевается неусыпный контроль за шестью чувствами.

Но здесь Бодхидхарма противоречит своим собственным утверждениям. Контроль не нужен, потому что он осуществляется через ум. Практика не нужна, потому что она проходит при посредничестве ума. Нужно жить, отпустив себя. Именно это было основным учением Бодхидхармы.

Нужно быть спонтанным. Нужно жить от мгновения к мгновению, не думая о прошлом и будущем и не цепляясь за настоящее.

Бодхидхарма дал миру такие красивые сутры, но в конечном итоге он портит всю свою работу.

Что касается хождения вокруг ступ, здесь ступа - это ваше тело и ум. Когда ваша осознанность без остановки кружится вокруг вашего тела и ума, этот процесс называется хождением вокруг ступы...

Он пытается выкрутиться, несмотря на всю глупость своего утверждения. Ступы действительно существуют, и буддисты школы Махаяны странствуют к ним и ходят вокруг них. Но ваше тело и ум - это не ступа. Ступа вам понадобится, когда вы умрете, ведь для вас нужно будет приготовить могилу. Ступой называется могила буддиста. У этой могилы округлая форма.

Но ваше тело и ум живы. Как может сознание кружиться вокруг тела и ума? Бодхидхарма даже не принимает во внимание, что в его толкованиях можно сомневаться. Пояснения не спрашивали, поскольку сутры утешали людей. Они хотели чего-то осязаемого, и не беда, что это осязаемое оказалось метафорой. Бодхидхарма не отвергает Гаутаму Будду.

То же верно для соблюдения поста.

Даже не очень умный человек понимает глупость следующей фразы.

Поститься значит так регулировать свое тело и ум.

Не понимаю, как пост может означать регулирование тела и ума, чтобы они не были рассеянными или смущенными. Пост просто означает пост, и ничего больше.

Если, перестав есть пищу заблуждения, вы снова касаетесь ее, вы нарушаете пост.

Бодхидхарма забыл о своих словах. На самом деле, именно потому, что его высказывания не исходили из его сокровенной сути, а были просто гимнастикой ума, он забыл о том, что дал телу и уму определение ступы, что он определил пост как регулировку и дисциплину тела.

Откуда же исходит идея о том, что однажды вы перестаете есть пищу заблуждений?

Таких слов не было в самом определении метафоры. О пище в ней ничего не говорилось.

Если вы перестаете есть пищу заблуждений... Неужели есть какая-то пища, которая не была бы заблуждением? Будда тоже ест тот хлеб, который едите и вы, и Будда также пьет ту же воду, которую пьете и вы.

... если вы снова касаетесь пищи... Не есть, а просто коснуться - это и есть заблуждение! Какой вред вы нанесете, коснувшись заблуждения? Заблуждение не существует, и вы не можете коснуться его. Но если вы снова касаетесь пищи, вы нарушаете пост. Он забыл метафору, которую объяснил ранее. Так получается, что вы нарушаете пост, даже если просто коснетесь пищи заблуждения.

Однажды нарушив пост, вы уже не пожинаете с него блага.

Мир полон заблуждающихся людей, которые не понимают этого.

Эти люди потакают своему телу и уму, совершая все злые дела. Они отпускают на свободу свои страсти и не стыдятся этого. Перестав есть обыкновенную пищу, они называют свой поступок постом. Это вздор!

Я согласен только с последней фразой: Это вздор!

С поклонением дело обстоит также. Вам нужно понять его значение и приспособиться к условиям. Значение включает в себя действие и бездействие.

Бодхидхарма пытается обмануть людей, произнося не связанные между собой слова.

Поклонение означает благоговение и смирение.

Это правда. Поклонение означает благоговение перед своей настоящей самостью и смирение заблуждений. Но если вы знаете свою настоящую самость, тогда где вы найдете заблуждения? Это несовместимые понятия. Либо вы пробуждены, и тогда снов нет, либо вы грезите, и, значит, вы не пробуждены. У человека, знающего свою настоящую самость, нет заблуждений. Но Бодхидхарма запутался и изо всех сил пытается освободиться от путаницы, но только все глубже вязнет в ней.

Если вы можете вымести злые желания и укоренить добрые мысли, то это и есть поклонение, даже если у него нет проявлений.

Ранее в своих сутрах Бодхидхарма сказал, что нужно двигаться за пределы добра и зла. А теперь добро становится поклонением.