Естественность - вот наша настоящая природа

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Естественность - вот наша настоящая природа

Одно из самых странных совпадений состоит в том, что и Гаутама Будда и Махавира восстали против знающих, образованных, ученых, браминов, пандитов по простой причине: когда вы знающие, вы просто прикрываете свое невежество. Оно не рассеивается из вашего существа.

Это похоже на то, как если бы у вас темной ночью в доме не было даже фонаря. У вас может быть сколько угодно информации о свете, но ваша информация о свете не принесет в дом свет. Дом останется темным. Но возможно одно: ваша информация может породить вам заблуждения. Вас может так захватить информация о свете, что вы забудете о тьме. Но тьма здесь, и не важно, забыли вы о ней или нет.

На самом деле, лучше знать о том, что тьма здесь, тогда можно сделать что-то, чтобы создать свет и развеять тьму. Знание о свете не поможет, вам нужен настоящий свет. Странное совпадение в том, что и Гаутама Будда и Махавира были окружены учеными браминами. Все их речи были записаны теми людьми, против учения которых они восставали всю жизнь.

У Махавиры было одиннадцать близких учеников. Все они были учеными браминами, хорошо образованными, знающими, но их невежество не отличалось от невежества других людей. Невежество может украшать себя знаниями, но они только скрывают невежество, а не устраняют его.

Нужно открыть свой свет, свое существо, свою истинную природу. В тот миг, когда человек открывает свое внутреннее естество, вся тьма начинает рассеиваться, потому что в самом центре вашего существа находится ничто иное, как свет. Но его надо обнаружить.

Люди, которые интересуются знаниями или священными книгами, или учением у других мудрецов, ничего не делают, чтобы достичь своего света, самого источника просветления.

То же самое произошло с Гаутамой Буддой. Его ближайшие ученики были браминами, поэтому в их записях появилось столько путаницы. Все их записи учения Гаутамы Будды перепутаны, загрязнены и испорчены их знаниями, их образованием. Их умы вмешались и смешались с посланием, которое было дано в безмолвии. Это послание было передано от сердца к сердцу, от существа к существу, а не от ума к уму.

Бодхидхарме тоже не повезло. Ему даже больше не повезло, потому что он родился в Индии, а учил в Китае. Окружавшие его люди, которых он заинтересовал, были увлечены знаниями. Разумеется, у него был золотой ключ, который открывает все тайны жизни. Каждое слово Бодхидхармы исходит из подлинного переживания. Он привлек тысячи монахов, но трудность была в том, что эти зубрили его слова и забыли о самом присутствии Бодхидхармы. Они написали эти сутры. Естественно, в них полно ошибок, но все равно в них много драгоценных камней, в них есть несколько бриллиантов, и мы можем найти эти бриллианты.

Несмотря на то, что ученики не могли получить те же переживания, что и Бодхидхарма, на них, без сомнения, произвело впечатление харизматическое естество мастера. Как мотыльки слетаются на пламя свечи, так и ученики приехали к нему из дальних провинций Китая, чтобы просто посидеть у его ног. Но этого не достаточно. Это хорошее начало, но еще не конец путешествия. Они не могли забыть свой ум. Даже слушая Бодхидхарму, они продолжали размышлять по-своему, они все еще сравнивали свою идеологию с речами мастера. Они толковали его слова, придавали им новый смысл и новые оттенки.

Оттого что Бодхидхарма ничего не написал... Ни один просветленный человек не написал ни строчки по простой причине: написанное слово - это мертвое слово. У произнесенного слова есть тепло, высота и присутствие мастера. Произнесенное слово находится в категории, отличной от категории написанного слова. Написанное слово - это всего лишь труп, а произнесенное слово живое, оно все еще дышит. У него есть биение сердца, которое не может быть у написанного слова. По этой причине ни один просветленный человек во всем мире и во все века не написал ни слова.

Итак, мне надо быть очень осознанным. Я укажу, где умы учеников, собиравшие эти сутры, вмешались в них и разрушили что-то прекрасное. Но, несмотря на то, что они не могли точно передать слова Бодхидхармы, они, тем не менее, то там, то тут, не взирая на ошибки, написали его настоящие слова.

Очень радостно даже просто найти несколько настоящих слов Бодхидхармы и дать им новое биение сердца. Мои комментарии - это не просто комментарии. Они дают воскрешение, жизнь тем прекрасным словам, которые попали не в те руки. Эти слова нужно освободить от запутанного, порабощенного существования, подобного трупу.

Будда сказал, что люди пребывают в заблуждениях. Именно поэтому они во время совершения действий падают в Реку Бесконечного Рождения. И чем активнее они пытаются выбраться из нее, тем глубже они в нее погружаются. И все потому, что они не видят свою природу. Если бы люди не пребывали в заблуждениях, они не стали бы просить то, что находится прямо перед ними. Ни один из них не понимает движения собственных рук и ног. Будда не ошибался. Заблуждающиеся люди не знают, кто они.

Прежде всего, надо понять, что это настоящие слова Бодхидхармы. Люди, составлявшие эти записи, ничего здесь не правили. Эти сутры подчеркивают, что люди пребывают в заблуждениях. Какие это заблуждения? Их заблуждения в том, что они не знают, кто они. Оттого что они не знают, кто они, эти люди порождают вокруг себя ложные личности. Ведь невозможно жить, зная о том, что вам не известно, кто вы. Вы непременно сойдете с ума.

Просто задумайтесь: если вы будете осознавать, что вам неизвестно, кто вы, то всю вашу личность потрясет это осознание. Вы не можете жить, не зная о том, кто вы, не обладая знанием о себе. А если вы не можете знать, тогда вам нужно придумать что-то. Это будет фальшивым заменителем, но он избавит вас от безумной ситуации незнания себя.

Спросите любого человека о том, кто он. Он ответит, что он врач, инженер, профессор, что он христианин, индуист, буддист... Это ложное отождествление. Подобные установки порождают вокруг вас фальшивый слой, чтобы вы забыли о свое безумном положении, о том, что вы не знаете себя.

Вы отождествляете себя с тысячью и одной вещью. Вы муж, жена... но это не ваша природа. Вы не родились мужем, вы не родились инженером, вы не родились врачом или профессором. Все это создано вами и обществом, чтобы вы не ощущали все время вокруг себя пустоту, которая может быть опасной, которая может свести вас с ума.

Люди же все равно не удовлетворены. Они постоянно утолщают ложный слой. Они становятся членами политических партий, они становятся членами религиозных общин, они становятся членами фешенебельных клубов, они беспрестанно выдумывают, кто они. Это нужно для того, чтобы держать вас в нормальном безумии.

Нужно прямо посмотреть на себя в высшей наготе, без всех этих одежд, которыми вы закрыли себя.

Заблуждение в том, что все ведут жизнь, которая не исходит из их истинной природы, которая больше похожа на актерскую игру, чем на подлинную жизнь. Понаблюдайте за собой, и вы увидите великое озарение в очень значимом, полном смысла изречении: «Люди пребывают в заблуждениях». По этой причине люди часто совершают неверные поступки. По этой причине их жизнь - это жизнь несчастья, страдания, сомнений и страха.

Когда Бодхидхарма говорит, что эти люди постоянно падают во тьму, он говорит о том, что они погружаются все глубже в заблуждения. Им надо сделать слой иллюзий как можно более толстым, чтобы они могли и дальше не осознавать свою реальность. Из-за этого фальшивого слоя их любовь становится фальшивой, их дружба становится фальшивой, и вся их жизнь превращается в трагедию.

Люди совершают множество поступков, но они не исходят из их спонтанности. Они не исходят из их индивидуальности. Они не исходят из самого их существа. Поэтому они всегда невыразительны, они всегда колеблются и спрашивают, что правильно и что неправильно. Они всегда задают обо всем вопросы.

Знающему себя человеку не нужно ни о чем спрашивать. Тот, кто знает себя, точно знает, что ему нужно делать, и перед ним не стоит вопрос выбора. Правильно все, что он делает. Только правильное возникает из вашей истинной природы. Это точно так же, как из подлинного куста роз растут исключительно подлинные розы. Это естественное явление.

Я несколько месяцев прожил в Раджпуре. По соседству со мной жил профессор математики на пенсии. Я смотрел на него из окна. У него была замечательная кадка с красивыми цветами. Каждый день он поливал их. В первый день все было хорошо, но через несколько дней я удивился тому, что его цветы не менялись. У них не опадали лепестки, они не исчезали, как это им полагается делать от природы, поскольку старое исчезает, чтобы дать место новому. В конце концов, я не смог удержаться от искушения. Я прильнул к окну этого пенсионера и просто ахнул. Это были не настоящие цветы, а пластмассовые. Он поливал их для того, чтобы у соседей складывалось иллюзорное впечатление, что они настоящие. Я постучал в дверь и сказал старику:

- Что вы творите? Вам не нужно поливать эти цветы.

- Я знаю об этом, - ответил пенсионер, - но все мои соседи не знают об этом. Мне приходится поливать эти цветы, чтобы поддерживать впечатление.

Ваша ложная личность - это пластмассовый цветок. Она не может дать вам наполненность, она не может дать вам просветление, она не может дать вам освобождение от несчастья.

Она не может перенести вас от вашего страха к переживанию экстаза. Она не может перенести вас от тьмы к свету, от смерти к бессмертию. Это и есть заблуждения.

Никто, только будда знает то, что так трудно осознать.

Запомните, что здесь под словом «будда» не подразумевается какое-то личное имя. «Будда» просто означает пробужденного человека. Будда - это любой человек, который пробуждается и становится просветленным. Вы тоже будда; единственное отличие в том, что вы не осознаете его. Вы никогда не смотрели в себя, вы ни разу не нашли в себе будду.

Сам ваш источник - это ничто иное, как просветление.

Бодхидхарма говорит: «Никто, только будда знает то, что так трудно осознать».

Вы узнаете о том, что вы пребываете в заблуждениях, только тогда, когда войдете в себя и найдете свою подлинную индивидуальность. Тогда вы сможете сравнивать. Человек, который никогда не видел настоящие розы, может всю жизнь быть рядом с пластмассовыми цветами, и он будет верить, что это настоящие розы. Для того чтобы разбудить его, вам надо принести ему настоящие розы, чтобы он мог сравнить и увидеть разницу. Пластмассовые цветы мертвы, у них нет аромата. Они не выросли, и они не умрут.

Настоящий цветок хрупок. Утром он приходит в существование, танцует на дожде, на ветру и на солнце, а к вечеру он увядает. Он приходит из неведомого и возвращается в неведомое. Наша человеческая жизнь такая же.

Мы приходим из неведомого и постоянно уходим в неведомое. Мы снова появимся. Мы были здесь тысячи раз, и мы будем здесь тысячи раз. Наша изначальная суть бессмертна, но наше тело, наше воплощение смертно. Окружающая нас оболочка - наши дома, тело, ум - сделаны из материальных вещей. Все это устанет и постареет, а потом умрет. Но ваше сознание, которое Бодхидхарма называет не-умом (Гаутама Будда тоже называл его не-умом), - это то, что находится за пределами тела и ума, что находится за пределами всего. Этот не-ум вечен. Он выражается, а потом уходит в неведомое.

Это движение от неведомого к известному и от известного к неведомому продолжается вечно, до тех пор, пока человек не становится просветленным. Тогда наступает его последняя жизнь, и этот цветок уже не появится вновь. Этому цветку, осознавшему себя, не нужно возвращаться к жизни, поскольку жизнь - это всего лишь школа, в которой нужно учиться. Он уже выучил урок, и теперь он за пределами иллюзий. Впервые он будет двигаться не от известного к неведомому, а от известного к непостижимому.

Если вы будете двигаться от известного к неведомому, вы будете рождаться вновь. Но если вы будете двигаться от известного к непостижимому, к таинству существования, вы объединитесь с вселенной, и у вас уже не будет возврата.

Только мудрые люди знают этот не-ум. Этот не-ум называется природой дхармы, этот не-ум называется освобождением.

В этом месте человек, делавший записи, упустил суть. Вместо того чтобы написать «не-ум», он пишет «ум». Ум - это не ваша высшая реальность. Ученик не понял Бодхидхарму. Великий грех извратить учение просветленного человека, потому что эти записи будут смущать людей в течение столетий.

Ни жизнь, ни смерть не могут ограничить этот не-ум. Ничто не может сделать это. Он также называется Неодолимым Татхагатой, Непостижимой и Священной Самостью, Бессмертным и Великим Мудрецом.

Человек, делавший записи, не умен даже настолько, чтобы понять, что ум нельзя называть татхагатой. Ум нельзя называть непостижимым. Ум нельзя называть священной самостью, бессмертным и великим мудрецом.

Ум - это обыкновенное, земное явление. Он полезен для ежедневной работы, он действует во внешнем мире. А во внутреннем мире ум абсолютно бесполезен. Те, кто хотят узнать свое внутреннее существо, должны выйти за пределы ума.

Они должны оставить ум позади.

В этом весь процесс медитации.

Надо понять одно слово - «татхагата». Переводчик не смог подобрать слово для его перевода. Может быть, он даже не понял смысл этого слова, потому что на Западе, в западных языках не существует параллельное слово. Татхагата - это особый буддистский термин. Это слово очень близко слову «естественность». Что бы ни случилось, Будда говорит, что природа вещей естественна. Не нужно быть счастливыми, не нужно быть несчастными, не нужно вообще подпадать под влияние чего-либо. Случается рождение, случается смерть, но вам надо оставаться в естественности, помня о том, что именно так течет жизнь.

Это закон жизни.

Вы никак не можете помешать жизни.

Реки текут к океану, это их естественность. Огонь горячий, это его естественность.

Естественность - вот наша истинная природа.

Поэтому, что бы ни случалось... приходит человек, он оскорбляет Гаутаму Будду, поносит его. Будда тихо слушает. Когда ученики спрашивают Будду, почему он ничего не ответил, он отвечает: «Это была его естественность, его нормальное поведение. А моя естественность -это оставаться безмолвным. Я не святее этого человека, я не выше его, просто у нас разная естественность, наши природы различаются».

У слова «татхата» огромная глубина. Человек, понимающий, что такое татхата, перестает смущаться какой-либо ситуацией. Его ничто не может смутить, он становится невозмутимым. Слово «татхагат» обозначает того, кто живет от одного мгновения к другому в татхате. «Татхагат» - это одно из самых прекрасных слов, возможных в любом языке. Это человек, который живет просто согласно своей природе, не обращая внимания на природу других людей.

Гаутама Будда часто говорил: «Представьте, что я шел по лесу, и на меня с дерева упала ветка. Как вы думаете? Мне побить эту ветку за то, что она стукнула и поранила меня?» Ему отвечали: «Вам не стоит бить ветку. Она не хотела ударить вас, у нее не было желания падать на вас. То, что вы оказались под деревом во время падения ветки - это естественное стечение обстоятельств». И будда объяснял: «Если кто-то оскорбляет меня, то это подобная ситуация. Просто я оказался рядом с этим человеком, а он был полон гнева. Если бы я не был рядом с ним, он излил бы свой гнев на другого человека. Такова была его природа. А я следовал своей природе».

Когда вы пребываете в согласии со своей природой, вы, без сомнения, перестаете поддаваться влиянию, вы становитесь невозмутимыми.

Вы так кристаллизуетесь в себе, что вас уже ничто не может смутить.

Различаются его названия, но не суть. Будды тоже различаются, но ни один из них не оставляет свой не-ум.

Вам надо понять это важное высказывание. «Будды тоже различаются...» У каждого пробужденного человека есть своя уникальность. Это породило в людях большое непонимание, потому что Христос ведет себя не так, как Гаутама Будда, Махавира ведет себя не так, как Гаутама Будда, Кришна ведет себя не так, как Гаутама Будда. Даже Бодхидхарма, ученик Гаутамы Будды, ведет себя не так, как Гаутама Будда. Это породило в мире большое смущение. Люди полагают, что не все эти люди правы.

Буддисты считают, что прав только Гаутама Будда, что Христос не может быть правым. Это непонимание возникает потому, что они полагают, будто будды во все времена одинаковые.

В существовании ничто не повторяется. У каждого человека есть своя уникальность.

Когда человек становится просветленным, его уникальность проявляется еще сильнее. Он становится гималайской вершиной, как Эверест, который стоит отстраненный и достигает звезд. Он не похож на любой другой пик в Гималаях или на другие горы. Он сам по себе.

По этой причине я говорю о таком множестве пробужденных людей. Это делается впервые во всей истории человека. Индуисты говорят о Кришне и Раме, буддисты говорят о Будде и Бодхидхарме, христиане говорят о Христе, святом Франциске и Экхарте, мусульмане говорят о Магомете, суфии говорят о Джалалуддине Руми, Сармаде и Мансуре. Но никто не осмелился свести всех просветленных людей воедино.

Все мои усилия направлены на то, чтобы объяснить миру, что все просветленные люди, как бы ни разнились их поведение, философии и индивидуальности, все же обладают одинаковым вкусом и не-умом. У них одинаковая сокровенная суть. Это все тот же свет.

Не принимайте за ориентир форму свечи. У свечи может быть любая форма, но пламя в свече - разной формы, размеров и цветов - одинаковое. Те, кому известно пламя, не интересуются свечами вместе с их формами, размерами и цветом. Важна не свеча, а пламя.

Не-ум - это пламя пробужденного человека. Он действует, руководствуясь своей истинной природой, а не умом.

Способности не-ума неограниченны, он неистощим на проявления. Когда вы видите формы глазами, когда вы слышите звуки ушами, когда вы обоняете ароматы носом, когда вы ощущаете вкус языком - каждое действие или состояние представляют собой ваш не-ум. В каждое мгновение ваш не-ум отправляется туда, куда не могут пойти языки.

Но человек, записавший слова Бодхидхармы, все время говорит, что этот ваш ум. Так говорить глупо. Все так нелогично и иррационально. Человек все равно не может понять, какое перед ним учение, он не разглядел простое противоречие. Язык не может идти в ум, поскольку он принадлежит уму, и ему не нужно отправляться в ум. Язык не может идти в не-ум, в безмолвие за пределами мыслей. Ум полон мыслей, и все мысли оформлены в язык.

Сутры говорят: «Формы татхагаты бесконечны. Бесконечна и его осознанность».

Непонимание форм татхагат, будд, пробужденных людей бесконечно... религии борются вокруг тривиальных понятий. Например, джайны не принимают Гаутаму Будду как просветленного человека по простой причине: они принимают как просветленного человека Махавиру, а Махавира жил в наготе. Гаутама Будда не жил в наготе. Всего только одежда... Будда не просветлен потому, что он носил одежду. А Махавира просветлен, ведь он был голым. Так же дело обстоит с буддистами. Буддисты не принимают Махавиру как просветленного человека, потому что он жил в наготе.

Никто не готов принять разнообразие. Люди хотят, чтобы будд производили почти как машины на конвейере. Все машины похожи. На заводах Форда с конвейера каждую минуту сходит по машине, и вы не можете отличить одну машину от другой. В течение часа производится шестьдесят машин, и все они похожи одна на другую.

Будда - это не машина. Машины могут быть похожими. В этом зале находятся пять тысяч человек, но вы не сможете найти двух похожих. Даже близнецы не абсолютно похожи. Их мать узнает их, и постепенно их начинают узнавать друзья. Хотя близнецы почти одинаковые, в них все же есть небольшое различие. Будды - это не близнецы. У Христа свой аромат, у Махавиры своя красота, у Будды свое великолепие.

Я хочу, чтобы в вас отложилось как можно глубже, что во всем мире, в разные времена, у разных народов существовали просветленные люди. Пора признать, что они принадлежат к единой категории, и, вместе с тем, защищать их уникальность. У них есть определенное единство, то есть их сокровенная суть. На поверхности они уникальны настолько, насколько позволяет ваше понимание. И это прекрасно. Мир очень обеднел бы, если бы в нем были только будды, несущие крест, подобные Иисусу Христу. Куда бы вы ни пошли, всюду вы могли увидеть бы только Иисуса Христа, несущего крест. Или, если бы все просветленные люди жили нагими, как Махавира, то это не обогатило бы мир.

Махавира сам по себе замечателен. У него есть уникальность, своя красота и величие, и он несравним.

Каждый просветленный человек несравним.

Он не похож ни на кого другого.

Именно так и должно быть. В мире должны быть не только розы, но и другие цветы, другие ароматы. Только тогда существование становится богаче.

Его способность различать вещи, их движение и состояние, - это осознанность не-ума. Но у не-ума нет формы, у его осознанности нет ограничений. Поэтому сутры звучат так: «Формы татхагаты бесконечны. Бесконечна и его осознанность».

Материальное тело, состоящее из четырех элементов, - это источник бед. Материальное тело - это предмет для рождения и смерти. Но настоящее тело, настоящее естество, существует, не существуя, потому что настоящее тело татхагаты никогда не изменяется.

В вашем так называемом теле есть внутреннее существо, внутреннее тело, тело вашей осознанности, тело пламени вашего сознания. Это никогда не изменяется.

Сутры говорят: «Люди должны осознать, что природа будды - это то, что всегда было у них».

Здесь Бодхидхарма делает особый акцент. У всех вас есть (у каждого человека) внутри одно и то же пространство и не-ум, а также одинаковая возможность распуститься в уникальном цветении. В том, что касается внутреннего существа, никто ни беден, ни богат. У вас уже есть внутреннее существо. Даже в этот самый миг все вы будды. Но вы никогда не смотрели в себя, вы никогда не делали такое открытие.

Запомните: слова «поле будды», «просветление», пробуждение», «освобождение», «мокша», «нирвана» - все эти слова означают одно и то же.

Когда вы становитесь просветленными, вам нужно, прежде всего, хорошо посмеяться над собой. А во-вторых, вам нужно выпить чашку горячего чая. Вы хохочите потому, что вы искали то, что всегда было в вас. Вы выпиваете чашку чая потому, что вы сильно устали за столетья бесплодных поисков. А трудность была в том, что вы могли искать в течение многих веков, но ничего не найти, потому что искатель и есть предмет вашего поиска. То, что вы пытаетесь отыскать во внешнем мире, вы не найдете, потому что искатель и есть искомое.

Если вы откроете себя, вы просто сильно удивитесь тому, что вы всегда были просветленными, просто не осознавали это. Представьте, что у вас в кармане лежит большой бриллиант, а вы всю жизнь просили милостыню, не зная о том, что в вашем кармане есть самый ценный бриллиант в мире. В тот день, когда вы сделаете это открытие, вы обязательно удивитесь тому, что жизнь подшутила над вами.

Махакашъяпа всего лишь осознал свою природу.

Мне необходимо напомнить вам эту историю. Бодхидхарма - не основатель дзен. На самом деле, основатель дзен - Махакашьяпа. Он никогда ничего не говорил, поэтому люди забыли его, и он ушел в тень. Но Махакашьяпа был невероятно прекрасным человеком, человеком огромной благодати. Вам нужно запомнить, как он стал основателем дзен.

Однажды бедняк Шудас из Вайшали (он был башмачником) нашел в своем пруду цветок лотоса, который распустился не в свое время года. Он сильно обрадовался, поскольку мог продать его за хорошие деньги, потому что был не сезон, а лотос был очень красив. Бедняк сорвал цветок и пошел во дворец. По дороге ему попался самый богатый человек в городе, он ехал ему навстречу на золотой колеснице. Богач увидел прекрасный лотос, остановил колесницу и спросил Шудаса:

- Сколько ты возьмешь за этот лотос, распустившийся не в сезон?

Бедный Шудас не мог и представить себе цены. Он ответил:

- Мне будет довольно и того, что вы дадите мне. Я бедняк.

- Возможно, ты не знаешь, - сказал богач, - но я еду к Гаутаме Будде, который остановился за городом в манговой роще, и я хочу положить этот преждевременно распустившийся лотос к его ногам. Даже он удивится такому дару. Я дам тебе за цветок пятьсот золотых монет.

Шудас ушам своим не верил. Ему и не снилось, что у него может быть пятьсот золотых монет. В этот миг рядом остановилась колесница короля, и король сказал Шудасу:

- Я дам тебе в четыре раза больше, чем это богатый человек.

У Шудаса просто голова шла кругом от происходящего. Пятьсот золотых монет умножить в четыре раза. Две тысячи золотых монет за один цветок.

- Я ничего не понимаю, - признался бедняк. - Почему вы так интересуетесь этим цветком?

Но богач не хотел легко сдаваться. Он был богаче короля. На самом деле, король был должен ему деньги.

- Вы не правы, - сказал богач. - Вы король, но сейчас мы конкуренты. Я дам в четыре раза больше, чем дает король.

Итак, король и богач стали наперебой в четыре раза поднимать предыдущую цену. Шудас просто со счета сбился. Бедняга не умел хорошо считать, вот он и потерял счет. Но неожиданно он кое-что понял. Он остановил этих людей и сказал им:

- Подождите, я не продам цветок.

Оба человека были потрясены.

- В чем дело? - стали спрашивать они. - Тебе нужно больше денег?

- Я не знаю, на какой цифре вы остановились, - сказал Шудас, - и мне не нужно больше денег. Я не хочу продавать цветок по простой причине: вы оба собираетесь отдать лотос Гаутаме Будде. Я ничего не знаю о нем, я просто слышал его имя. Если этот человек так велик, что вы готовы заплатить любые деньги, тогда я не упущу возможность. Я сам преподнесу лотос Гаутаме Будде. Пусть же он удивится дважды.

Этому бедняку предложили баснословные деньги, но он отказался от них.

Шудас пошел к Будде. Король и богач приехали к Будде прежде Шудаса. Они рассказали о случившемся:

- Нас поразил этот башмачник. Мы сбиты с толку. Он отказался продать лотос ни за какую цену. Мы предлагали ему все свои сокровища.

Тут пришел Шудас. Он коснулся ног Гаутамы Будды и положил к его ногам цветок.

Гаутама Будда сказал ему:

- Шудас, тебе нужно было принять их предложение. Они давали тебе много денег, а я ничего не могу тебе дать.

На глазах Шудаса появились слезы. Он сказал:

- Мне довольно и того, что ты можешь подержать мой цветок в руках. Это гораздо больше, чем все королевство. Это гораздо больше, чем все сокровища очень богатого человека. Я беден, но это не страшно. Я зарабатываю себе на жизнь. Мне не нужно быть богатым. Но на протяжении многих столетий люди будут помнить это историческое событие. Сколько будут помнить тебя, столько будут помнить и Шудаса с его цветком. Просто возьми лотос в руку.

Будда взял лотос в руку. Было утро, он всегда читал по утрам проповеди. Все ждали, когда Будда начнет, но он, вместо того чтобы начать проповедь, просто продолжал смотреть на цветок лотоса. Шли минуты, прошел час... люди стали нервничать, думая: «Что случилось? Наверное, этот цветок волшебный, если Будда просто смотрит на него».

В этот миг Махакашьяпа, один из учеников Гаутамы Будды, начал смеяться. Махакашьяпа никогда ничего не говорил, ни в одной священной книге ни до этого случая, ни после него о Махакашьяпе ничего не рассказывается. Гаутама Будда позвал Махакашьяпу и отдал цветок ему.

- Я даю тебе не только цветок, - объявил Будда. - Я передаю тебе весь мой свет, все мое благоухание, все мое пробуждение. Это передача в молчании, а цветок - только символ.

Это начало дзен.

Люди спросили Махакашьяпу:

- Что случилось? Несмотря на то, что мы присутствовали и своими глазами наблюдали за происходившим, мы видели, только, как Будда отдал тебе цветок. Ты коснулся ног Будды, вернулся на свое место и закрыл глаза. Что произошло?

Говорят, Махакашьяпа ответил только одно:

- Спросите моего мастера. Пока он жив, у меня нет права отвечать на этот вопрос.

А Гаутама Будда сказал:

- Это новое начало, я передаю все мои переживания без слов. Нужно просто быть восприимчивым. Махакашьяпа показал смехом свою восприимчивость. Вы не знаете, почему он засмеялся. Он засмеялся потому, что в тот миг неожиданно посмотрел в себя и обнаружил, что и он будда. И я предложил ему цветок, давая ему понять, что принял его пробуждение.

Махакашьяпа был основателем дзен. Эта ситуация между Махакашьяпой и Буддой - начало реки дзен. Но Бодхидхарма был такой сильной индивидуальностью, что, фактически, он стал основателем дзен, хотя родился на тысячу лет позже Махакашьяпы. Но Бодхидхарма предельно ясный. Он может сказать то, о чем нельзя сказать. Он может говорить о невыразимом. Он может найти способы и средства, чтобы вернуть вас домой, чтобы пробудить вас в своей истинной природе.

Махакашьяпа всего лишь осознал свою природу. - Ему ничего не передалось. Мастер просто признал его пробуждение. Мастер никогда ничего не дает ученику, кроме последнего признания. У ученика уже все есть. Его надо просто подтолкнуть к тому, чтобы он посмотрел в себя. Все медитации - это просто произвольные способы смотреть в себя. Когда вы смотрите в себя, мастер может дать вам признание.

... Сутры говорят: «Все, у него есть форма, - это иллюзия». Они также говорят: «Там где есть вы, есть и будда».

Вы здесь. Рядом с вами может никого не оказаться, но там, где есть вы, есть и будда, потому что вы - это будда. Не смотрите вокруг в поисках будды. Будда в том месте, где и вы, потому что там есть вы.

Ваш не-ум - это будда. Не используйте будду для поклонения будде.

По этой причине Будда не учил поклоняться, поскольку поклонение - это мерзкое явление. Все люди - будды, просто одни спят, а другие пробуждены, но это не важно. Те, кто спят, пробудятся. Те, кто пробуждены, спали. Не нужно поклоняться. В учении Будды нет молитвы как таковой.

Даже если перед вами неожиданно появятся будда или бодхисаттва, вам не нужно почитать их.

Бодхидхарма произносит слова, которые можно неправильно понять. На самом деле, можно неправильно понять все, что он говорит, поэтому вам надо быть очень бдительными, чтобы не понять слова Бодхидхармы неверно. Бодхидхарму очень трудно понять, и очень легко понять его неверно. Если вы умудритесь не упустить смысл его слов, тогда у вас есть возможность понять его.

Когда Бодхидхарма говорит, что вам не нужно никого почитать, это ясное предложение. Но его легко понять неправильно. Бодхидхарма говорит: «Вам не нужно никого почитать». Он не говорит, что нет возможности спонтанного почитания. Не нужно. Это не обязанность. Вы не обязаны почитать будду, но все ваше существо может ощутить почитание, хотя это и не обязательно. Без всякой необходимости вы можете ощутить огромное почитание, громадную благодарность просто потому, что будда представляет собой ваше будущее, он напоминает вам вашу истинную природу.

Будда напоминает вам. Он стрела, направленная на вас, поэтому вам не нужно никого почитать, но, возможно, у вас появится спонтанное ощущение почитания.

Даже Махакашьяпа касался ног Гаутамы Будды, хотя это было и не нужно. Даже Бодхидхарма каждый день (и это несмотря на то, что Будда умер тысячью годами раньше) кланялся в Китае в направлении места, в котором Будда стал просветленным. Это место - Бодх Гайя, на берегу маленькой реки Ниранджаны.

Бодхидхарма искал на карте место, где Будда стал просветленным тысячу лет назад. И он касался головой земли в Китае. А между тем, он говорил: «Вам не нужно никого почитать».

Конечно, не нужно. Но возникает спонтанное почитание, и это подлинное почитание. Почитание фальшиво, когда вы совершаете его как необходимость. Когда вам приходится почитать кого-то, потому что от вас это ждут, вы лицемерите. Но когда вам говорят, что вам не нужно никого почитать, и все же ощущение почитания возникает в вас, тогда это ощущение подлинное, откровенное, это любовь, благодарность, истина, собственная красота.

Этот ум пустой, он не содержит формы. Те, кто держатся за внешний вид, - черти.

Нужно сказать, что в буддизме нет ни Бога, ни дьяволов. Все они могут существовать лишь вместе. Это две стороны одной монеты.

Бог не может обойтись без дьявола, а дьявол не может обойтись без Бога. Они занимаются одним делом, но существование тех и других есть лишь гипотеза. Поэтому, когда Бодхидхарма использует слово «дьявол», он просто имеет в виду тьму. Это название тьмы. Ни один человек не бывает дьяволом, ни один человек не бывает Богом. Есть божественность, и есть зло. Это качества, а не люди.

Те, кто держатся за внешний вид, - черти. Эти люди живут во тьме, они ведут жизнь зла.

Они сбиваются с пути. Зачем поклоняться иллюзиям, порожденным умом? Те, кто поклоняются, не знают.

Это очень сильные и значимые выражения. Те, кто поклоняются, не знают. Без сомнения, они не осознают, что носят в себе будду.

А те, кто знают, не поклоняются.

В храмах, синагогах, мечетях, церквях люди поклоняются исключительно из невежества, оттого, что они пребывают во тьме. А те, кто знают, не поклоняются. Они ведут жизнь, которая и есть поклонение. Они не посещают церковь, не ходят в храм. Их жизнь представляет собой ничто иное, как поклонение все сутки напролет. Их жизнь - это ничто иное, как молитва. Они живут в сострадании, любви и благодарности. Каждый их поступок показывает их просветление.

Поклоняясь, вы подпадаете под чары чертей. Я подчеркиваю это, так как боюсь, что вы не осознаете это. У изначальной природы будды нет формы. Уясните это, даже если произойдет что-то необычное. Не заключайте это в объятия и не бойтесь этого. И не сомневайтесь в том, что ваш не-ум изначально чистый. Где в нем место для формы? При виде духов, демонов или ангелов не ощущайте ни уважения, ни страха.

В вашем уме есть только фантазии. Все это лишь галлюцинации. Есть люди, которые видят Кришну. Есть люди, которые видят Христа. Есть люди, которые видят духов. Самые разные люди видят всевозможные иллюзии. Все это порождение вашего ума. Вам не нужно ни уважать, ни бояться.

Ваш ум изначально пустой. Всякая внешность иллюзорна. Не держитесь на внешний вид.

Запомните только одно: ваша изначальная природа - это абсолютное безмолвие, безмятежность, покой, почти ничто, пустота. Это ваша природа будды, природа, пробужденная во всей своей полноте. Осознание своей природы - это величайшее переживание жизни, потому что оно приносит освобождение от жизни, рождения и смерти. Оно уводит вас из колеса, которое вечно дает вам рождение и смерть, сомнения и страдания. Оно уводит вас в мир экстаза и вечного блаженства.

Эти сутры не для того, чтобы забавлять вас. Они предназначены для вашего просветления. И запомните, что просветление придет не извне. Оно уже есть. Вам надо просто пробудиться. Вы спали на протяжении миллионов жизней. Сколько еще вы хотите спать? Пора. На самом деле, вы спите уже слишком долго. Окажите же себе услугу - пробудитесь.

- Правильно, Маниша?

- Правильно, Ошо.