Ум - это злейший враг человека
Ум - это злейший враг человека
Вам будет легче понять учение Бодхидхармы, если вы поймете некоторые вещи. Во-первых, гипотеза о перевоплощении. Все религии, которые родились за пределами Индии, верят только в одну жизнь. Религии, рожденные в Индии, во всем отличаются друг от друга, но только не в представлении о перерождении. Все они настаивают на том, что у вас не только одна жизнь. У вас было раньше тысячи жизней, и вы будете рождаться вновь и вновь до тех пор, пока не осознаете свою истинную природу.
Жизнь - это только школа. До тех пор, пока вы не научитесь просветлению, вы будете постоянно двигаться в кругу жизни и смерти. Это очень важно понять.
Если у вас есть лишь одна жизнь продолжительностью в среднем семьдесят лет, тогда у вас остается мало времени для медитации, для исследования своего существа, поиска пути. Промежуток времени в семьдесят лет так мал, что одну треть этого времени вы тратите на сон, еще одну треть времени вы тратите на образование, чтобы заработать себе на жизнь. А оставшуюся треть жизни вы впустую растрачиваете множеством способов, потому что вы не знаете, что делать с этим временем.
Я видел, как люди играли в карты или шахматы. Я спросил их, не могут ли они найти себе занятие получше? И они постоянно отвечали, что так они убивают время. Такова бессознательность человека.
У вас мало времени.
Вы не можете позволить себе убивать время.
Наличие времени убивает вас; вы не можете убивать время. В каждое мгновение время приближает к вам смерть.
Если вы посчитаете все свои занятия... Вы бреете бороду два раза в день - вы так много времени тратите на это действие! Вы слушаете радио или смотрите телевизор - вы растрачиваете на это занятие кучу времени. Опрос среди американцев показывает, что каждый гражданин США каждый день тратит семь с половиной часов на просмотр телевизора. То есть треть жизни американец просто сидит, приклеенный к креслу, и смотрит разный вздор.
Сколько времени вы тратите на курение сигарет и сигар? Существуют заядлые курильщики. Вы так много времени тратите на чтение газет, которые никогда не приносят новости! Они освещают только болезненные явления: убийства, изнасилования, самоубийства, войны. Они заставляют вас верить в то, что вы ответственны за это, и вокруг нас наш мир и жизнь. Они убеждают вас в том, что весь мир такой. В этом, мол, нет ничего дурного, все так поступают...
Они никогда не приносят новости о том, что кто-то стал просветленным. Возможно, это не новость. Кто-то входит в более глубокие области медитации - может быть, это не новость. Кто-то стал тихим и спокойным, он вышел за пределы гнева, жадности и страха. И это не новость!
Однажды Бернарда Шоу спросили:
- Что такое новость?
И он объяснил:
- Когда собака кусает человека, это не новость. А когда человек кусает собаку, это новость.
Вы так много времени растрачиваете на чтение о том, сколько человек укусило собаку! Если вы тщательно это посчитаете, вы удивитесь тому, у вас нет в ваши семьдесят лет даже семи минут на себя. Это большая глупость.
Вы поддерживаете большую скорость потому, что полагаете, будто у вас одна жизнь. Почему Запад так сильно привязался к скорости? Людей заставляет спешить представление о единственной жизни, которое дали им иудаизм, христианство и ислам. Они всегда бегут, они торопятся, потому что у них мало времени, а им нужно удовлетворить все свое честолюбие. Они должны разбогатеть, они должны достичь во власти большого поста, они должны стать знаменитыми. Они должны сделать тысячу и одно дело, ведь их жизнь коротка. Единственный способ - это делать все как можно быстрее.
Большинство домохозяек Запада не знают о том, что такое домашняя кухня. Лучшая домохозяйка - это та женщина, которая знает, как открывать банки. Все нужно делать быстро. Зачем обременять себя приготовлением пищи?
Никто не бывает в состоянии неподвижности, они и не могут быть в нем. Это кажется потерей времени. Основа медитации в том, чтобы сидеть безмолвно и ничего не делать. На Западе медитация невозможна по простой причине: жизнь там слишком коротка. Смерть приходит слишком быстро. Она не дает вам достаточно времени.
Восточное представление заботится о вашем духовном росте. Гипотеза о перевоплощении, вечный круговорот рождения и перерождения -все это дает вам достаточно времени. Вы можете часами сидеть безмолвно, вам некуда спешить. Вам не нужно торопиться. Вам доступна вечность, а не только семьдесят лет.
Запад очень беден. Там на каждого человека приходится только семьдесят лет. Восток может показаться бедным извне, но он очень богат в своей внутренней жизни. Позади и впереди - вечность.
Во-вторых, одной жизни недостаточно для того, чтобы вы соскучились. Семьдесят лет пролетают так стремительно, что никакая скука невозможна. Но жизнь за жизнью вы бегаете за деньгами. Жизнь за жизнью вы бегаете за властью. Жизнь за жизнью вы бегаете за мужчинами и женщинами. Вы осознаете, что все время глупо участвуете в этих долгих сериалах, вы добивались в жизнях много раз успеха, но вы ничего не приобрели...
Каждую жизнь вам нужно снова начинать с азов. Представьте себе миллионы жизней до этой жизни... Вы уже любили много женщин, вы говорили каждой женщине, что будете вечно любить ее. И вы говорили каждой женщине, что она самая красивая женщина в мире. Вы говорили такие слова на протяжении миллионов жизней миллионам женщин, миллионам мужчин. Сама мысль о подобном поведении навевает скуку.
Вы становитесь зрелыми тогда, когда понимаете, что настала пора перестать вести себя инфантильно. Вы так долго играли в такие игры, что пришло время вырасти, сделать то, что вы прежде никогда не делали.
Восточному видению жизни очень хорошо подходит медитация. Это единственное, что вы никогда не делали раньше. Вы заработали деньги, вы разбогатели, вы занимались политикой, вы стали министрами, премьер-министрами и президентами. Вы стали невероятно знаменитыми. Вы уже все сделали, потому что на протяжении многих жизней у вас была такая возможность, у вас было достаточно времени.
И когда вы понимаете это... Вы все время делаете одно и то же, снова и снова. Не страшно ошибиться один раз, но если вы постоянно совершаете одну и ту же ошибку, это говорит о вашей глупости.
Вам очень нужно сделать то, что вы никогда не делали прежде, то есть искать свою истинную природу. Вы уже бегали за всем в мире, и такое поведение никуда не привело вас. Все дороги в мире проложены по кругу, они никогда не достигают ни одной цели. У них нет никакой цели.
Когда человек представляет себе эту долгую перспективу, его тотчас же начинает тошнить от всех этих дел: любовных романов, драк, гнева, жадности, ревности. Человек впервые задумывается: «Мне нужно найти новое измерение, в котором мне не придется бегать за кем-либо, в котором я вернусь домой. В этих миллионах жизней я ушел слишком далеко от себя».
Это основа восточной мудрости. Эта мудрость создает сильную скуку в отношении жизни, смерти и бесконечного порочного круга. Это изначальное значение слова самсара, оно означает колесо, которое постоянно движется, не останавливаясь ни на минуту, оно не знает остановок. Вы можете выпрыгнуть из него, но вы цепляетесь за него.
Это основное средство, которое приведет вас в чувство.
Вы уже достаточно подурачились.
Перестаньте же глупить, сделайте то, чего вы избегали веками, что вы всегда откладывали на завтра.
Это совершенно замечательные сутры. На Востоке люди никогда не говорили до тех пор, пока они не начинали понимать. Вы низко падаете, вы совершаете жуткое преступление, начав одобрять или осуждать то, о чем вы ничего не знаете.
На Востоке даже многие из тех, кто узнал, кто пришел к высшему цветению своих существ, ничего не говорили, потому что им не удавалось подобрать нужные слова. Лучше молчать, чем давать людям неверное представление. Говорили лишь очень немногие. Они говорили только тогда, когда они были совершенно уверены в том, что их речи могут помочь миллионам людей долгое время.
На Востоке люди никогда не интересовались ежедневными газетами. Им были интересны утверждения, у которых есть качество вечности, которые будут актуальны в каждый век, в каждое время. Актуальность этих утверждений не уменьшится до тех пор, пока будет жить на земле человек.
К вечеру газета становится бесполезной. На Западе есть утренние и вечерние выпуски газет, потому что к вечеру утренний выпуск газеты теряет свою актуальность. Есть также газеты, которые выходят поздно вечером и ночью, ведь все предыдущие газеты, выйдя в свет, тотчас же становятся бессмысленными.
Эти сутры останутся такими же свежими и молодыми, как в пору их появления на свет, но только для тех, кто может получать переживание того, что содержится в них. Иначе все учение прозаично. Если вы переживаете самих себя, проза начинает превращаться в поэзию. Мир начинает превращаться в тишину. Утверждения оказываются единственными способами дать вам ощущение вечного танца существования.
Все книги западных философов и теологов, которые я читал, были нудными, ни одна из этих книг не была хотя бы в малой степени сходной с восточными сутрами, потому что они были написаны от ума. Восточные сутры качественно отличаются от западных философских книг. У них нет ничего общего с умом. Они связаны с сокровенной сутью и переживаниями блаженства, экстаза, вселенской радости, которая пронизывает это огромное существование. Только человек упускает эту радость. Он упускает радость из-за своей эрудированности.
Деревья не упускают радость, потому что они невинные. Океаны тоже не упускают ее. И горы не упускают ее. Звезды не упускают радость. Они абсолютно невинны, знания не пленили их.
Первая сутра Бодхидхармы звучит так:
Глупо удерживать мудрость.
Ваша так называемая мудрость нагоняет скуку. Это вообще не мудрость. Вы кто угодно, только не мудрецы. Вы постоянно повторяете то, что не понимаете, все это не выросло в вашем существе, это абсолютно чуждо вашему существованию, вашей жизни. Как маленькие дети, вы собирали на пляже морские ракушки, полагая, что они составляют несметные сокровища. Можно обманывать других людей, и себя тоже.
У одного их моих профессоров была ученая степень, которую ему дал очень престижный Университет Лондона за странную работу. Предметом этой работы были способы роста сознания. Я был его студентом. После того как эта книга была опубликована, профессор представил ее мне, сказав:
- Я очень хочу знать твое мнение.
Я ответил:
- Мне не нужно читать эту книгу, я знаю вас.
- Что ты имеешь в виду? - спросил он.
- Я просто знаю о том, что вам ничего неизвестно о каком-либо росте сознания, - объяснил я. - Поэтому все, что вы написали в этой книге, заимствовано. Вы обманули себя, вы обманули профессоров Лондонского Университета, которые экзаменовали ваши знания, а теперь вы опубликовали книгу, ее будут читать миллионы людей, вы и их обманете. Лучше, вместо того чтобы представлять мне книгу о сознании, продемонстрируйте сознание.
Мой ответ потряс его; и он знал, что я говорю правду. Он был алкоголиком. Он не мог прожить ни дня, если не пил.
- Откажитесь от своей привязанности к бессознательному, - предложил я. - Ведь алкоголь - это ничто иное, как отключение сознания. У вас есть энергия для того, чтобы писать на тему о сознании.
Но он был очень образованным человеком, он знал много языков. Он собрал материалы, сидя в библиотеке, и он умудрился написать замечательную диссертацию. Но я сказал:
- Я не стану читать вашу книгу, потому что она представляет собой просто работу клерка. Всякий человек, у которого есть хоть сколько-нибудь интеллигентности, мог бы почерпнуть информацию из многих доступных источников. Я прочту вашу книгу, только когда вы продемонстрируете мне рост своего сознания.
Я вернул ему книгу. Он заметил:
- Мне повезло, что не ты экзаменовал мою книгу, иначе я никогда не получил бы ученую степень.
- Скажу вам по секрету, - признался я, - вы никогда не получите ученую степень. Вы можете водить за нос весь мир, но только не себя.
Люди беспрестанно копят знания, которые путаются у них в головах. Они начинают думать, что эти знания и есть мудрость. Знания - это не мудрость.
Мудрость появляется через рост сознания, а знания появляются через стяжание из священных книг, от ученых людей, через создание некой системы. Но вы остаетесь прежними, вы никак не преображаетесь.
Поэтому первая сутра звучит:
Глупо удерживать мудрость.
Откажитесь от своей мудрости. И тогда вместе с вашей мудростью исчезнет и ваша глупость. Если вы будете цепляться за свои знания, которые вы принимаете за мудрость, вы навсегда останетесь глупыми.
Когда ум не существует, понимание и непонимание истинны.
В тот миг, когда ум безмолвен, когда он не работает, все истинно. Именно ум все искажает, именно он делает все неистинным. Знания приходят через ум, а мудрость приходит, когда у вас есть не-ум. Это различие, которое никогда не проводили великие философы мира, кроме мистиков Востока.
Словари скажут, что мудрость - это знания, но настоящая реальность и переживание ее - это не словарь. Таким образом, проводится чистое разграничение между знаниями и мудростью, которые не только не синонимы, но просто антагонистически противоположны. Если ваш ум полон знаний, вы останетесь глупыми, тупыми.
Если же вы отказываетесь от ума, если вы выходите за его пределы, вы входите в мир мудрости, то есть в мир пробуждения. В этом пробуждении все истинно. Вы истинны, поэтому все подлинно, ведь подлинны именно вы.
В уме вы неистинны, вы фальшивы. По этой причине все, что происходит через ум, превращается в фальшь, лицемерие. Ум - это злейший враг человека.
Когда ум существует, понимание и непонимание фальшивы.
Когда вы понимаете, реальность зависит от вас.
Это настолько важное утверждение, что вам нужно попытаться прочувствовать его, а не просто услышать. Когда вы понимаете, реальность зависит от вас. А когда вы понимаете? Когда вы откладываете ум, когда ваше существо прямо встречает реальность, без того, кто медитирует, без ума, тогда реальность зависит от вас. Вы поднялись выше реальности. Вы взмыли к высшей реальности. В противном случае реальность относительна.
Когда вы не понимаете, вы зависите от реальности.
Когда вы не понимаете, то есть когда вы находитесь в уме, вы жертва этой земной реальности, которую вы видите вокруг себя. Деньги обманываю вас, власть обманывает вас, известность обманывает вас -все ложь.
Вы живете в таком дремучем невежестве, что, если вы поймете это, вы удивитесь тому, как искусно вы порождаете фальшь. Все, что проходит через ваш ум, превращается в явление, похожее на то, что происходит с прямой палкой, когда вы опускаете ее в воду. Вы неожиданно увидите, что прямая палка уже не прямая. Она искривилась в том месте, где она соприкоснулась с водой, потому что в воде все выглядит иначе. Вы вынимаете палку, и она снова становится прямой. Вы опускаете ее в воду, и она перестает быть прямой. С умом происходит то же самое. У ума есть только одна способность: искривлять явления.
К сожалению, мы получаем образование лишь для ума. Неудивительно, что мир живет в лицемерии, несчастье и страхе. Если мир постоянно борется, если он убивает и неустанно готовится к глобальному самоубийству, в этом нет ничего странного. Ум и не может поступать иначе. Он все отравляет.
Все послание сводится к выходу за пределы ума, тогда все станет кристально чистым. Тогда вы не задаете вопросы. Вы просто действуете из своей чистоты, из своего прозрачного видения. У каждого вашего поступка есть красота, собственная красота. У ваших дел есть благодать. У вас есть сила ниспосылать благословения на весь мир.
Когда реальность зависит от вас, становится реальным то, что нереально.
Вы находитесь в странном положении. Реально все то, что нереально. И нереально все то, что реально. Вы когда-нибудь задумывались о том, реальность ли для вас ваша душа? Вы только слышали о ней, но у вас никогда не было переживаний ее.
Но реальны тысячи ложных вещей. Для вас реальна каменная статуя в храме. Нереально само ваше бессознательное. Нереальна сама ваша природа будды. Для вас реальна мраморная статуя. Вы кланяетесь фальши, вы преклоняетесь перед ней, не ведая о том, что творите. Вы оскорбляете себя, и вы оскорбляете всех будд прошлого, настоящего и будущего.
Вы будда. Вам не нужно поклоняться. Нет никого выше вас, и нет никого ниже вас. Вам не нужно никому поклоняться, и вам не нужно принимать чье-то поклонение. Все это существование равно божественно.
Когда вы зависите от реальности, становится фальшивым то, что реально. Когда вы зависите от реальности, все фальшиво.
Все, о чем вы знали до настоящего момента как о реальном...
Я расскажу вам одну историю:
В неком богатом городе у одного человека был замечательный дворец. К дворцу постоянно приходили зеваки. Он представлял собой чудо архитектуры. Но однажды ночью этот дворец неожиданно загорелся. Хозяин дворца отправился в гости в дом друга. Его известили о том, что его дворец в огне, и он пустился бегом к дворцу. Он был потрясен до глубины души. Он не замечал, как по щекам у него бежали слезы. Его драгоценность, к которой он был привязан сильнее, чем к чему-либо еще, разрушался перед его глазами, и он был не в силах исправить ситуацию. Огонь уже успел набрать силу.
В эту минуту к нему подошел младший сын, он успокоил отца:
- Отец, не тревожься. Вчера я продал дом. Король все время утверждал, что его смущала мысль о том, что у тебя дворец, который лучше его дворца. И, наконец, я решил продать его, ведь король был согласен заплатить любые деньги.
И слезы этого человека тотчас же перестали течь, он начал улыбаться. Ничего не изменилось. Дом горел, но он уже не принадлежал ему. Ему не было дела до этого дома. Стало быть, не дом причинял ему боль, а эго, его дом. А потом к отцу подошел старший сын, он признался:
- Ты знаешь, мы согласились продать дворец, но купчая еще не подписана. Разумеется, король ничего не заплатит. Я подозреваю, что именно он стоит за поджогом дворца.
И человек снова заплакал. Все вернулось на круги своя, ничего не изменилось. Изменилась только мысль о том, что дом стал принадлежать ему, поэтому он несчастен. Стоило дому перестать принадлежать ему, как все несчастье исчезало.
Потом на колеснице приехал король. Он сказал:
- Не тревожься. Я человек слова. Если я купил твой дом, значит, так тому и быть. Купчую еще не успели подписать, и я не заплатил деньги, но довольно и того, что вчера мы пришли к устному соглашению. Горит именно мой дом. Не печалься.
И тотчас же слезы человека высохли, и он стал улыбаться.
Когда реальность зависит от вас, все настоящее...
Таким образом, мудрец не использует свой ум для поиска реальности, или реальность для поиска ума, или свой ум для поиска своего ума, или реальность для поиска реальности.
Это порочный круг: ум и реальность, ум и мир. Ум порождает определенный мир, который представляет собой ничто иное, как вашу проекцию. А затем эта определенная проекция создает ум. И так поддерживается весь порочный круг. Ваш ум поддерживает ваши проекции, а ваши проекции поддерживают ваш ум. И вы все время живете в галлюцинации.
Таким образом, мудрец не использует свой ум для поиска реальности, или реальность для поиска ума, или свой ум для поиска своего ума, или реальность для поиска реальности. Его ум не растит реальность. А реальность не растит его ум. И ум, и реальность неподвижны, поэтому он всегда пребывает в самадхи.
Это замечательное определение самадхи. Когда ум неподвижен, когда неподвижна реальность (в этот миг вы выходите из порочного круга), все превращается в тишину, глубокое безмолвие.
Вам нужно понять слово «самадхи». Оно означает состояние абсолютного равновесия, состояние абсолютного баланса. Это слово вышло из санскрита. Санскрит - единственный из языков мира, в котором у слов есть глубокое значение. Это не просто словарное значение, а экзистенциальное значение. У других языков есть только словарные значения слов.
Санскрит - единственный язык во всем мире, который создали просветленные люди. Это искусственный язык. Люди никогда не говорили на нем. Никогда не было такого времени, чтобы вся страна говорила на санскрите. Все другие языки мира люди когда-либо использовали. Многие языки стали мертвыми, например, латинский язык или древнееврейский, пали или пракрит. Многие языки, бывшие прежде живыми, стали мертвыми. Но люди никогда не говорили на санскрите.
Это очень странное явление. Санскрит был языком просветленных людей, поэтому у каждого его слова есть два значения: словарное значение для ученого и экзистенциальное значение для тех, кто ищет истину.
В санскрите есть два слова: вьяди и самадхи. Первое слово означает болезнь души, а второе слово означает здоровье и цельность души. Но это экзистенциальные значения. Человек, не переживший самадхи, духовно болен. У него может быть здоровым тело, но дух его болен. Человек может болеть телесно, но при этом он способен достичь самадхи. Ваше духовное существо обретает все свое здоровье и цельность. Если вы узнали самадхи даже на краткий миг, вы узнали величайшую тайну существования.
Ни в одном языке нет эквивалента слову «самадхи». Лишь одно слово в японском языке близко слову «самадхи» - это слово «сатори». К сожалению, японцы остановились на сатори, полагая, что это и есть самадхи.
Сатори - это единственный проблеск самадхи, отдаленный проблеск. Например, вы можете увидеть гималайские вершины с расстояния сотен миль, но когда вы разглядываете вершину, сидя на ней, у вас совершенно другое переживание. Сатори - это единственное состояние, при котором вы видите самадхи издалека. Это проблеск, прекрасный сам по себе, но он не равен самадхи.
Самадхи - это сама ваша природа в своей абсолютной чистоте, в своей абсолютной невинности, в своей абсолютной осознанности.
Самадхи - это ваш настоящий дом.
Люди, которые ничего не знают о самадхи, бродят без дома. Это бездомные люди, у которых нет корней, и вся их жизнь - это ничто иное, как трагедия. Самадхи дает вам корни в существовании, оно открывает двери вашего дома. Самадхи - это раскрытие вашей силы во всей ее полноте.
Путь к самадхи прост. Отбросьте ум, выйдите за пределы ума, и тогда вы войдете в самадхи. Ум - это единственное препятствие. Странное дело: мы постоянно учим ум становиться все более сильным. Все наши образовательные системы во всем мире вскармливают ум, вашего врага, они укрепляют его, пичкают его информацией, знаниями.
В более интеллигентном мире медитация должна стать обязательным предметом в каждой школе, в каждом колледже, в каждом университете. До тех пор, пока человек не ощутит вкус самадхи, ему не позволят закончить университет. Ему просто не дадут диплом.
Если нам удастся сделать медитацию внутренней частью всех образовательных систем, естественно, кто-то будет политиком, кто-то будет предпринимателем, кто-то будет промышленником, кто-то будет музыкантом, кто-то будет художником, актером или танцором. Но всех этих людей будет объединять переживание медитации. И это будет общим элементом, соединяющим все человечество в цельное явление.
Медитирующий человек живет иначе. Не важно, какую профессию он выбирает. Он привнесет в свою профессию качество священности. Он может делать ботинки или чистить дороги, но он привнесет в свою работу определенное качество, благодать, красоту, которые невозможны без самадхи.
Мы можем наполнить весь мир экстатичными людьми. Надо лишь принять одну вещь... Не важно, станете вы врачом, инженером, ученым или еще кем-то. Основой каждой профессии, каждого измерения образования должна стать медитация.
Войны исчезнут сами собой. Вам не придется протестовать против ядерного оружия. Население будет естественно сокращаться, потому что медитирующий человек живет осознанно. Если он видит, что мир перенаселен, он не может рождать детей. Никому не нужно увещевать его. Зачем он будет рождать детей в мир, который с каждым днем все ближе к катастрофе? Кто хочет, чтобы его дети пережили Третью Мировую Войну? Кто хочет, чтобы его дети умирали голодной смертью, чтобы они просили есть на улицах?
Медитация - вот единственное снадобье от всех свойственных человеку недугов, это единственное лекарство. Напомню вам, что у слов «медитация» и «медицина» один корень. Медицина относится к телу, а медитация - к душе. И то и другое приносит здоровье.
... Сутры говорят: «Ничто не имеет собственной природы».
Это одно из величайших вкладов Гаутамы Будды и его учеников, Бодхидхармы в том числе. Ничто не имеет собственной природы. Это значит, что ваше сознание - это чистое пространство. У этого пространства нет отличительных черт. Оно абсолютно пустое, и все же наполненное. Оно наполнено радостью, светом, благоуханием. Тем не менее, это пространство абсолютно пустое.
В людях нет разной природы. В тот миг, когда вы достигнете самадхи, вы увидите, что деревья тоже в самадхи. Горы в самадхи. Звезды в самадхи. Все существование в самадхи. Только вы сбились с пути. Вы вернулись, вы растаяли и слились со всей вселенной.
«Ничто не имеет собственной природы». Действуйте. Не задавайте вопросы.
Бодхидхарма - не философ, ему не интересно философствовать. Он просто человек действия. Он говорит: «Действуйте. Не задавайте вопросы...», потому что вопросы ведут в никуда. Каждый ответ породит еще десяток вопросов. И вы можете задавать вопросы бесконечно, жизнь за жизнью, и вы не сможете найти ответ... Действуйте.
Когда вы спрашиваете, вы не правы.
Не важно, какой вопрос вы задаете. Когда вы спрашиваете, вы не правы. А когда вы не задаете вопросы, когда вы безмолвно действуете, самадхи уже не далеко. Вопросы исходят от ума; и каким бы ни был ответ, ваш ум радуется потоку знаний. Ум становится сильнее. Бодхидхарма сказал: «Прошу вас, не спрашивайте ни о чем. Если вы хотите знать ответ, не задавайте вопрос. Действуйте».
Действуйте, выйдите за пределы ума, и вы обнаружите, что вы и есть ответ. Само ваше существо - вот ответ.
Когда вы заблуждаетесь, шесть чувств и пять элементов составляют страдание и смертность.
Бодхидхарма проявляет большую проницательность, говоря в коротких сутрах о невероятно значительных вещах. Он говорит, что, когда вы заблуждаетесь, другими словами - когда вы в уме, тогда пять элементов создают мир и шесть ваших чувств.
Это очень странное явление, поскольку наука открыла шестое чувство лишь в этом веке. Все остальные древние священные книги говорят о пяти чувствах. О шести чувствах говорит исключительно Бодхидхарма. У шестого чувства такая природа, что это просто чудо, как Бодхидхарме удалось узнать о нем. Это чувство открыли совсем недавно.
Оно расположено в ухе. Ухо всегда воспринимали как одно из пяти чувств, но мы не знали о том, что в ухе есть два центра чувств. Первый центр - это способность слышать, а второй центр - это чувство равновесия. Если вас сильно ударить в ухо, вы тотчас же потеряете равновесие. Когда вы видите, как поздно ночью домой возвращается алкоголик, вы с трудом можете представить себе, как ему удается не упасть. Он потерял равновесие, потому что алкоголь воздействует на шестое чувство. Каждый наркотик воздействует на шестое чувство, вы мгновенно теряете равновесие.
Один алкоголик, придя домой поздно ночью, пытался отпереть замок. Но у него дрожала рука, и замок кружился у него перед глазами.
Ему никак не удавалось попасть ключом в замок. Обе руки у него дрожали.
- Боже мой, что творится? - недоумевал алкоголик. - Наверное, сейчас землетрясение. Все дрожит.
На него с дороги смотрел полицейский. Он почувствовал к бедняге сострадание. Алкоголик был хорошим человеком, просто он попал в дурную компанию, как и вы. Все вы хорошие люди, угодившие в скверную компанию. Скоро вы будете ходить как этот алкоголик. Полицейский подошел к человеку и предложил:
- Вам помочь?
- Конечно, - согласился алкоголик, - Было бы очень любезно с вашей стороны, если бы вы чуть-чуть подержали дом, чтобы я мог попасть ключом в отверстие. Просто подержите дом. Наверное, сейчас жуткое землетрясение.
Странно, что Бодхидхарма знал о шестом чувстве, ведь оно спрятано в ухе. Поэтому никто никогда не говорил об этом чувстве, потому что никто никогда не осознавал его. Лишь в двадцатом веке хирурги осознали, что в ухе есть еще один центр чувств, который поддерживает равновесие вашего тела.
Но Бодхидхарма говорит, что шесть чувств и пять элементов составляют страдание и смертность. Когда вы заблуждаетесь, когда вы в уме, пять элементов и шесть чувств вашего тела порождают для вас страдание, смерть, и ничего больше.
Но: когда вы пробуждаетесь, шесть чувств и пять элементов составляют нирвану и бессмертие.
Все одинаковое; шесть чувств и пять элементов одни и те же. Это составные части мира. Если вы вне ума, они создают нирвану и бессмертие.
Итак, Бодхидхарма не против тела, он не против мира. Он против сна. Он не хочет, чтобы вы отрекались от мира. Он не хочет, чтобы вы истязали тело, потому что это тело и этот мир будут вести себя абсолютно по-разному. Вам нужно только быть пробужденными. Поэтому весь ответ сводится к следующему:
Откажитесь от сна, отрекитесь от ума, который представляет собой крепость вашего сна.
Отправляйтесь в тишину, которая высвободит вашу дремлющую осознанность. И все ваше существо станет светиться сознательностью.
Тогда у этого же тела, у этих же чувств и у этого же мира появляется совершенно иное значение. Все это становится нирваной и бессмертием.
Тот, кто ищет Путь, не смотрит за пределы себя. Он знает о том, что ум - это Путь. Но когда он ищет ум, он ничего не находит. И когда он находит Путь, он ничего не находит. Если вы полагаете, что можете использовать ум для того, чтобы найти Путь, вы заблуждаетесь. Когда вы заблуждаетесь, существует поле будды.
Это совершенно замечательное утверждение. Редко встретишь такое утверждение. Когда вы заблуждаетесь, существует поле будды, потому что, когда вы осознанны, оно не существует.
Это очень странное утверждение. Вы бы сочли иначе. Вы бы подумали, что поле будды не существует тогда, когда вы заблуждаетесь, и оно существует, когда вы осознанны. Но Бодхидхарма утверждает совершенно обратное. И он прав. Когда вы заблуждаетесь... когда вы бродите по самым разным иллюзиям в мире, в вас есть желание, оно глубоко в вас. Иногда вы начинаете осознавать его, а иногда вы полностью забываете о нем. Это сильное желание быть буддой, стремление стать осознанным, жажда просветления.
Даже в самом глубоком сне где-то в углу вашей тьмы постоянно живет желание быть бдительным, пробудиться, быть просветленным, потому что никого и никогда не могут удовлетворить несчастье, страх и сомнения.
Человек хочет избавиться от этого. Поэтому Бодхидхарма говорит:
Когда вы заблуждаетесь, существует поле будды. Когда вы осознанны, оно не существует, потому что осознанность и есть поле будды.
Когда вы пробуждены, вы будда, и желание поля будды пропадает. Когда вы будда, вы не осознаете это. Осознанность не может осознавать себя. Невинность не может осознавать себя. Поэтому поле будды существует только для тех, кто далек от него. Поле будды исчезает для тех, кто достиг дома.
Ни один будда не знает о том, что он будда. Мы всегда знаем только о других. Зеркало может отражать все в мире, кроме самого себя. Зеркало не знает о том, что оно есть.
...Не надо ненавидеть или любить жизнь и смерть. Пусть каждая ваша мысль будет свободна от заблуждений, и в жизни вы станете свидетелем начала нирваны, а в смерти у вас будет переживание уверенности в отсутствии перерождения.
Я сильно удивляюсь тому, что нигде на Западе ни разу не задумались о перерождении. Там были великие философы от Платона до Канта, Фейербаха, Рассела и Сартра - это список величайших гениев интеллекта, но ни один человек никогда не задумывался о перерождении. Все их представление сводилось лишь к одной жизни. Этого слишком мало.
Существование не бывает скупым. Оно изливается от изобилия.
Каждая смерть - это начало новой жизни. Исключение составляют редкие люди, ставшие просветленными. Тогда смерть такого человека -это последняя смерть. Он уже не родится вновь. Он не попадет снова в плен тела, и он не будет снова страдать от нового ума. Его сознание растает, как тает и сливается с океаном айсберг. Он будет во всем, но он не будет в определенном месте и определенной форме. Он будет во всем, но у него не будет формы. У него будет природа вселенной.
Каждый раз, когда человек становится просветленным, вся вселенная поднимается чуть выше в сознании, потому что сознание этого человека распространяется по всему существованию. Чем больше людей станут просветленными, тем богаче будет существование. Поэтому дело не только в просветлении одного человека. От его просветления выигрывает вся вселенная. Она становится богаче, прекраснее, радостнее, она веселее празднует.
Освобождение наступает, когда вы видите форму, но она не портит вас, когда вы слышите звук, но он не портит вас. Глаза, которые не привязываются к форме, - это Врата Дзен. Уши, которые не привязываются к звуку, - это Врата Дзен. Словом, те, кто постигают существование явления, но не привязываются к нему, освобождаются...
Когда заблуждений нет, ум - это страна будд. Когда заблуждения есть, ум - это ад.
Я вспомнил одного великого мастера дзен. Император Японии хотел приехать к нему, но дорога в его монастырь была опасной: она шла через дикие леса и опасные горные тропы. Но, в конце концов, император решился отправиться в путь. Он был уже совсем стар и не мог откладывать путешествие. Перед смертью он хотел понять, что не может уничтожить смерть.
Он добрался до мастера дзен, который сидел под деревом. Император коснулся его ног и сказал:
- Я приехал к тебе, чтобы задать тебе один вопрос. Есть ли на самом деле ад и рай? Моя смерть не за горами, поэтому мне интересно узнать, куда я отправлюсь: в ад или рай?
Мастер засмеялся и ответил:
- Я никогда не думал, что император может быть таким глупцом.
Он назвал императора глупцом! На долю секунды император забылся и потянул из ножен меч, намереваясь отрубить мастеру дзен голову.
Мастер дзен засмеялся еще сильнее и заметил:
- Это дверь в ад.
Император остановился и вложил меч в ножны.
- Вы вошли в рай, - объявил мастер. - Можете уходить. Запомните, что двери в ад - это гнев, жестокость и насилие. Ад находится у вас в уме. Но понимание, сострадание и безмолвие - это двери в рай. Они находятся вне вашего ума. Я дал вам переживание и ада, и рая. Простите меня за то, что я назвал вас глупцом. Мне нужно было сделать это. Это был просто ответ на ваш вопрос, ведь я не мыслитель, и я не отвечаю на вопросы так, как это делают мыслители. Я мистик. Я просто создаю способ, чтобы вы могли ощутить вкус ответа. А теперь уезжайте домой.
Император коснулся его ног. На его щеках были слезы благодарности, поскольку ни один другой ответ не мог помочь ему больше. Другой ответ остался бы гипотезой. Но этот человек был невероятно понимающий мастер. Он тотчас же создал ситуацию, просто назвав императора глупцом. И он показал ему и дверь в ад, и дверь в рай. Ваш ум - вот ад. Когда вы выходите за пределы ума, вы попадаете в рай.
Выйдите за пределы ума.
Это суть учений всех пробужденных людей.
- Правильно, Маниша?
- Правильно, Ошо.