У мертвых кровь не течет

У мертвых кровь не течет

Бодхидхарма яснее и прозрачнее всех остальных просветленных людей. Но переживание просветления такое, что вы можете все еще совершать ошибки. Это нужно понять. Обычно люди полагают, что просветленный человек не может совершать ошибки. Таково их мнение, не реальность не такая.

Другие религии тоже полагают, что их пророки не могут совершать ошибки. Несмотря на то, что Коран полон ошибок, мусульмане не готовы принять тот факт, что их пророк Магомет может сделать какую-то ошибку. Библия полна ошибок, но священники, тем не менее, продолжают в течение двадцати лет утверждать заявлять о том, что они непогрешимы. И их непогрешимость так очевидна.

Например, некий Папа прошлого объявил ведьмой Жанну де Арк. Папа давал ведьме определение, отличное от чистого определения слова «ведьма». Он считал, что ведьма - это женщина, которая находится в половой связи с дьяволом. Смысл слова «ведьма» - это мудрая женщина. До Средневековья ведьмам давали такое определение, а потом священники начали объявлять, что мудрые женщины пленены дьяволом. Добиться признания было легко. Сначала священники истязали мудрых женщин до такой степени, что терпеть муки им было уже невыносимо. Их мучили день за днем.

В конце концов, женщине приходилось соглашаться с тем, что она ведьма. Это был единственный способ прекратить пытки. Если женщина призналась в том, что она ведьма, ей надо отправляться в суд. Это особый суд назначал священник. Там она должна была сознаться в том, что спала с дьяволом, признаться в полном вздоре, потому что о факте связи никто не знал ни до, ни после суда, ведь никто не видел дьявола. Эти бедные женщины были в сексуальной связи с дьяволом, и им приходилось подробно описывать весь свой грязный поступок. Когда они признавались, суд приказывал сжечь их заживо. Тысячи женщин в Европе были в опасности. Тысячи женщин уже сожгли заживо.

Жанна Де Арк боролась за свободу своей страны. Она была молодой женщиной невероятного мужества, она завоевала своей стране свободу. По этой причине Жанну де Арк очень уважали. Завистливый Папа не хотел оставить ее в покое. Возникло соревнование: кого больше уважают - Жанну де Арк или Папу. Легче всего было объявить ее ведьмой. И Папа объявил ее ведьмой. Священники мучили бедную женщину до тех пор, пока она, наконец, не призналась в грехе. У нее не было другого выхода, и ее сожгли.

Но следствие сожжения Жанны де Арк оказалось не тем, которое ожидал Папа. Он еще больше упал в глазах людей, а Жанна де Арк стала мученицей. Ее стали любить еще горячее, ей сочувствовали сильнее. Люди стали почти поклоняться ей. Через триста лет другой Папа понял, что его предшественник совершил ошибку. Он нечаянно создал мученицу, ему следовало быть более внимательным. Было легко уничтожить обыкновенную женщину, но уничтожить женщину вроде Жанны де Арк... тот Папа был недостаточно осторожен.

Спустя триста лет другой Папа объявил, что Жанна де Арк не была ведьмой, что она была святой. Ее кости были извлечены из могилы, и им стали поклоняться. Ей поставили большой памятник, потому что теперь она стала «святой Жанной де Арк». Вы понимаете, что, по крайней мере, один Папа был погрешим, а возможно, что и оба. Но одно точно: оба Папы не могли быть правыми. Папы - это не просветленные люди; они ничего не знают о просветлении.

Восток в течение десяти тысяч лет глубоко интересовался явлением просветления. Оно, без сомнения, приносит вам великий свет, великую ясность, великий экстаз и ощущение бессмертия. Но даже, несмотря на то, что оно приносит так много, существование так огромно, что ваше просветление - это только капля в океане существования. Однако каким бы ясным и прозрачным ни было ваше понимание, всегда есть возможность совершения ошибок. И Восток узнал об этом.

Говорят, даже Гаутама Будда сказал, что существование так огромно, настолько бесконечно во всех измерениях, что даже просветленный человек может совершать ошибки. Это подлинная религиозность и простота.

Представление о непогрешимости - это ничто иное, как отвратительное эго.

По этой причине, когда я говорю, что Бодхидхарма упустил суть, поймите меня правильно. Не подумайте, что Бодхидхарма не просветлен. Противоречия нет. Он просветлен, он один из величайших просветленных людей на земле. Но просветление заставляет вас цвести, распускаться во всей своей полноте и силе. Это не значит, что вы уже не можете совершать ошибки.

На самом деле, просветленный человек становится таким скромным, что, если вы укажете ему на его ошибки, он примет их. Он настолько отстранен от своей личности, что это не важно. У него нет эго, вы не задеваете его. И он принимает тот факт, что есть возможность, при которой он становится однобоким, он может тяготеть в своем многомерном существовании к определенным направлениям, он может начать питать отвращение к тем направлениям, которые противоречат его переживаниям и ощущениям. Существование содержит в себе все противоречия, и даже на самом высоком уровне просветления очень трудно содержать в себе противоречия.

В конце концов, человек есть человек, спит он или пробужден. Очень трудно осознать сосуществующие противоречия не как противоречия, а как дополнения. Кажется, что легче выбрать одну сторону и пойти против другой стороны. Но это не значит, что просветление не закончено; это просто значит, что даже у просветленного человека может быть пристрастность. Это происходит из-за огромности вселенной.

Когда Гаутаму Будду спросили... Он был современником Махавиры, и последователи Махавиры говорили о Махавире, что ему известно прошлое, настоящее и будущее, что он знает о том, что уже было, что есть и что будет. Они сделали его синонимом идее о Боге: он всемогущий, всеведущий и вездесущий. Стоит запомнить, что Гаутама Будда рассмеялся. Он сказал:

- Однажды я услышал о том, что Махавира просил милостыню у одного дома. В этом доме уже давно никто не жил, в нем никого не было. А люди говорят, что он знает все о прошлом, настоящем и будущем, а ведь он не знает, что стоит перед нежилым домом!

И еще Гаутама Будда рассказал смешную историю о Махавире. Однажды Махавира встал рано утром... Стояло жаркое лето, поэтому он начал ходить по делам очень рано, перед рассветом, и как-то раз он наступил на хвост собаке. Когда собака стала лаять, Махавира осознал, что перед ним собака. Вокруг была кромешная тьма... Этот человек знает о прошлом, настоящем и будущем, но не знает, что наступил на хвост собаке. Я, конечно же, согласен, с Гаутамой Буддой.

Махавира никогда не заявлял о таких своих способностях. Их объявили ученики. Люди вроде Махавиры ничего не заявляют. Ученики спросили Гаутаму Будду:

- Какое у вас мнение о знании прошлого, настоящего и будущего?

Гаутама Будда был настолько велик в своей простоте, что он сказал:

- Я не всемогущий, всеведущий и вездесущий. У меня есть чистое видение, но по сравнению с огромностью существования это крохотное явление. Да, я могу знать о прошлом, если сосредоточусь на прошлом; я могу знать о настоящем, если сосредоточусь на настоящем. Но сосредоточение становится невозможным, когда вы становитесь просветленными, потому что сосредоточение - это еще одно название концентрации. Это качество ума, а просветление - это качество не-ума.

Не-ум не может сосредоточиваться. У него не может быть ограничений.

Поэтому есть возможность того, что иногда просветленный человек может сделать тонкую ошибку, но это не противоречит его просветлению. Я хотел, чтобы вы поняли это, потому что в сегодняшних сутрах он говорит то, что верно для бодхисаттвы, потому что он не знает путь архат, но он ошибается. Ему следовало сказать: «Я не знаю переживание архат, потому что я не архата». Он хвалится Махаяной, «Великой Лодкой». И он, так или иначе, осуждает Хинаяну, «Малую лодку» архат.

Я не соглашусь с этим, потому что я не часть какой-либо группы. С одной стороны это упрощает мою работу, а с другой стороны - усложняет. Все просто потому, что я могу видеть издалека обе стороны монеты, которые не могут видеть люди, вовлеченные в процесс. Но с другой стороны, это усложняет мою работу, поскольку появляется множество измерений, и мне иногда приходится противоречить тем, кого я сильно полюбил.

Но любовь не выше истины по качеству.

Когда приходится выбирать между любовью и истиной, решающим фактором должна быть истина.

А теперь рассмотрим сутры:

Суть пути в отстраненности.

Это верно. Все наши несчастья - это ничто иное, как привязанность. Все наше невежество и тьма - это странная комбинация тысячи и одной привязанности. Мы привязываемся к вещам, которые исчезнут вместе со смертью или даже прежде ее. Вы можете сильно привязаться к деньгам, но завтра вы, возможно, обанкротитесь. Вы можете сильно привязаться к своей власти, общественному положению, президентству, посту премьер-министра, но это похоже на мыльные пузыри. Сегодня пузыри здесь, а завтра от них не останется и следа.

В России до революции премьер-министром России был Керенский. Во время хаоса революции расстреляли царя вместе со всей его семьей, всего девятнадцать человек. Революционеры были так мстительны, что не пожалели и полугодовалого ребенка. Они не хотели, чтобы в мире оставался хотя бы след царской семьи. Но Керенский сбежал вовремя. Он умер в 1960 году, и полвека никто не знал о том, что с ним случилось. Керенский был бакалейщиком. Он изменил внешность и завел бакалейный магазин в Нью-Йорке.

Российская империя была одной из величайших империй в истории. Она распространялась от одного континента к другому континенту. И ее премьер-министр, у которого была огромная власть, однажды становится собственником бакалейного магазина в Нью-Йорке. Ему так страшно, что он изменяет фамилию. Только когда он умер, из его документов и дневников узнали, что он был Керенским, пропавшим премьер-министром царя.

Все наше общественное положение, вся наша власть, наши деньги, наш престиж и респектабельность - это мыльные пузыри. Конечно, суть пути в отстраненности. Не привязывайтесь к мыльным пузырям, иначе вы будете постоянно пребывать в несчастье и страхе. Этим мыльным пузырям нет дела до того, что вы привязываетесь к ним; они постоянно лопаются и исчезают в воздухе, оставляя вас с раненым сердцем, с чувством неудачи, с сильно разрушенным эго. Эти мыльные пузыри делают вас кислыми, горькими, раздраженными, разочарованными. Они делают вашу жизнь адом.

Суть пути - это понимание того, что жизнь сделана из того же вещества, что и сны. Живите в отстраненности, то есть живите в мире, но не будьте от мира. Живите в мире, но не позволяйте миру жить в вас. Запомните, что все это прекрасный сон, потому что все меняется и исчезает.

Ни к чему не цепляйтесь.

Цепляние - это причина нашей бессознательности.

Если вы перестанете цепляться, в вас случится огромное высвобождение энергии. Эта энергия, которая была вовлечена в ваше цепляние к вещам, принесет вашему существу новый рассвет, новый свет, новое понимание, сильное расслабление. И тогда не будет возможным несчастье, страх и сомнения.

Вместе с тем, когда все эти вещи исчезают, вы находите себя ясными, спокойными и безмятежными, в состоянии тонкой радости. Тогда вы смеетесь в своем существе. Именно это имеет в виду Бодхидхарма, говоря, что будда смеется, не смеясь. Ему не нужно смеяться, так как все его существо ощущает смех.

Вам нужно понять психологию смеха. Вы смеетесь очень легко, но у вашего смеха качество отличается от качества смеха будды. Вы смеетесь потому, что ваша жизнь так полна несчастья, что стоит в какую-то минуту чему-то показаться вам смешным, как это помогает вам на миг забыть о несчастье. Все ваше напряжение исчезает, и вы смеетесь. Смех - это сильное расслабляющее явление. Он придает вам здоровье. На секунду он выводит вас за пределы всего напряжения, но только на миг... и вы снова оказываетесь в своей темной пещере.

Будда смеется, не смеясь, поскольку он не напряжен. Он не копит в напряжении энергию, которая может взорваться в смехе. Он знает о том, что жизнь смешна. В этом мире люди совершают нелепые поступки. Смех становится укоренившимся явлением в каждой клетке существа будды. Смех существует не только на его губах. Его ясность заставляет его видеть то, что вы, возможно, продолжаете упускать из вида.

Я слышал такой анекдот. Одна женщина неожиданно сказала спавшему с ней мужчине:

- Быстро вставай! Я услышала шум машины мужа. Его машина так гудит, что ее можно услышать с расстояния в полмили. У его машины только что скрипнули тормоза. Вставай!

Мужчина вскочил с постели и спросил:

- Но куда мне идти?

- Прыгай в окно! - крикнула женщина.

К счастью, здание не было небоскребом, а одноэтажным домом. Любовник прыгнул. Он был голым. Шел дождь. Любовнику повезло, мимо дома бежала группа спортсменов-бегунов, и он присоединился к ним. У него не было другого выхода, потому что муж поймал бы его, если бы он стоял под окном голым.

Любовник смешался с двумя десятками бегунов. Во тьме раннего утра ему удалось улизнуть. Его наготу заметил только бегун по соседству. Он не мог удержаться от искушения.

- Вы всегда бегаете голышом? - спросил он.

- Да, - ответил любовник.

Потом тьма несколько рассеялась, стало светать, и бегун увидел, что голый человек - это никто иной, как епископ. В полутьме он заметил, что епископ был не полностью голым, деталью его одежды был презерватив.

- Отец, - спросил бегун, - вы всегда носите презерватив, когда бегаете по утрам?

- Нет, не всегда, - ответил епископ, - а только когда идет дождь.

Чем более созерцательными вы будете становиться, тем чаще вы будете обнаруживать, что жизнь - это комедия. Вокруг так много глупости и нелепости. Но будда не смеется потому, что все сутки напролет смеются его ясность и прозрачное видение, каждая клетка его существа. Ему не нужно смеяться громко, он смеется тихо. Это смех без смеха.

Если вы станете отстраненными, вы сможете видеть, как люди привязываются к банальным вещам, как сильно они страдают. И вы посмеетесь над собой, потому что раньше вы находились в таком же положении. Без сомнения, отстраненность - это суть пути.

Цель тех, кто практикует, - это свобода от видимого.

То, что вы видите в мире, - это не реальность, а только видимость. Глубоко за видимым, за маской, есть реальность. Для того чтобы узнать реальность, вам нужно освободиться от видимости. Вам мешает вся ваша привязанность, вы привязываетесь к маске. Мы редко растем и становимся зрелыми. Мы просто меняем свои игрушки. Мы остаемся детьми, постоянно меняя своих плюшевых мишек.

Наверное, вы видели на вокзалах и аэропортах, как маленькие дети тащат с собой плюшевых мишек. Эти игрушки грязные, они истрепались, но для детей они очень важны. Без этих игрушек дети не могут заснуть, потому что мишка - это спутник их жизни. Дети станут старше и выбросят мишек, но сделают это только тогда, когда найдут себе других мишек. Не важно, какой формы будет этот мишка. Им могут оказаться деньги.

В моей деревне жил человек... Я никогда не забывал его. Думаю, что я никогда не забуду его. Он был богатым ювелиром. Этот человек всех веселил своими речами. Он постоянно заикался. И он привязался к странной идее, которой похвалялся:

- Я не мочусь, если у меня в кармане нет ста рупий.

Он прославился на всю деревню.

Замечательная мысль: он может мочиться, только если у него в кармане есть сто рупий! Он демонстрировал свое богатство, но выбрал для этого странный способ. Думаю, никому прежде не приходило подобное в голову, его идея была оригинальной. Но она была нелепой.

В те времена не было банкнот, поэтому он носил сто рупий в золотых монетах. Его карман оттягивал большой груз. Люди все время спрашивали его:

- Куда ты идешь? Ты уже пересчитал свои рупии?

Подумать только, если у вас девяносто девять рупий, и вам вдруг захочется помочиться, трудно же вам придется. Этот ювелир тотчас же пересчитывал монеты и отвечал:

- Все хорошо. Сто рупий - это непременное условие. Без ста рупий я не могу даже пописать - что же говорит о великих вещах?

Это было его плюшевым мишкой. Он постоянно спал с сотней рупий.

Вы можете не быть осознанными (таковыми вы и являетесь), но если вы хоть чуточку осознанны, вы сможете найти, что представляет собой ваш плюшевый мишка.

Все видимое в мире мешает вам узнать реальность мира и своего существа. Видимое - это не реальность. Реальность скрыта за видимым. До тех пор, пока вы не обретете гармонию со своей реальностью, эта видимость, созданная из снов, будет постоянно мучить вас. Каждый человек чувствует страх, несчастье, но продолжает жить по-старому, потому что не видит способа отказаться от всего этого.

Бодхидхарма указывает вам путь. Это основной путь всех религий: отстраненность, свобода от видимого.

Сутры говорят: «Отстраненность — это просветление, потому что она отрицает видимое». Три сферы — это жадность, гнев и иллюзии.

Вам нужно созерцать эти три сферы, потому что это препятствия, три препятствия для вашего просветления.

Бодхидхарма очень краток, лаконичен. Он не занимается философскими дискуссиями, он просто утверждает факт. В этом его красота. Он сжал всю религию и ее вывод в несколько слов.

Жадность - это ваша агрессия.

Это постоянное желание иметь больше.

Жадность никогда не останавливается, она всегда требует больше. И вы всегда несчастны оттого, что жадность всегда просит еще. К тому времени, как вы обладаете желаемым, ваша жадность уже обогнала вас. Она всегда впереди вас, требуя больше.

Раньше я часто гостил в одной очень богатой стране в Калькутте. Муж и жена постоянно встречали меня в аэропорту. Муж был всегда очень веселым человеком, но однажды я обнаружил, что он печален. Он грустно вел автомобиль.

- В чем дело? - спросил я его жену.

Ведь этот человек всегда мило беседовал и был весел. Жена засмеялась, а муж взглянул на нее серьезно и сердито.

Жена сказала:

- Ты задаешь вопрос, поэтому я считаю, что вся ответственность за ответ ложится на тебя. Не надо на меня смотреть так, будто я совершила грех.

Она со смехом объяснила мне:

- Он грустит оттого, что потерял пять тысяч долларов.

Ты смеешься, потому что твой муж потерял пять тысяч долларов? -недоумевал я.

- Я смеюсь потому, что на самом деле он заработал пять тысяч долларов, - ответила она. - Но он ожидал десять тысяч долларов. Его беда в том, что он не может понять, что заработал на своем деле пять тысяч долларов. Он грустит оттого, что рассчитывал на десять тысяч долларов. А как же остальные пять тысяч? Поэтому, несмотря на свой хороший доход, он несчастлив.

Его несчастье в том, что он потерял пять тысяч долларов, хотя в действительности он не потерял ни цента.

- Что скажешь? - спросил я мужа.

- Она права, - ответил он, - но я и в правду чувствую грусть. Мое дело должно было принести мне десять тысяч долларов. Доход мог составить и больше десяти тысяч долларов, но мне перепали лишь пять тысяч, и я не могу забыть о тех пяти тысячах долларов, которые я упустил.

Как вы думаете: может ли человек, размышляющий в терминах ожиданий, быть радостным и счастливым? Ваши ожидания всегда больше того, что позволяет вам реальность.

По этой причине вы всегда ощущаете неудачу. Где-то в вашем существе всегда прячется грусть.

Жадность - это агрессивное отношение к существованию: отхватить как можно больше и продолжать хватать все больше. Вы напрасно растрачиваете жизнь и интеллект на стяжательство - какой в этом смысл? Смерть придет в свой час, она не задержится даже на секунду. Она всегда приходит вовремя, и тогда вам придется оставить то, что вы натаскали себе, то, на что вы растратили жизнь.

Бодхидхарма рассказывал:

Один человек был таким жадным, что, когда умирала его жена, он, на просьбу друзей позвать к ней врача, ответил:

- Его услуги слишком дороги.

- Но так поступать жестоко и бесчеловечно, - ответили друзья. У тебя умирает жена, а тебе жалко заплатить врачу какие-то гроши!

- В женах толку нет, - заявил этот скряга. - Если она умрет, я смогу снова жениться. Жизнь и смерть неподвластны человеку, ими распоряжается судьба. Если ей суждено умереть, она все равно умрет. Зачем транжирить деньги? Если ей суждено жить, она все равно будет жить. И в этом случае врача звать совсем необязательно.

- Мы никогда не думали, что ты такой жадный, - изумились друзья. - Мы слышали, что ты жадный, но не до такой же степени! Ты думаешь, что заберешь с собой деньги в смерть?

- Разумеется, - ответил скряга. - У меня есть план.

Друзья не поверили ему.

- Какой план? - спросили они.

И этот человек объяснил:

- Перед смертью я свалю все деньги в лодку, отправлюсь далеко в океан и прыгну со всем своим богатством в воду.

Друзья ушам своим не верили.

- Ты спятил? - сказали они. - Ты же все равно уйдешь без денег, ведь они останутся в океане.

Но у скряги, по крайней мере, будет удовлетворение оттого, что никто больше не насладится его деньгами.

Вы найдете самых разных жадных людей, вы отыщите и в себе все виды жадности. Когда жадность не удовлетворена, возникает гнев и разочарование. Вы начинаете злиться на мир, вы сердитесь на себя и на других людей.

Вы можете видеть, как это происходит во всех пожилых людях. Почему они так раздражены? Почему так трудно выносить их? Это разочарованные люди. Они растратили свою жизнь на стяжательство. Но желание большего никогда не удовлетворяет. Теперь они чувствуют обиду на жизнь, поэтому, стоит появиться предлогу, и они вспылят. Жадность - вот коренная причина. Когда она не удовлетворена, она оставляет вас с сильным гневом, разочарованием, раздражением и ощущением неудачи.

А в вашем гневе, разочаровании и неудачах возникает третье явление: иллюзия. Иллюзия - это утешение.

Когда пандит Неру был премьер-министром Индии, я слышал, по крайней мере, о десяти человеках, которые верили, что они были панди-том Неру. Одного человека я лично знал, потому что он жил в соседнем районе, и я ездил в этот город читать лекции в колледжах. Мне нравился этот человек, потому что он носил точно такую же одежду, что и Неру. У него была такая же шапка Ганди и пиджак. Он и говорил, как Неру.

Над ним смеялись, но ему было все равно. Он сказал мне:

- Это глупые люди.

Он часто посещал прекрасное место недалеко от города, Канхакисли. Перед визитом он отправлял телеграмму: «К вам едет пандит Неру». Эту телеграмму, подписанную секретарем Неру, читала администрация района.

Он часто обманывал людей. Дома по всей округе натирали до блеска, ведь к ним ехал пандит Неру! А потом все обнаруживали, что перед ними ненастоящий премьер-министр. В конце концов, его поместили в сумасшедший дом.

Это было новое явление. В Англии при жизни Черчилля было, по крайней мере, еще три Черчилля, которые были абсолютно уверены в том, что они Черчилли.

Есть записи о жизни Калифа Омара. К нему привели человека, который утверждал, что он явился от Бога с новым посланием:

- Послание Магомета устарело. И пора уже, ведь минуло почти тысяча лет. Все изменилось, и Бог послал меня как своего пророка с новым посланием.

Мусульмане очень фанатичные. Омар приказал, чтобы этого человека истязали семь дней:

- Разденьте его и привяжите к столбу. Бейте его и не давайте ему есть. Через семь дней я приду посмотреть на него.

Спустя семь дней Омар явился к столбу. Тот человек умирал. Он истекал кровью, потому что его без остановки били, и ему не давали пищу.

- Что ты теперь думаешь? - спросил Омар. - Не передумал ли ты?

Человек засмеялся и сказал:

- Передумал? Когда я уходил от Бога, он сказал мне, чтобы я не забывал о том, что его пророков всегда мучают.

В это миг другой человек, который почти месяц стоял привязанный к соседнему столбу, потому что объявил себя Богом, крикнул Омару:

- Не слушай этого болвана! Я никогда не посылал пророка после Магомета! Магомет - это мой единственный пророк, а этот человек - мошенник!

Что же говорить об этих людях? И они не исключение. У каждого человека есть своя иллюзия. Каждый человек считает себя тем, кем он не является. Но эти иллюзии помогают сглаживать трение. Они помогают поступательному движению вашей жизни.

Это сильное утешение. Если вы не можете стать премьер-министром, то вы, по крайней мере, можете создать иллюзию того, что вы занимаете этот пост. Если вы не можете стать самым богатым человеком, вы все же можете верить в то, что вы и есть тот самый богач. Вы можете делать свои иллюзии такими крепкими, что их никто не изменит.

К психиатру привели одного сумасшедшего. У него было особое безумие. Оно выражалось в том, что он считал себя умершим. Когда родственники говорили ему, чтобы он пошел в магазин, он отвечал:

- Вы не понимаете. Мертвые люди не ходят в магазины, потому что не нуждаются в них.

Родственники изо всех сил пытались убедить его в том, что он абсолютно живой, но он отвечал:

- Как же я могу поверить этому, если знаю, что я мертв?

Наконец, его привели к психиатру. Тот сказал:

- Не беспокойтесь. Я вылечу его.

- Как вы думаете, - спросил врач сумасшедшего, - у мертвых течет кровь?

- Нет, - ответил безумец, - у мертвых никогда не течет кровь.

Психиатр заявил:

- Надо провести эксперимент.

Он взял нож и порезал этому мертвецу палец. Из пальца хлынула кровь. Родственники очень обрадовались тому, что врач за минуту изменил положение. Но они не знали о том, что иллюзии не так просто рассеять.

Сумасшедший рассмеялся. Психиатр сказал:

- Эта кровь показывает, что вы не мертвы.

Сумасшедший возразил:

- Нет, эта кровь показывает, что пословица «У мертвых кровь не течет» неверна. У мертвых течет кровь. Я доказательство этому. Что вы теперь можете сделать? Пословица неверна, и я тому доказательство. На самом деле, у мертвых кровь течет!

Иллюзии так глубоко проникают в вас, и причина их существования в том, что жить постоянно в разочарованиях - трудная задача. Вы начинаете верить в то, что у вас нет. Вам нужно посмотреть в свой ум, чтобы увидеть, сколько там иллюзий.

Бодхидхарма говорит, что

... эти три сферы - это жадность, гнев и иллюзии. Оставить три сферы, значит, отказаться от жадности, гнева и иллюзии и вернуться в бессмертие, медитацию и мудрость.

В действительности, мораль, медитация и мудрость - это не три явления, а три названия.

Существенна медитация. С одной стороны она приносит в вашу жизнь мораль, с другой стороны она приносит в вашу жизнь мудрость. Но вы ничего не можете сделать для того, чтобы достичь мудрости прямо, вы также ничего не можете сделать для того, чтобы прямо стать нравственными. Но вы можете сделать что-нибудь для медитации, вы можете прямо медитировать, а мораль и мудрость - это побочные продукты. В ваших делах будет мораль, а мудрость будет вашим интеллектом, вашей осознанностью, вашим последним просветлением.

Сутры говорят: «Будды стали буддами только тогда, когда жили с тремя ядами и питали себя чистой Дхармой».

Бодхидхарма призывает не беспокоиться о трех ядах жадности, гнева и иллюзий. Даже будды жили тем же переживанием, каким живете вы. Но все эти яды исчезли потому, что будды начали питать себя медитацией, они начали осознавать свою истинную природу. Будды нашли противоядие.

Медитация - это противоядие для всех ядов вашей жизни.

Она питает вашу подлинную природу.

Три яда - это жадность, гнев и иллюзии... Великая лодка - это величайшая из лодок.

Я называю это предубеждением. Бодхидхарма постоянно подчеркивает, что Махаяна, Великая лодка - это величайшая из лодок. Она перевозит бодхисаттв, которые используют все, ничего не используя, которые весь день путешествуют, не путешествуя. У будд такая лодка. Сутры говорят: «Ни одна лодка не бывает лодкой будд».

Обыкновенному, логическому уму, каждому человеку, который смотрит на жизнь рационально, это утверждение покажется абсурдным. Сначала Бодхидхарма говорит: «Великая лодка - это величайшая из лодок. Она перевозит бодхисаттв, которые используют все, ничего не используя, которые весь день путешествуют, не путешествуя. У будд такая лодка».

А потом он утверждает: «Сутры говорят: «Ни одна лодка не бывает лодкой будд»».

Это утверждение повторяет предыдущее. Вы идете, не идя, действуете, не действуя, говорите, не говоря... противоречия нет. Бодхидхарма использует одно и то же выражение для слова «лодка». Величайшая лодка - это «не-лодка».

... Сутры говорят: «Пещера пяти центров - это зал дзен».

Пять центров - это пять элементов, из которых сделано тело: земля, воздух, огонь, вода и небо. Это пять центров - скандх, - элементов, из которых сделано тело. Позади этих элементов скрыто ваше сокровище, зал дзен. В храме, построенном из этих пяти элементов, есть огонь вашей осознанности.

Это тело есть храм, а ваше сознание - это бог храма.

Открывая внутренний глаз, вы входите в дверь Великой лодки». Что может быть яснее этого?

По мере того, как вы становитесь все осознаннее, у вас начинает открываться третий глаз. Эти два глаза смотрят вовне, а третий глаз смотрит внутрь.

Видение себя - это величайшее переживание, потому что, если вы увидели свою красоту, вся красота внешнего мира просто меркнет.

Если вы увидели свою чистоту, все внешнее становится грязным. Если вы увидели свое внутреннее величие, тогда даже прекрасный восход, сказочный закат или ночное небо, полное звезд, - это ничто по сравнению с величием вашего существа. Вы высочайшая вершина эволюции, света и сознания.

Дзен - это отсутствие мыслей о чем-либо.

Пребывание в безмолвии без всяких мыслей - вот что подразумевают под медитацией.

Если вы знаете об этом, когда идете, стоите, сидите или лежите, тогда все ваши дела - это дзен.

Это важное утверждение. Возможно, нет другой такой религии, которая сделала всю вашу жизнь в течение всех суток медитативным переживанием. Дзен не верит в медитацию на час утром или ночью. Он не делает медитацию отдельным действием. Он хочет, чтобы медитация стала качеством вашего существа.

Поэтому не важно, что вы делаете: идете, сидите, стоите, лежите, рубите дрова, носите воду из колодца. Что бы вы ни делали, вы делаете это очень мирно и тихо, ни одной мысли не промелькнет в вашем уме.

Тогда ваша жизнь становится медитацией. Вы безмолвно ложитесь спать, вы безмолвно пробуждаетесь, и однажды вы осознаете, что вы также безмолвно спите. Вместе с мыслями исчезают и сны. И круг замыкается.

С точки зрения дзен медитация должна протекать в течение всех суток. Это не дополнительное действие. Это не воскресная служба, когда вы шесть дней делаете, что хотите, а в седьмой день, в воскресенье, вы идете в церковь и становитесь там великим христианином.

Это абсолютно нелогично и абсурдно. Вы не преобразитесь, если будете посещать церковь на час, а потом жить банально: с жадностью, гневом и иллюзиями. И никакой Иисус не в силах спасти вас.

Мои люди в общине сделали для машин небольшой плакат. На нем написано: «Иисус спасает, Моисей вкладывает, а Ошо тратит». Мне он нравится. Какой смысл в спасении («save» переводится как «спасать» и «экономить» - прим. переводчика)? Иисус похож на банкира. Разумеется, Моисей вкладывает. С точки зрения Моисея все бизнес. А я считаю, что у вас, без сомнения, все пропадет. Используйте, растратьте, насладитесь тем, что у вас пока что не отняли. Зачем вам ждать, когда это украдет у вас смерть? Разумеется, надпись совершенно правильная.

Скороспелая религия или даже мусульманин, который молится по пять раз в день, не поможет.

Религия должна стать чем-то вроде биения сердца.

Медитация должна стать чем-то вроде биения сердца. Что бы вы ни делали, вы дышите - это не отдельное действие. И только тогда вы наполнены медитативностью в каждой клетке вашего существа.

Знать о том, что ум пуст, значит видеть Будду. У Будд Десяти Направлений нет ума. Видеть не-ум значит видеть Будду.

Теперь вы можете понять, почему я настаиваю на том, что ученик делал записи неправильно. Это правильное утверждение Бодхидхармы. У будд есть не-ум. Видеть не-ум значит видеть Будду.

Но очень странно, что эти сутры существовали тысячу лет, и никто не видел противоречий. Возможно, религиозные люди настолько слепы, они так истово верят, что не увидят никакого противоречия, даже если оно есть, а ведь оно так очевидно.

Сдаться без сожаления - вот величайшее милосердие.

Но индийская конституция не поверит в это. Индийская конституция верит в милосердие согласно христианской идее. Это очень странная конституция. Это мешанина.

На хинди мы называем это кичри, ерундой. То, что сделали создатели конституции... они собрали все конституции мира, взяли из каждой конституции прекрасные отрывки, не зная о том, что эти прекрасные отрывки были актуальны в определенном контексте, в их конституции. Когда вы вынимаете их со своего места, они умирают.

Индийская конституция - это самая мертвая конституция в мире, потому что все в ней взято и заимствовано у других людей. Это не рост, а просто комбинация. Возьмите что-нибудь хорошее... у кого-то хорошие глаза - возьмите их, у кого-то по-настоящему красивые уши - возьмите их, у кого-то прелестные усы - выдерните их. Вы можете сделать человека, отбирая отовсюду красивые вещи - глаза Клеопатры, нос Амрапали, тело Александра Македонского, а ум Альберт Эйнштейна. Но запомните, несмотря на то, вы взяли все лучшие части от лучших людей, вы собрали труп, в котором не будет жизни.

То, что Бодхидхарма говорит о милосердии... Мы боремся с индийским правительством и индийскими судами почти десять лет, утверждая, что их понимание милосердия очень бедно, их понимание очень ограничено. Давать бедным, строить больницы и школы... вот их милосердие. В их понимании милосердия нет ничего возвышенного.

Единственное утверждение Бодхидхармы гораздо более значительное. Он говорит: «Сдаться без сожаления - вот величайшее милосердие».

Сдаться кому-то? Вселенной.

Не будьте отделенным существом. Просто упадите в океан существования и объединитесь с ним. Это и есть величайшее милосердие. Что еще вы можете дать? Вы приходите в мир с пустыми руками, и вы уйдете из мира с пустыми руками.

Все, что есть у вас, не принадлежит вам. Ваш дом - это ничто иное, как временное пристанище. Ваши деньги не принадлежат вам, вы эксплуатировали за них. Ваша земля не принадлежит вам, она была до вашего прихода, и она останется, когда вы уйдете.

Что же ваше? Вы можете дать только то, что принадлежит вам, и вы не можете дать то, что не принадлежит вас. Вы не можете отдать бедным все звезды, вы не можете отдать бедным солнце, вы не можете отдать бедным луну. Прежде всего, это не принадлежит вам.

Вы можете отдать только свое существо. Поэтому Бодхидхарма абсолютно прав в том, что есть только одно милосердие, то есть отдавать себя существованию, не с сожалением, а с большой радостью и весельем. Станьте частью целого.

Превзойти движение и неподвижность - вот высочайшая медитация.

Сидите ли вы безмолвно или безмолвно идете - вам нужно превосходить всякую форму, движение и неподвижность, день и ночь, жизнь и смерть. Выйдите за все пределы, и в вас появится высочайшее благоухание медитации.

Смертные все время движутся (здесь Бодхидхарма снова проявляет свое предубеждение), а архаты неподвижно стоят. Но высочайшая медитация превосходит и смертных и архат.

Бодхидхарма ничего не знает об архатах. Архаты ничего не говорят, но они тоже превзошли движение и неподвижность. Если они ничего не говорят, это не значит, что они не превзошли это. На самом деле, их трансцендентность так велика, что ее нельзя выразить словами. Я не соглашусь с Бодхидхармой. Он должен простить меня. Со всей деликатностью я хочу сказать ему, что он ничего не понимает в архатах. Ему нужно вместо слова «архата» называть слово «аскетик».

Смертным и аскетикам не известна эта трансцендентность.

Люди, достигающие такого понимания, освобождаются от всего видимого без усилий, они излечивают свои болезни без лекарств. Такова сила великого дзен.

Такова сила великой медитации. Такова сила самопознания. Все болезни исчезают; недуги духа и все раны неожиданно излечиваются - это раны духа. И уже нет всего видимого, иллюзий, жадности и гнева, от них не остается и следа. Такова сила самопознания в глубокой медитации.

Бодхидхарма совершенно прав во всем, кроме своих высказываний об архатах. Это надо исправить. На самом деле, я не против Бодхидхармы, я просто делаю ему услугу. Я извлекаю его ошибки, я делаю его абсолютно непогрешимым. Его предубеждение против архат стаскивает его с великой вершины, залитой солнцем, которая и есть его дом.

Если вы встретите где-нибудь Бодхидхарму, в какой-нибудь жизни, напомните ему, что ему нужно кое-что исправить. И он, конечно же, не можете напугать меня своими большими глазами. А я, разумеется, не могу напугать его своими большими глазами.

- Правильно, Маниша?

- Правильно, Ошо.