Ум - это ограничение

Ум - это ограничение

Никто не поднимался выше озарения Бодхидхармы. У Гаутамы Будцы было много учеников, которые достигли просветления, но никто из них не показал такое великое понимание. Они или продолжали молчать, или говорили, но ни их безмолвие, ни их речь не достигали высот и глубин сознания.

Возможно, причина в том, что Бодхидхарма не боится того, что говорит. Ему неведом страх. Его не волнует, что подумают о его утверждениях люди. Он не принимает всерьез мнение других, когда говорит. Это почти то же самое, как если бы он говорил сам с собой.

Девять лет он сидел перед стеной. Когда к нему приходили люди, они видели лишь его спину. Они могли задавать вопросы, но Бодхидхарма отвечал только стене. Ему вообще не было дела до того, кто задает ему вопрос, его больше занимало собственное озарение.

Вчера вечером я получил последнюю книгу Кришнамурти, в которой он ни с кем не говорит - он говорит исключительно с собой. Его слова записали, но аудитории не было. Возможно, в этой книге он подошел к истине ближе, чем в других своих книгах. Аудитория ограничивает.

Таков и мой опыт. Если я говорю с моими людьми, ограничения нет. Тогда я не чувствую, что мне нужно одно сказать, а о другом умолчать. Тогда я просто говорю, словно говорю с самим собой. Когда же я говорю с теми, кто не знает меня, кто не понимает меня или понимает неверно, я сильно ограничен. В этом случае моя речь не свободна. Сами их лица, глаза и жесты мешают мне говорить то, что может повредить им.

Несколько дней назад ко мне приехали несколько человек из группы газет «Times of India». Они хотели взять у меня эксклюзивное интервью. Владельцы газет тоже присутствовали. Здесь были Самир Джайн, Нандита Джайн и их мать Инду Джайн. Но, зайдя в зал, я сразу почувствовал их неловкость. Они решили, что я поступаю невежливо и вызывающе. Дело в том, что я приветствовал каждого из них, сложив руки у груди. И эти семьдесят человек, включая Инду Джайн, не могли даже ответить мне. В Индии это обыкновенное приветствие. Даже незнакомец на улице складывает руки у груди. Вам не нужно знать о том, кто он, но у вашего приветствия из-за сложенных рук есть духовное значение.

У пожатия руки нет духовного значения, у этого действия вполне земной смысл. Вам нужно пожимать руку правой рукой. Этот способ выдумали на Западе, чтобы показывать, что в вашей правой руке нет оружия. Это было не приветствием, а обыском. Так убеждались в том, что перед вами не враг, что этот человек не может причинить вам вред, поскольку его правая рука пуста. Причина пожатия руки и психология этого акта совершенно иная. Она лишена благородства, природа ее в политике.

Но у приветствия со сложенными руками есть духовное значение. Прежде всего, я кланяюсь вашей божественности. Не важно, незнакомец вы, друг или враг. В любом случае вы храм бога, живого бога. Эти сложенные руки показывают уважение живого бога. Это нематериальное явление, несмотря на то, друг вы, незнакомец или враг.

Во-вторых, сложенные руки показывают, что я приветствую вас полным сердцем. Я весь в моем приветствии. Обе руки - и левая, и правая полушария приветствуют вас. Я приветствую вас как органическое целое.

Но я удивился тому, что люди из «Times of India», хорошо образованные люди, владеющие самыми крупными еженедельными, ежемесячными газетами и журналами, все эти люди - журналисты, не могли ответить мне. Они сели как каменные статуи, даже Инду Джайн.

Единственный человек, ответивший мне, был Самир Джайн, который сейчас отвечает за статьи в «Times of India». Ответила также его сестра Нандита Джайн. Но ей не удалось поприветствовать меня до конца. Она замешкалась и, значит, остановилась на полпути. Она не могла приветствовать меня до конца, но она также не могла оставаться деревянной статуей. Она смотрела туда-сюда. Даже ее мать, Инду Джайн, которая наедине со мной касается моих ног, но на публике... Инду Джайн осталась деревянной статуей. Нандита посмотрела на мать и брата и выбрала что-то среднее. Она поприветствовала меня в полсилы.

С такими людьми говорить хуже, чем со стеной. Я первым решил поприветствовать их, а они не были достаточно человечными, чтобы ответить на мое приветствие, а такая неучтивость, особенно на Востоке, непростительна. И они еще настаивали на интервью. Я отказывался по той простой причине, что они стали бы задавать глупые вопросы, они исказили бы мои слова. Но, увидев, что они приехали со всеми журналистами «Times of India», я дал свое согласие.

На самом деле, я согласился на интервью ради Шамира Джайна. Это молодой человек. Раньше он приезжал в ашрам, здесь он занимался медитацией. Он хотел стать санньясином, но его отец был категорически против такого намерения. Отец настолько резко возражал, что просто отрекся бы от сына, если бы тот стал санньясином. Теперь эта семья -одна из самых богатых в Индии. У Шамира не достает мужества сказать отцу: «Отрекись от меня, но я поступлю по-своему», но у него сострадательное сердце. Шамир был единственным человеком, воздевшим руки.

С такими людьми говорить невозможно до тех пор, пока вы не забудете полностью об их существовании. Именно так мне пришлось поступить. Я вообще не смотрел на них, я смотрел и говорил только с моими людьми. Я поставил условие, чтобы журналисты не исказили ни одно мое утверждение. Они должны были опубликовать мое утверждение целиком, так, как я его произнес. Но у них недостает смелости даже опубликовать свои вопросы и мои ответы, потому что мои ответы выводят на чистую воду грязных политиков и грязных журналистов, которые на побегушках у этих политиков.

Бодхидхарма говорит так, словно говорит с самим собой. Тогда он может полностью открыть свое сердце, без всяких ограничений. Ему совершенно нет дела до того, кто будет слушать его, кто будет читать его. Возможно, это и есть причина, по которой он достигает невероятно глубокого понимания человеческой природы. Вы увидите утверждения, которые никогда не делали прежде, но Бодхидхарма очертил их настолько ясно, что их невозможно опровергнуть.

Эти сутры существуют, по крайней мере, тысячу лет, но их не комментировал ни один буддистский ученый. Эту книгу прятали в буддистских пагодах, храмах. Лишь несколько лет назад их обнаружили западные ученые, и они не могли поверить в то, что буддисты не позволяли миру узнать о содержании этой невероятно важной книги. Я понимаю, чего боялись буддисты. Они перевели тысячи книг на английский, немецкий и другие языки мира, но Бодхидхарму они отвергли напрочь.

Это странный мир. Здесь самое опасное - это быть открытым и искренним.

Несколько дней назад здесь, в Пуне, Шанкарачарья Джотирмата, Свами Сварупананд, заявил на пресс-конференции: «Ошо - самый опасный человек во всей истории человечества».

Я не выхожу их дома. Я не террорист. Меня не волнует политическая власть. У меня нет ядерного оружия. С какой стати этот человек говорит, что я самый опасный человек во всей истории человечества? Чем я опасен?

Опасность в том, что я, провозглашая истину, ни на кого не оглядываюсь.

Опасен не я.

Опасна правда.

Этим господам нужно, чтобы народ утешали враньем, чтобы людям постоянно давали надежду на то, что они способны как-то влачить жалкое существование, пока не угодят в могилы, чтобы их все время пичкали опием, тогда люди не чувствуют боль, страх и тупость своей жизни.

Именно этим занимаются все религии. Стоит человеку сказать правду, как он тотчас же становится опасным. Иначе Иисус не был бы опасным человеком. Ему было всего лишь тридцать три года, когда его распяли. Он был молод, необразован, он никому не причинил вреда, просто он утверждал истину. Раввины Израиля не могли смириться с существованием этого человека. Он смущал все лживые измышления. Раввины распяли этого молодого человека. Сократ никогда никому не причинил вреда, но его тяжкое преступление заключалось в том, что он говорил правду. Его просто отравили насмерть.

Бодхидхарму тоже отравили. Люди полагали, что отравили его, что мастер умер, не это было не так. Бодхидхарма был соткан из иной материи. Он просто вошел в состояние комы, а ночью исчез, оставив одну туфлю в могиле, а другую туфлю повесив на свой посох.

Через три года, когда люди до конца поверили в его смерть, правительственный чиновник высокого ранга увидел, как Бодхидхарма пересекал границу Китая на пути в Гималаи. Чиновник глазам своим не верил. Он слышал о том, что этого мастера отравили насмерть. Он спросил Бодхидхарму об этом, и тот ответил:

- Я находился в коме, ожидая ночи. Придя в чувства, я смог встать, потом я выбрался из могилы. Одну сандалию я оставил в могиле в доказательство того, что я действительно был там похоронен, а другую сандалию я захватил с собой, повесив ее на посох. Это доказательство того, что я и есть Бодхидхарма.

Чиновник тотчас же бросился бегом к горе, на которой отравили Бодхидхарму. Он обо всем рассказал ученикам. Те показали ему могилу, и чиновник сказал:

- Я хотел бы, чтобы вы открыли эту могилу, поскольку я видел человека с сандалией, висящей на посохе, и он сказал мне, что вторую сандалию он оставил в могиле как знак. Я хотел бы открыть могилу и убедиться в том, действительно ли тот человек был Бодхидхармой или надо мной кто-то подшутил.

Могилу открыли, и там ничего не оказалось, кроме одной сандалии.

Зачем нужно было отравлять Бодхидхарму? Просто уму непостижимо, как народ обращается с такими людьми. Мастера изо всех сил пытаются пробудить вас, а вы отвечаете им, убивая их. Кто же душевно нездоров? Сократ помешан? Иисус помешан? Мансур помешан? Сармат помешан? Бодхидхарма помешан? Или спятили те, кто убил их?

Сегодня утром я прочту несколько очень важных сутр тем, кто хочет понять истину, кто готов отказаться от всей лжи.

Без ума нет будды - это значит, что будда приходит из ума...

Но будда - это не ум. Ум - это ограничение будды; стоит ему выйти за пределы ума, как он входит в состояние не-ума, он становится буддой. Но он исходит из ума, у всех вас есть ум, стало быть, вы проделали, по крайней мере, половину путешествия!

Вторая половина путешествия заключается в выходе из ума и объявлении себя полем будды. Вам не нужно кричать об этом, вам не нужно даже шептать об этом. Это известие само объявит о себе в вашем присутствии, в ваших словах, в вашей тишине, в глубине ваших глаз, в благородстве и красоте вашей индивидуальности, в благоухании, которое окружит вас, и вы будете подобны прохладному ветерку.

У слова «татхагата», которым называют Гаутаму Будду, есть два значения. Одно значение я уже объяснил вам: так называют человека, который доверяет существованию и его истинной природе. Что бы ни происходило, хорошее или плохое, несчастье или блаженство, человек остается незатронутым. Он говорит, что такова истинная природа вещей. Не нужно смущаться ни страданием, ни блаженством. Все это естественное явление. Вам нужно оставаться отстраненными. Это одно значение татхагаты.

Есть и другое значение, и это другое значение важно для понимания этих сутр. Татхагата означает человека, который появляется и исчезает словно ветер. Буквально это значит «так пришедший, так ушедший». Он не ждет вашего приглашения. Он неожиданно приходит, и ему нет дела до того, станете ли вы мешать ему, и он неожиданно уходит, но оставляет при этом за собой переживание прохлады, спокойствия и безмятежности.

Это спокойствие, прохлада, ясность, тишина, заявляет громче чего-либо всему существованию, что пришел будда, что теперь все священники в опасности, что все политики в душе дрожат. Все те, кто живут во лжи, до смерти боятся. Такая сила у истины. Истина никогда никому не вредит, но она заставляет дрожать все нагромождения мирской лжи. Достаточно и одного истинного человека.

Я вспомнил одну иудейскую историю. В Ветхом Завете написано, что Бог сильно рассердился. Еврейский Бог очень гневливый. Он разгневался на два города, Гоморру и Содом, потому что в этих городах занимались извращенным сексом, и Бог был готов разрушить их. В Ветхом Завете он действительно уничтожил их. Эта история напоминает судьбу Хиросимы и Нагасаки, эти города тоже были разрушены до основания. Города Библейской истории были не меньше Нагасаки и Хиросимы. Это были огромные города древности, их население было не меньше, чем население Хиросимы и Нагасаки. И Бог уничтожил их до основания, потому что в них творились извращения.

Но в иудаизме существует тонкий ручей подлинной мистики, и это единственный прекрасный вклад, который иудаизм внес в мир. Эти люди называются хасидами. Ортодоксальные иудаисты не признают их, осуждают их, но это люди истины. Они не могут понять Бога, который гневается, поэтому они написали свою историю. Им нет дела до того, что повествует Ветхий Завет.

Их история рассказывает о том, как один хасидский мистик, услышав о том, что Бог собирается разрушить Содом и Гоморру, пришел к Богу и сказал:

- Прежде чем ты разрушишь эти города, тебе нужно ответить мне на несколько вопросов. Первое, если в этих городах живут двести человек, которые не замешаны в извращениях, которые добродетельны и открыты, люди чистой души и понимания, ты все равно разрушишь эти города и уничтожишь этих добродетельных людей?

Бог был захвачен врасплох. Он не мог сказать, что собирается убить двести осознавших свою суть человек. И он ответил:

- Я не знал об этом. Хорошо, что ты известил меня. Я не убью их. Эти двести человек спасут двести тысяч человек.

- А теперь второй вопрос, - продолжил хасид, - если в городах не двести таких человек, а только двадцать, ты и тогда уничтожишь их? Ты считаешь, что количество важнее качества?

Бог и здесь потерпел поражение. Разумеется, качество - это более высокая ценность, нежели количество. Разве важно, двести сознательных людей или их только двадцать?

- Я принимаю твой аргумент, - объявил Бог. - Даже если людей всего двадцать... Если ты сможешь доказать, что в этих городах двадцать человек, эти города уцелеют.

Хасид рассмеялся и сказал:

- А вот мой последний аргумент: если там не двадцать человек, а только один сознательный человек, который живет по полгода то в Содоме, то в Гоморре, ты уничтожишь города? И все-таки, как ты думаешь, что важнее: количество или качество?

Богу надоел этот человек, настоящий еврей. Он торговался, сбивал цену и опустил ее с двухсот человек до одного.

- Будь по-твоему, - согласился Бог, - но тебе придется представить мне этого человека!

- Я этот человек! - крикнул хасид.

Евреи умалчивают об этой замечательной истории. Они говорят, что это выдумки, но, с моей точки зрения, выдумка - это именно мысль о том, что Бог рассердился и разрушил Гоморру и Содом. Я считаю, что подлинность хасидской истории очевиднее.

Для спасения мира достаточно и одного истинного человека. Но мир не хочет, чтобы его спасали. Богу не нужно убивать этого человека, именно мир убивает этого человека. Его убивают те, кого он собирался спасти.

Без ума нет будды - это значит, что будда приходит из ума...

Но он не ум. Это явление похоже на цветок лотоса. Лотос появляется из грязи, но он не грязь. Можете ли вы представить себе отдельно грязь и цветок лотоса? Но лотос появляется из грязи и поднимается над водой. Лотос сильно преображается, но без грязи не было бы лотосов.

Грязь может существовать без лотосов - это нужно понять. То, что выше, очень хрупкое, а то, что ниже, очень крепкое. То, что ниже, подобно камню, а то, что выше, подобно розе. Чем выше вы движетесь, тем более хрупкими становитесь. Сократа, Иисуса или Бодхидхарму можно было бы отравить. Они были лотосами, но грязные умы сильно разгневались. Они понимали, что из них выходят цветы лотоса - можно понять их гнев. Лотос очень красив, по красоте с лотосом не сравнится ни один другой цветок. Поэтому Будда назвал свой рай «лотосовым раем». Для того чтобы сделать лотос высшим по красоте, он использовал слово «лотос».

Но самое странное в мире - это то, что грязь может существовать без лотосов, но ни один лотос не может существовать без грязи. Умы могут существовать в миллионах людей, среди которых нет ни единого будды, но будда не может существовать, если отсутствуют все умы. Они действуют как грязь. Будда должен превзойти грязь и воду, должен подняться над всем этим, чтобы встретиться с солнцем, чтобы увидеть солнце. Поэтому помните о том, что будда появляется из ума, но он не ум.

Всякий, кто хочет увидеть будду, прежде будды видит ум, потому что будда невидим. Это не цветок, который цветет для внешних глаз. Это цветок, который цветет только для внутреннего глаза. До тех пор, пока не откроется ваш внутренний глаз, вы не узнаете будду.

Прежде чем увидеть будду, нужен не-ум.

О Будде рассказывают невероятно прекрасную историю. Став просветленным, он сразу же решил вернуться в свое королевство. Его отец, возможно, уже умер или был очень стар. Если он был все еще жив, тогда Будда был кое-что должен ему. Он был его единственным сыном, и он заставил отца сильно страдать. Будда собирался поддерживать его в старости, он должен был стать наследником, но сбежал. Поэтому он, прежде всего, решил приехать в королевство и передать свой экстаз и блаженство отцу.

Но он не знал о том, что отец не сможет признать его буддой. Его внутренний глаз не был открыт. Он мыслил только через ум, не зная о способностях не-ума. Поэтому, когда Будда предстал перед стариком, тот сильно рассердился. Трудно упрекнуть его в гневе.

- Ты обманул меня на старости лет, - сказал ему отец. - Где ты бродил двенадцать лет? Что ты делал? Что за ерунду ты говоришь мне? Сын императора носит чашу для милостыни! Ты рожден стать одним из самых великих императоров в мире. Астрологи говорили, что у тебя будет два выбора, как жить. Наверно, вместо возможности стать мировым императором, ты выбрал эту глупую жизнь.

Будда стоял молча, не вымолвив ни слова. Он хотел, чтобы отец сначала излил свой гнев. Но через полтора часа старик понял, что, пока он осуждающе кричал и поносил Будду, тот просто молча стоял, и ругань нисколько не смутила его. Отец пристально всмотрелся в сына.

- Пристально смотреть - это то, что нужно, - сказал Будда. - Я не тот человек, который оставил тебя. Тот человек давно умер. Да, я все в том же теле. Но раньше я был грязью, а теперь я лотос. Не мсти же лотосу оттого, что гневаешься на грязь. Позволь мне промыть тебе глаза.

Старик рыдал.

- Очисть глаза. Остынь и посмотри еще раз. Я не тот человек, который ушел из дворца. Случилось великое преображение. Я оставил дворец смертным, а вернулся в него бессмертным. Я оставил дворец обыкновенным человеком, а вернулся в него божеством. Просто посмотри на меня получше.

Отец посмотрел на него и увидел, что Будда действительно сильно изменился. На несколько секунд воцарилась полная тишина, отец просто не отводил от сына взгляд. Что-то передалось от сына к отцу, и король сказал:

- Прости меня. Я был в гневе, и мои старые заплаканные глаза не разглядели в тебе преображение. Теперь я хочу только, чтобы ты наставил меня на тот же путь, который преображает грязь в лотос. Без сомнения, ты стал лотосом. Я никогда не видел, чтобы ты был так красив и благороден.

Отец получил посвящение, хотя ничего не было сказано.

В тот миг, когда вы узнаете, вам не нужно объявлять об этом. Все само говорит за себя. Но только те, у кого есть определенная чувствительность, определенная музыка в сердце, определенная поэзия в существе, смогут понять это. Счетоводы и банкиры, которые бегают за деньгами и властью, будут абсолютно слепы, когда настанет время узнать будду.

Когда вы видите будду, вы забываете об уме.

Когда вы видите цветок лотоса, вы полностью забываете об уме.

Если вы не забудете об уме, ум смутит вас...

Он не позволит вам узнать великое изменение, грандиозное преображение, произошедшее в вашем сыне, друге или незнакомце. Вам нужно некое сострадательное отношение, вам необходимо открыть сердце, чтобы позволить преображенному человеку оставить в вас свой след.

Ваше понимание будет семенем преображения в вас. Тогда вы уже не можете оставаться в уме, и вы не можете довольствоваться грязным миром, и вы хотите стать еще одним лотосом. Вы услышали вызов, увидели реальность, поняв, что в вас есть лотос, но вы не осознали его, и он продолжает спать.

Все люди - будды. Просто они находятся в семени, они скрыты в грязи. Узнать лотос, значит, узнать свое будущее, свои возможности и величие.

Смертность и поле будды подобны воде и льду.

Смертные и бессмертные не очень отличаются друг от друга. Они различаются как вода и лед.

Смертность - это поражение тремя ядами. Поле будды - это очищение тремя средствами.

Бодхидхарма утверждает, что три яда - это жадность, гнев и заблуждение. С этими тремя ядами вы остаетесь смертными. Когда вы очищены от этих трех ядов, вы стали бессмертными. Вы достигли вечности. Теперь для вас нет смерти.

То, что вмерзает в лед зимой, превращается в воду летом.

Между водой, льдом и паром нет качественного различия. Различие заключается лишь в температуре. Каждый человек (самый скверный преступник, даже Адольф Гитлер) обладает потенциалом стать буддой. Какими бы бессознательными вы ни были, как бы крепко вы ни спали, вы все же можете пробудиться.

Пробуждение - это не качественное отличие. Отличие лишь в степени. Спящий человек менее пробужден, а пробужденный человек менее спящий. Запомните, что различие между людьми выражается только степенью, а такое различие невелико. Нужно чуть-чуть понимать, и тогда можно растворить это различие.

Избавьтесь от смертности, и поля будды больше не будет.

Здесь Бодхидхарма проявляет свою особенность. Он говорит: «Избавьтесь от смертности, и поля будды больше не будет». Только в глазах смертных будды кажутся такими высокими. Когда ваша смертность заканчивается, вы достигаете их поля будды. Основное качество осознанности в том, что поле будды уже есть у вас, просто вы не осознаете его.

Вы не можете осознавать осознанность.

Вы не можете сознавать сознание.

Вы не можете быть знающим, когда вы действительно знаете. Тогда вы едины со знанием. Поле будды раскрывается только для вас, потому что вы смертные, а Будда кажется таким далеким. Вы только в грязи, вы лишь семя, а лотос кажется таким далеким, совершенно другим. Вы не можете постичь связь между собой и лотосом. Но когда вы сами становитесь лотосом, все различие исчезает. И лотос не осознает свою красоту, не осознает свое благоухание. Просто такова его природа.

Никто, кроме Бодхидхармы, не мог сделать такие утверждения по той простой причине, что они очень странные, они кажутся нелогичными и иррациональными. Но существование нелогично. Оно иррационально. Если вы будете только думать в уме, это одно, а если вы станете переживать процесс преображения грязи в лотос, тогда вы без труда поймете Бодхидхарму. Вы обретете радость в его странных утверждениях.

Здесь он снова упоминает смертных. Это очень странное утверждение:

Смертные освобождают будд, а будды освобождают смертных.

Я понимаю, почему буддисты скрывают эти сутры на протяжении тысячи лет, потому что мысль о подобном очень смела. Но Бодхидхарма прав.

Каждый будда происходит от смертных. Причина его освобождения в том, что он понимает страх, страдание и постоянную бессмысленность жизни смертных. Если бы не было смертных, не было бы и будд.

Когда я окончил университет, моим родителям, естественно, не терпелось женить меня. Они боялись, что я и не помышляю о женитьбе, а отец знал, что, если я от чего-то наотрез откажусь, то уже ничего не попишешь. Поэтому он сказал друзьям:

- Выясните, что у него на уме, может ли он согласиться на брак. Только тогда я сам спрошу его. Как-то раз он сказал мне «нет», и уже ничего нельзя было исправить.

И его друзья начали расспрашивать меня. Один друг отца был лучшим врачом во всей округе. Он позвал меня на ужин и между делом спросил:

- Ты думаешь о женитьбе?

- Знаете ли, - ответил я, - у меня нет опыта брака. Вы были женаты уже три раза. Вы втрое опытнее всех остальных мужчин. Скажите мне сами, что вы думаете на этот счет.

Врач погрустнел и сказал:

- Мой опыт говорит о том, что я болван! Мне следовало остановиться после смерти первой жены. Но болваны неизлечимы. Я снова женился, полагая, что уж следующая женщина не будет похожа на предыдущую. Но через несколько дней оказалось, что женщина была другой, а трудности были прежними. Бог был так добр ко мне, что умерла даже вторая жена. Но я был настолько туп, что еще раз женился и теперь страдаю. А ты еще спрашиваешь меня о том, что я думаю о браке!

- Довольно, - остановил я его. - Расскажите моему отцу о своем опыте. Вы освободили меня от брака.

- Что ты хочешь сказать? - спохватился врач. - Я сделал прямо противоположное тому, о чем просил меня твой отец. Я собирался убедить тебя.

- Вы уже убедили меня! - уверял его я. - Просто расскажите моему отцу о том, что с вами стряслось. Я женюсь, если только вы скажете «да».

Я не могу сделать этого, - признался он. - Нет, я не потащу тебя в тот же ад, в котором живу я. Я не могу сказать «да».

- В этом случае, - заключил я, - скажите моему отцу, что вы убедили меня в том, что мне не стоит жениться.

- Ты озадачил меня, - вздохнул врач. - Твой отец зависит от меня.

Он все передал отцу. Отец заметил:

- Тебе следовало быть осторожнее. Вместо того чтобы убедить его в необходимости женитьбы, ты все испортил.

- А что я мог сделать? - оправдывался его друг. - Он так все подстроил, что я совсем забыл о том, какая была цель ужина.

Смертные освобождают будд... Посмотрите на смертных, и вас охватит желание стать буддой - чем скорее, тем лучше! Будды освобождают смертных. Так они оплачивают долг. Став буддами, они начинают тормошить смертных. Именно это я делаю всю жизнь: сначала смертные освободили меня, а теперь я пытаюсь освободить смертных.

Это очень странное утверждение. Возможно, буддистские ученые не могли найти им объяснение, поэтому они решили, что лучше забыть о них, не выносить их на свет. Иначе понятно, как будды освобождают смертных, но непонятно, как смертные освобождают будд. Образованные, ученые люди не понимают этого.

Именно в этом смысл беспристрастности.

Смертные освобождают будд, будды освобождают смертных - так все уравновешивается. Теперь все уравновешено. Никто никому ничего не должен. Ни будды не обязывают вас, ни вы не обязываете будд. Вы пришли в состояние, в котором и те, и другие оплатили друг другу все долги.

Смертные освобождают будд, потому что болезнь создает осознанность.

Если вы увидите, как несчастны смертные, вы не последуете их путем, если вы достаточно интеллигентны. Этим путем следует множество людей, и все они падают в яму. Все страдают.

Когда мой отец потерпел неудачу с врачом, он договорился с другим другом. Он решил, что этот друг будет последним средством спасения, поскольку тот был адвокатом Верховного суда, не проигравшим ни одного дела. Поэтому отец сказал ему:

- Если ты выиграешь это дело, все мы признаем тебя великим адвокатом Верховного суда.

- У тебя пустяковое дело, - ответил адвокат. - Я сделаю все левой рукой. Завтра я приду к тебе домой.

- Приходи, полностью готовым! - предупредил его отец.

- Не волнуйся, - успокоил его адвокат. - Я знаю твоего сына. Неужели ты думаешь, что он сможет обыграть меня по части аргументов?

- Не думаю, что он может обыграть тебя по части аргументов, - объяснил отец, - но он все делает не по-людски. Нашего врача считают самым мудрым человеком в округе, но мой сын сумел обвести его вокруг пальца. И теперь он уважает моего сына.

Этот адвокат был большим эгоистом, и у него была причина быть эгоистом.

- Не волнуйся, - отмахнулся он.

Но отец настаивал:

- Подготовься дома. Не приходи без подготовки. Я предупреждаю тебя. Ты можешь проиграть дело. У меня странный сын.

- Успокойся и возьми себя в руки, - посоветовал адвокат. - Завтра я все поставлю на свои места.

Он пришел к нам на следующий день. Я, поприветствовав его, заметил:

- Я знаю, зачем вы пришли к нам. Наверное, отец посоветовал вам приготовиться к встрече со мной.

Он посмотрел на меня и спросил:

- Откуда ты знаешь?

- Именно это он сказал врачу, - ответил я, - поэтому, как я полагаю, он и вас попросил о подобном. Вы его последнее средство спасения. Если вы потерпите неудачу, то о женитьбе вопроса больше не будет.

- Кто сказал тебе, что я проиграю дело? - усмехнулся адвокат.

- Я не говорил этого, - сказал я. - Я просто хочу, чтобы вам стало ясно, что, если я проиграю, я женюсь, но если вы проиграете, вы готовы развестись с женой?

- Боже мой! - воскликнул адвокат. - Твой отец прав. Я не подумал о такой постановке вопроса. Разумеется, ты прав. Мне тоже нужно что-то поставить на кон. Но послушай, у меня дети, и ты знаешь мою жену. Она даже бьет меня. Я не могу перед ней даже произнести слово «развод».

- Вы пришли неподготовленными, - заявил я. - Мне не нужен ничей суд. Я доверяю вам, хотя в споре вы будете и противоборствующей стороной и судьей.

- Я вообще не хочу спорить, - объявил адвокат.

- А что же вы ответите моему отцу? - поинтересовался я.

- То, что я думаю, - ответил он.

Спор так и не начался. Каждый день я ходил к нему домой, стучал в дверь, но он просто говорил:

- Я не хочу ругаться с тобой. Ты уже и так измучил меня.

Однажды из дома вышла его жена. Она спросила:

- Почему он так боится тебя?

- Из-за вас, - ответил я.

Адвокат стал прятаться в ванной, он не выходил оттуда. И его жена заметила:

- Странно. Он никогда никого не боялся. Он прячется от тебя, он просит меня говорить, что его нет дома. Что-то случилось?

- Все в порядке, - успокоил ее я. - Он боится потерпеть поражение в споре. Вы моя лучшая поддержка.

- Ничего не понимаю, - призналась она. - Что происходит? В чем проблема? Как я могу поддерживать тебя?

- Спросите его, - посоветовал я. - Он подумывает о разводе с вами.

Адвокат тотчас же вышел из ванной.

- Не лги! - крикнул он. - Я не собираюсь с ней разводиться. Я люблю ее. Я буду любить ее всю жизнь.

- Это ваше дело, - сказал я. - Но как же спор?

- Спор окончен, - отрубил адвокат. - Я вообще не хочу тебя видеть. Ты заставил меня так дрожать, что я даже в суде вспоминаю тебя. Я чувствую страх при воспоминании о тебе. Не разрушай мою семейную жизнь.

- Вы собирались разрушить мою жизнь! - напомнил ему я.

Смертные освобождают будд, а будды освобождают смертных.

Именно в этом смысл беспристрастности. Смертные освобождают будд, потому что болезнь создает осознанность. А будды освобождают смертных, потому что осознанность искореняет болезнь.

Все будды происходят от смертных. Просто они больше вас созерцают. Они оглядываются по сторонам, понимая, что все трагично. Это понимание создает большую осознанность. Будды освобождают смертных, потому что осознанность искореняет болезнь.

Все будды происходят от смертных. Они наблюдательнее вас. Оглядываясь вокруг, они обнаруживают, что весь мир страдает. Поэтому в них появляется ясная осознанность. Взойдя на высший пик осознанности, они изо всех сил пытаются помочь вам быть осознанными, чтобы и вы могли излечиться от своих недугов.

Несчастен не только мужчина. Женщина еще более несчастна. Такое впечатление, что все сговариваются, как бы кого-нибудь сделать несчастным. Меня часто спрашивали, почему я не женился. Я отвечал, что я не женился из-за женатых людей, что я знаю много таких людей, и они предупреждали меня.

Вся моя работа сводится к тому, как вывести вас из вашей ловушки, как сделать вас более бдительными и осознанными, и не важно, муж вы или жена. Как только вы станете осознанными, ваше несчастье исчезнет. Как свет рассеивает тьму, так и осознанность рассеивает несчастье.

Ничто так не помогает, как болезнь, потому что люди несознательны. Ничто так не помогает, как осознанность. Иногда кто-то становится достаточно бдительным для того, чтобы видеть все вокруг. Человек, который становится осознанным, хочет поделиться с несознательными людьми.

Если бы ни болезнь, нельзя было бы создать осознанность. Если бы не осознанность, нельзя было бы искоренить болезнь. Когда вы заблуждаетесь, будды освобождают смертных. Когда вы осознанны, смертные освобождают будд. Будды не становятся буддами сами собой.

В этих словах проявляется величие Бодхидхармы. Он может говорить прямо, как бы жестко это ни звучало. Он говорит: «Будды не становятся буддами сами собой». Они никогда не стали бы буддами, если бы вокруг них не было всего этого несчастного мира. Они должны быть благодарны несчастным людям, потому что это люди, которые оттолкнули их от ловушки, в которой находятся сами.

Будды считают заблуждение отцом, а жадность - матерью.

Только Бодхидхарма может произнести такие слова при виде человеческой жадности и тревоги, сомнений, которые порождает жадность, при виде заблуждений людей. Каждый человек думает о себе, а не о том, что он представляет собой. Каждый человек увеличивает свою личность и знания. Он притязает на то, в чем ничего не смыслит.

Я обнаружил, что один мой профессор, окончив университет, ничего не читал в течение тридцати лет. Все, о чем он говорил, было устаревшим. Он преподавал психологию. Этот предмет быстро развивается. За тридцать лет все, что было правильно, бесследно исчезло. Но этот профессор все еще цитировал книги, которые он читал на курсах усовершенствования.

Со мной он испытывал трудности, потому что я читал самые последние наработки психологии из самых последних исследований. Бедняга, он не мог даже сказать: «Простите, я не знаю об этих исследованиях». Чтобы сохранить свое эго, он говорил: «Да, я просматривал эти книги». Но если бы он просматривал эти книги, которые только что вышли в свет, он не должен был бы учить устаревшим теориям о человеческом уме и сознании.

Я рассказал обо всем проректору. Я предложил:

- Нужно сделать так, чтобы каждый профессор ежедневно проводил, по крайней мере, два часа в библиотеке.

- Ни в одном университете мира нет ничего подобного, - ответил проректор. - Все профессора взбунтуются против такого условия. Зачем же ты говоришь это?

Я сказал:

- Все ваши профессора получили образование двадцать, тридцать лет назад. Все, что им известно, уже не имеет ценности. Я справлялся в библиотеке, какие профессора берут там книги. Указанный мной профессор ни разу не взял из библиотеки ни одной книги. Он никогда не заходил в библиотеку.

В университете была очень богатая и современная библиотека, поскольку человек, основавший университет, любил книги больше всего на свете.

Поэтому я сказал проректору:

- Позовите сюда этого профессора, и я покажу вам, почему у меня такие требования. Если вы не послушаете меня, я подговорю всех студентов поднять бойкот против всех профессоров, которые не бывают в библиотеке, по крайней мере, два часа в день.

Проректор знал, что я могу выкинуть такую шутку, поэтому он попросил:

- Не нужно торопиться. Приведи сюда этого профессора.

- Не буду я никого приводить сюда, - отказался я. - Вызовите его, а я буду сидеть здесь.

Проректор вызвал профессора, и тот пришел. Я успел выдумать два имени психологов и два названия книг, которые никогда не были и не будут написаны. Я спросил профессора:

- Вы читали эти книги?

- Боже мой! - воскликнул профессор. - Как ты узнал об этом? Они лежат на столе у меня в кабинете. Я как раз читаю их. Это последний вклад в психологию.

Тогда я сказал проректору:

- Я выдумал и имена и названия. Нет ничего этого. Велите этому человеку принести эти две книги вам в кабинет, ведь они лежат на его столе.

И профессор испугался. Где он возьмет эти две выдуманные книги? А он сказал, что они лежат на его столе, что он читал их и нашел их замечательными.

- Вот так обстоит дело, - заключил я. - Эти профессора учат студентов, которые сами станут завтра профессорами. И они продолжат древние опыты пятидесятилетней давности, эти эксперименты потерпели неудачу, им на смену пришли уже новые идеологии.

- Я пойду тебе на встречу, - заявил проректор. - И он сделал обязательным правилом посещение всеми профессорами библиотеки, изучение ими самых последних журналов и книг, чтобы они были современными.

Профессора рассердились, они гневались на меня. Но я возразил им:

- Гнев не поможет. Каждый день я проверяю, кто является в библиотеку. Если кто-то не будет посещать библиотеку, я приведу к нему на факультет протестующую демонстрацию студентов. И тогда не говорите мне, что я порождаю хаос. Вы будете причиной этого хаоса!

Библиотекарь удивился. К нему приходили все профессора. Они читали книги и брали их домой. Но мне сообщили, что правило отменили в тот день, когда я окончил университет. Через семь или восемь лет я приехал в университет читать лекцию. Я пошел в библиотеку. В пустой библиотеке сидел все тот же библиотекарь. Там никого не было.

- Что случилось? - спросил я.

- Эти профессора больше не приходят сюда, - объяснил он. - Правило отменили в тот день, когда ты окончил университет. Правило существовало только потому, что все боялись, как бы ты не устроил смуту. В библиотеку начал приходить даже проректор. А теперь никто не ходит сюда.

Люди постоянно порождают иллюзии, они преувеличивают свои заблуждения. Бодхидхарма утверждает, что жадность - это отец будд, а заблуждение - их мать.

Заблуждение и жадность - это разные имена смертности...

Когда вы заблуждаетесь, вы на этом берегу. Когда вы осознанны, вы на другом берегу.

Это только символический способ сказать о том, что вы здесь, что вы заблуждаетесь, что вы несчастны. Когда вы осознанны, вы блаженствуете.

Но если вы знаете о том, что ваш ум пуст, и вы не видите видимое, вы за пределами заблуждения и осознанности.

Ученым трудно объяснить все эти утверждения. Только будда может объяснить их. Бодхидхарма говорит, что, когда вы знаете о том, что ваш ум пуст (иначе говоря, когда вы встречаетесь со своим не-умом и не видите внешнее), тогда вы за пределами заблуждения и осознанности.

Я никогда не встречал утверждения, которое извещало бы о том, что вы за пределами осознанности. Но Бодхидхарма абсолютно рационален, логичен и экзистенциально истинен, поскольку, когда вы не больны, думаю, вы не станете носить все время при себе лекарства. Когда вам становится лучше, когда исчезает ваша болезнь, вы жертвуете свои оставшиеся лекарства фешенебельному клубу. Что вы будете делать с этими лекарствами? Дорогому клубу лекарства нужны для того, чтобы демонстрировать всему миру, что этот клуб - великая благотворительная организация. Лекарства бесполезны для вас, и вы собирались выбросить их - так почему бы ни повеселиться, жертвуя их фешенебельному клубу? Вот потеха - вы жертвуете фешенебельному клубу то, что бесполезно для вас. А этот клуб раздает лекарства бедным, и дорогой клуб, ничего не потратив, становится благотворительной организацией.

Так же дело обстоит с несчастьем и осознанностью. Заблуждение исчезает - зачем же тогда осознанность? Это не значит, что вы засыпаете. Это просто значит, что осознанность становится самой вашей природой, и вы уже не осознаете ее.

А если вы за пределами заблуждения и осознанности, другой берег не существует. Зачем тогда нужен другой берег? Другой берег был всего лишь символической концепцией. Этот берег - мир, а другой берег - рай. Когда исчезают мир и привязанность к миру, кому нужен рай? Вы уже в раю, где бы вы ни были. Одно суфийское изречение звучит так: «Рай там, где есть просветленный человек». Рай - это то, что в вашем существе.

Татхагаты нет ни на этом, ни на том берегу. И его нет посреди реки.

Это только возможности. Вы можете быть на этом берегу, на том берегу или посреди реки.

Татхагаты нигде нет. Можно сказать, что тот, кто понял, пребывает или повсюду или нигде. И то и другое означает одно и то же.

Но в последней сутре Бодхидхарма снова вспоминает свое неприятие архат: ... а смертные на этом берегу. На другом берегу архаты и смертные. Архаты посреди реки, они движутся к другому берегу, который не существует. Архаты все еще носят в себе противоположное заблуждение. А смертные на этом берегу. Поле будды находится на другом берегу.

Но в тот миг, когда вы оказываетесь на другом берегу, другой берег исчезает. Вы просто свет в самих себе.

Но Бодхидхарма не может забыть об архатах. Он помещает их на середину реки, ни на этот, ни на тот берег. Архаты тоже на другом берегу, как и бодхисаттвы, как и будды. В тот миг, когда они достигают другого берега, оба берега одновременно исчезают. Они неожиданно пробуждаются и обнаруживают, что они часть всего сущего, и на них изливаются благословения.

Если бы Бодхидхарма мог забыть о своем неприятии архат и использовать вместо слова «ум» слово «не-ум», его сутры были бы совершенными, без недостатков. Но сутры прекрасны даже при наличии этих двух недостатков. Каждый понимающий человек может сделать так, что вы осознаете эти два недостатка.

Ничего не отталкивайте. И используйте, если это возможно, самое близкое к реальности слово. «Ум» - это не самое близкое слово к медитации, самое близкое слово - «не-ум».

Наверное, архаты были неприятны Бодхидхарме потому, что они, став просветленными, никогда никому не помогают. Они даже не говорят. У архат трудно что-либо выяснить. Но я чувствую, что каждый человек должен быть собой, своей индивидуальностью и уникальностью. У архат есть своя уникальность. Став просветленными, они погружаются в полное молчание.

Бодхидхарма не принимает архат, поскольку считает, что они должны быть более сострадательными. Они должны помогать другим людям становиться просветленными. Если вы рассмотрите аргументы обеих сторон, вы увидите, что правы и те и другие, только каждые по-своему. Архаты говорят: «Не стоит вмешиваться в чужую жизнь. Если человек хочет оставаться непросветленным, это его право». Архаты говорят: «Не вмешиваясь в жизнь других людей, мы проявляем сострадание».

Бодхисаттвы говорят: «Мы проявляем сострадание, изо всех сил помогая дру^гим людям становиться просветленными. Наше сострадание в этом».

Я полагаю, что и у архат и у бодхисаттв замечательные аргументы, ни в одном их аргументе нет ничего неправильного. Существование многомерно, у него много проявлений.

Понимающий человек, находящийся на вершине, нигде не увидит никакого противоречия. В его понимании и ясности все противоречия станут дополнять друг друга.

- Правильно, Маниша?

- Правильно, Ошо.