Понимание приходит за пределами слов

Понимание приходит за пределами слов

Бодхидхарма так глубоко понимает тайны человеческого сознания, что можно уверенно сказать о том, что его понимание и озарение совершенны. Ничего нельзя добавить к его пониманию, и также ничего нельзя изъять.

Вы увидите, как человек может выразить то, что ускользает от выражения, что всегда было известно как невыразимое. Но Бодхидхарма очень ясно выражает это. Если вы что-то не понимаете, то причина этого непонимания в вас.

Очень трудно найти мастера уровня Бодхидхармы. Среди всех легендарных мастеров прошлого Бодхидхарма стоит в стороне, он отстранен от них. У него собственный жизненный путь и учение. До и после Бодхидхармы не было человека, которого можно было бы назвать равным ему по пониманию, озарению и полноте. И все же он не использует научную терминологию. Он не философ и не теолог. Он очень простой человек. Бодхидхарма использует прямые слова, которые попадают вам в сердце как стрелы. Вам нужно только держать двери своего сердца открытыми. Он не придет к вам без приглашения, но если вы пригласите его, он непременно достигнет вашего сердца. В конце концов, именно ваша восприимчивость будет решающим фактором.

Сегодня вечером я вижу, что в этих сутрах почти все - это подлинные слова Бодхидхармы, кроме нескольких ошибок учеников.

Если вы представляете себе будду, дхарму или бодхисаттву и уважаете их, то вы низводите себя до царства смертных.

Согласно Бодхидхарме, каждый человек по сути будда. Но если вы начинаете представлять себе будд и поклоняться им, значит, вы сильно вредите себе. Это значит, что вы не поняли основное учение. Некому поклоняться, некого предвидеть, потому что вы сами будда.

Поэтому Гаутама Будда отрицает существование единого Бога. Он так уверенно отрицает его, что значение этого не понимают. Он отрицает единого Бога не потому, что он атеист. Он отрицает единого Бога, потому что уважает каждое живое существо как бога. Богов столько, сколько живых существ. Одни достигли осознания того, кто они, но среди живых существ большинство людей все еще спят. Они не знают, кто они, но их невежество не меняет их природу.

По этой причине первая сутра звучит так: Если вы представляете себе будду, дхарму или бодхисаттву и уважаете их, то вы низводите себя до царства смертных. Вы напрасно принижаете себя. Каждый поклоняющийся человек в каждом храме, синагоге и церкви унижает себя и бога в себе. Богу, пребывающему в вас, не нужно поклоняться. Ему нужно лишь пробуждение, осознанность, осознание своего существа.

В тот миг, когда человек начинает осознавать себя, он перестает быть смертным. Он становится бессмертным. Он всегда был бессмертным, но из-за своего непонимания он принизил себя, решив, что он смертен, что он тот, кто умрет. Несмотря на то, что жизнь и сознание в вас вечно и бессмертно, вы все равно боитесь смерти, потому что видите, что каждый день кто-то умирает. И смерть каждого человека напоминает вам о вашей смерти.

Поэт говорит: «Никогда не спрашивай о том, по кому звонит колокол, он всегда звонит по тебе». В христианских деревнях существует древний обычай. Когда кто-то умирает, на колокольне звонит колокол, давая понять всей деревне, людям, отправившимся на фермы, в сады или в винодельни, что им нужно вернуться, потому что кто-то умер.

Поэт говорит: «Никогда не спрашивай о том, по кому звонит колокол, он всегда звонит по тебе». Он передает вам истину. Каждая смерть символична. Она показывает, что вы стоите в этой же очереди. Эта очередь перед вами становится все короче. С каждым днем вы все ближе к смерти. На самом деле, день, в который вы родились, не был днем вашего рождения, это был день, в который вы начали умирать. С того дня вы умираете каждый день. Каждый праздник по поводу дня вашего рождения приближает вашу смерть на год.

Действительность в том, что люди умирают, животные умирают, деревья умирают, птицы умирают. Как вы можете закрыть глаза на то, что и вы умрете - завтра или, может быть, послезавтра? Вопрос только во времени.

Но, тем не менее, те, кто осознают свое существо, знают о том, что никто не умирает.

Смерть - это иллюзия.

Вы видели, как люди умирали. Но вы когда-нибудь видели, как умирали вы? Когда вы видите, как кто-то умирает, вы действительно видите, что он умер? Вы видите только, и вся ваша медицинская наука может увидеть лишь, что человек перестал дышать, что у него исчез пульс, что у него больше не бьется сердце, и тогда врачи объявляют, что человек мертв.

Несколько дней назад один человек, живущий в той части Кашмира, которая оккупирована Пакистаном, в третий раз обманул друзей, коллег, родственников. В возрасте ста тридцати пяти лет он умер в третий раз. Люди с недоверием отнеслись к его кончине, потому что он уже два раза до того подшучивал над ними: он умирал. Врачи делали заключение о его смерти, а он просыпался, открывал глаза и начинал смеяться. Поэтому, когда он умер на этот раз, люди были очень осторожны. Врачи были очень осторожны, но в его смерти никто не сомневался, на этот счет вопросов не было.

Люди сказали: «Возможно, раньше он обманывал нас, но на этот раз он точно мертв. С точки зрения науки у него все признаки умершего человека». Заключение о смерти подписали три врача, и вдруг этот человек открыл глаза, засмеялся и сказал: «Послушайте, в следующий раз я точно умру. Я задумал еще один раз».

В этой части Кашмира, оккупированной Пакистаном, живут самые старые долгожители Индии и Пакистана. Возраст в сто двадцать лет здесь совершенно обычен, нормален. Вы можете отыскать людей в возрасте ста пятидесяти лет. Это уже не нормальный возраст, но все же есть сотни людей, которые перешагнули этот рубеж. Встречаются также изредка люди, которые достигли возраста ста восьмидесяти лет, а они до сих пор молодые. Они все еще работают в поле.

У этого человека берут интервью газеты, журналисты всего мира, потому что это редкий человек. Три раза ему делали заключение о смерти, и три раза он отрицал все медицинские познания, всю медицинскую науку. Они спрашивали: «Что вы делаете? Что происходит?»

Он отвечал: «Ничего. Ведь я не тело, и я знаю об этом. Я не дыхание, и я знаю об этом. Я не сердце, и я знаю об этом. Я за пределами всего этого. Я просто выскальзываю за пределы. Сердце перестает биться, пульс смолкает, останавливается дыхание, и все вы одурачены. Затем я скольжу обратно в тело, кровь начинает снова течь, возобновляется пульс, и сердце снова бьется».

Это простой человек, фермер. Он не йог, он никогда ничего не практиковал. Но когда он был маленьким мальчиком, не старше семи или восьми лет, он общался с суфийским мистиком, который сказал ему, что смерть - это иллюзия. А ребенок был таким невинным, что принял это как само собой разумеющееся.

Суфийский мистик сказал ему: «Есть очень простой способ выскользнуть из тела. Созерцай его изнутри. Наблюдай за телом, и тогда между тобой и твоим телом станет постепенно появляться расстояние. Скоро тело будет далеко. Созерцай ум, и то же самое случится с твоим умом. Просто оставайся свидетелем, и тогда ты сможешь выскальзывать из тела, из ума, из всей своей личности. И ты также сможешь возвращаться. Ты же знаешь, как выскользнул из тела. Поэтому ты также знаешь, как вернуться. Дело в том, что ты выскользнул из тела, когда созерцал его. Перестань созерцать. Начни отождествлять себя с телом. Скажи, что ты - это тело, ум, дыхание, биение сердца. Расстояние исчезнет мгновенно. Ты приблизишься к телу и быстро соскользнешь обратно в него».

Вы становитесь телом, когда отождествляете себя с ним.

Тогда вы смертны.

Тогда вы боитесь смерти.

Когда вы не отождествляете себя с телом, вы просто созерцатель, чистое сознание, не-ум. И тогда нет ни смерти, ни болезни, ни старости. Что касается вашего свидетельствования, оно вечное, всегда свежее, молодое, оно никогда не изменяется.

Подлинная религия не учит вас поклонению. Подлинная религия учит вас открывать свое бессмертие, открывать в себе бога. Именно об этом говорит Бодхидхарма.

Если вы ищете прямое понимание, не держитесь за внешнее, тогда вам удастся сделать все. У меня нет другого совета.

Его совет очень прост, но он никогда не терпит неудачу. Он советует не отождествлять себя ни с чем видимым. Тело, ум и мир - это лишь видимость. Единственная абсолютно реальная вещь - это ваше сознание. Все остальное постоянно изменяется. То, что изменяется, - есть лишь видимость - не отождествляйте себя с ним. Вы неизменно божественны, вы неизменная божественность. Бодхидхарма говорит: «У меня нет другого совета».

... Не цепляйтесь за внешнее, и тогда у вас с буддой будет единый ум.

Сутра говорит: «У вас с буддой будет единый ум». Человек, делавший записи речей Бодхидхармы, не понял мастера. Мне нужно исправить слово «ум» на «не-ум».

Как умы, вы никогда не можете быть едиными с буддой. Попытайтесь понять это, поскольку это очень важно. Если все вы умы, то людей столько, сколько умов. Но если все вы становитесь молчаливыми, если у вас нет мыслей, тогда есть только один не-ум, и все разграничения исчезают. И не важно, мужчина вы или женщина, ребенок или старец, образованный или неграмотный, богатый или бедный.

Все разграничения исчезают в тот миг, когда вы выходите за пределы ума. Все разграничения порождены умом. За пределами ума есть только безмолвное небо, чистое пространство. В этом чистом пространстве с буддой все вы едины с существованием.

Вы едины со всем сущим.

Я называю это единство со всем сущим единственной святостью.

Ученик спрашивает Бодхидхарму:

Но почему нам нельзя поклоняться буддам и бодхисаттвам?

Ученик, по всей видимости, обладает посредственным умом, потому что Бодхидхарма уже ответил на этот вопрос. Ученик дает ответ Бодхидхармы, но я не согласен с тем, что это слова Бодхидхармы. Они настолько глупые, что Бодхидхарма не мог сказать их. Сначала я прочту, что написал ученик, а потом скажу, что точно сказал Бодхидхарма.

Дьяволы и демоны обладают властью проявления. Они могут создать внешний вид бодхисаттв под разнообразными личинами. Но они фальшивы. Ни один из них не будда. Будда - это ваш ум. Не поклоняйтесь понапрасну.

Ученик говорит, что мастер отвергает поклонение будде, потому что дьяволы могут притворяться будцами. Если вы будете поклоняться им, то видимость будет от будцы, но в действительности за этой видимостью будет прятаться дьявол. Бодхидхарма не мог дать такой ответ.

Человек, который не верит в Бога, не может верить в дьяволов. Человек, который способен отрицать Бога, очевидно, будет отрицать и дьяволов.

Его единственным ответом может быть лишь тот ответ, который он дал в основной сутре. Без всякого сомнения, его ответ должен звучать так: «Вы не должны поклоняться буддам потому, что вы сами будда. Просто нелепо одному будде поклоняться другому будде».

Я вспомнил еще одного мастера дзен. Должно быть, он был человеком качеств, равных качествам Бодхидхармы. Он был учеником в те времена. Однажды зимней ночью он остановился в одном буддистском храме. Священник, который знал о том, что перед ним великий мастер, разрешил ему переночевать в храме. Но посреди ночи священник проснулся. Он увидел сильный огонь. Он заглянул в храм... его комната примыкала к храму. Мастер, которому он разрешил остаться в храме, радостно жег прекрасную статую, деревянную статую Гаутамы Будды.

Священник просто голову потерял.

- Ты совсем спятил? - закричал он. - Ты сжег статую Гаутамы Будды!

Мастер взял посох и начал искать что-то в пепле сожженной статуи.

- Что ты ищешь? - спросил священник.

- Я ищу кости, - ответил мастер.

Даже священник рассмеялся от таких слов, несмотря на то, что он сердился, ведь мастер сжег его самую красивую статую.

- Ты и в самом деле сумасшедший, - заметил священник. - Как могут быть кости у деревянной статуи?

- Именно это я и показываю тебе, - сказал мастер. - Если в этой статуе нет костей, значит, это не статуя Будды. Это не Будда, а дерево, которому придали определенную форму. Не обманывайся. Ночь долгая и очень холодная, а я устал от долгого путешествия. Если ты можешь помочь мне... у тебя есть еще три статуи. Для поклонения достаточно одной статуи, а две статуи ты можешь отдать мне. Ночь, в самом деле, очень холодная. В конце концов, я живой будда. Для живого будды совершенно правильно жечь деревянного будду, чтобы чуть-чуть погреться. В вашем храме слишком холодно.

Священник испугался, решив, что мастер опасен, и подумал: «Если я отправлюсь спать, он сожжет все мои статуи». Посреди ночи он выбросил мастера из храма. Мастер говорил ему:

- Ты поступаешь неправильно. Послушай, ты раскаешься в этом. Ты выбрасываешь живого будду во тьму ночи, в холодную зимнюю ночь. Ты защищаешь деревянных будд. Ты сошел с ума?

- Я не хочу обсуждать с тобой это, - ответил священник. - Я-то знаю, кто из нас сумасшедший. Убирайся.

Утром священник открыл дверь, чтобы посмотреть, что произошло с мастером. Тот сидел у дороги. Он собрал несколько полевых цветов и украсил ими придорожный камень. Он поклонялся камню, молясь: «Буддам шаранам, гаччами. Сангхам шаранам гаччами. Дхаммам шаранам гаччами».

Священник глазам своим не верил. «Он и в самом деле сумасшедший. Ночью он сжег дорогого будду, сделанного из сандалового дерева, а теперь этот безумец поклоняется придорожному камню словно будде».

Священник подошел к мастеру и спросил его:

- Что ты делаешь?

- Я читаю утреннюю молитву, - объяснил мастер.

- Ты чудак, - сказал священник. - Ночью ты уничтожил моего будду, а теперь ты поклоняешься придорожному камню.

- Ты не понимаешь, - ответил мастер. - Мы выдумываем зрительные образы. Если перед тобой что-то в форме будды, ты считаешь это буддой. Ты воплощаешь будду в деревянную статую, и она становится буддой. Все это игра ума. Я не верю в молитвы. Я просто ждал тебя, поклоняясь придорожному камню, чтобы показать тебе, что ты поклоняешься не тому, чему бы ты ни поклонялся, потому что ты будда. Будда - это тот, кто поклоняется, а не тот, кому поклоняются. Могу я прийти в храм сегодня вечером?

- Нет, - сказал священник. - Может быть, ты прав, а я не прав, но я не могу следовать твоему великому пониманию, поскольку оно опасно. Будет хорошо, если ты уйдешь отсюда и будешь чудить в другом храме. Я бедный священник. Ты уже уничтожил одного их моих прекрасных будд. И я не могу пустить тебя в храм, несмотря на то, что ты убедил меня. Я не могу пустить тебя в храм.

- Это не важно, - заметил мастер. - Но я осознал, что ты понял меня правильно, и когда-нибудь ты станешь искать меня. Я вижу в твоих глазах свет понимания, луч понимания. Не пускай меня в храм... я уже в тебе.

Через два года этот священник пришел к мастеру, чтобы извиниться перед ним. Он принес оставшиеся три статуи со словами:

- Ты можешь сжечь их, когда тебе это будет нужно. Я все понял. С той ночи я не мог даже на миг забыть тебя, твою красоту, благодать, покой, безмолвие и твое великое усилие, чтобы заставить меня понять, что я совершал глупые поступки. Я плохо отнесся к тебе. Я выбросил тебя в темную, холодную ночь. И все же ты ждал меня на следующее утро, чтобы дать мне еще одну возможность понять. Я был так глуп, что упустил и эту возможность. Но мне хватило двух лет. Ты не давал мне покоя. И вот я пришел, прекрасно зная о том, что будда во мне. Его нет в статуях храмов. Нет разницы между храмовыми статуями и придорожными камнями.

А вот еще одна история. Когда британское правительство начало строить в Индии дороги и устанавливать вдоль ее столбы с указанием миль, эти столбы красили красной краской, потому что это яркий цвет, и такой столб можно увидеть издалека. Столб отчетливо виден на фоне зелени полей и лесов. Другой цвет может слиться с пейзажем, но красный цвет виден четко.

Британские инженеры, работавшие на этих дорогах, удивлялись тому, что крестьяне начали поклоняться этим столбам! Крестьяне решили, что это статуи Ханумана. Инженерам пришлось немало потрудиться, чтобы разъяснить крестьянам, что это всего лишь столбы. Крестьяне отвечали: «Для вас это только столбы, а для нас совсем другое дело. Они так прекрасны, и мы же не приносим вам никакого вреда. Мы будем просто поклоняться им».

Я справлялся в книгах по истории... Когда в Индии стали проводить дороги, британские инженеры были поражены. Они не могли помешать крестьянам, которые говорили: «Вы можете считать это столбами, но разве вам повредит, если мы станем поклоняться им? С нашей точки зрения, у них вид статуй Ханумана».

Бодхидхарма не мог сказать то, что записал ученик. Он мог ответить только: «Помните о своем поле будцы, пробудитесь к своему полю будды, и это пробуждение сделает ваш не-ум единым с буддой. Не поклоняйтесь напрасно. Вам нужно поклоняться своему сокровенному сознанию. Вы храм, вы тот, кто поклоняется, и вы тот, кому поклоняются».

На санскрите слово «будда» означает «осознанный», «чудесно осознанный». Когда вы отзываетесь, ощущаете, поднимаете брови, моргаете, двигаете руками и ногами - все это ваша чудесно осознанная природа. Эта природа есть ваш не-ум. А не-ум - это будда. Будда - это путь. Путь - это дзен. Но слово «дзен» - это то, что остается загадкой. Дзен - это видение вашей природы.

Слово «дзен» остается загадкой потому, что оно исходит из санскритского корня. Оно исходит от слова «дхияна». Будда использовал язык современников. Это был революционный шаг, потому что санскрит всегда был языком ученых. Будда совершил революцию, начав использовать язык простых людей, а не язык ученых. Он использовал язык пали, чтобы его мог понять любой крестьянин. На языке пали слово «дхияна» претерпело некоторое изменение, оно стало словом «дзян». А когда Бодхидхарма достиг Китая, он говорил о «дзян». Но в Китае это слово снова изменилось. Оно превратилось в «чан». Из Китая это слово перебралось в Японию. Там оно стало «дзен». Оно давно потеряло свой изначальный корень. В японском языке нет корня для слова «дзен». Для японского языка это иностранное слово. В китайском языке нет корня для слова «чан», для него это слово иностранное.

По этой причине трудно определить, что такое дзен. Но если вы можете вернуться к корню, все становится простым, и трудность исчезает. Слово «дхияна» означает выход за пределы ума, за пределы мыслительного процесса. Оно означает вхождение в безмолвие, в высшее безмолвие, в котором ничего не движется, в котором ничего не волнуется, в котором отсутствует все. Здесь есть лишь чистая пустота. Это пространство есть дзен, это пространство есть медитация. И нет никакой трудности. Но корень слова «дзен» можно отыскать только в Индии. Дзен родился здесь, а расцвел в Японии. Цветы появились в Японии, и они стали трудностью, поскольку никто не мог определить, откуда они, где дерево. Люди видели только цветы и их благоухание. Корни были далеко, в Индии. Жаль, что дхияна пришла к своему высшему цветению в Японии, а в Индии она почти полностью исчезло.

Индийское правительство известило свои посольства о том, что им запрещено выдавать туристические визы тем, кто хочет приехать в Индию для того, чтобы изучать медитацию.

Правительство ничего не знает о медитации. Политики не могут позволить себе заниматься медитацией, поскольку основа медитации в том, чтобы не быть честолюбивыми, желающими, чтобы ничего не достигать. Политик не может позволить себе медитировать. По этой причине в индийских университетах не затрагивают тему медитации, а ведь это самый большой вклад Индии в мир. Наши посольства во всем мире мешают людям, желающим изучать медитацию, приезжать сюда. Им выдают визы, если они просто хотят увидеть Тадж Махал, храмы Каджурахо, поехать в свадебное путешествие в Кашмир - по любой пустяковой причине, только не для медитации.

Это одна из неприятных сторон в жизни Индии. Наша страна произвела на свет великий мастеров мира, учивших медитации, от Индии научилась медитировать вся Азия. Медитация все еще жива в японских монастырях. Но в Индии ни из одного источника нет поддержки величайшему индийскому вкладу в человеческий прогресс. Но причина проста: люди, находящиеся у власти, не понимают даже азов пребывания безмолвным. Им известен лишь напряженный ум, тревоги и волнения, честолюбие, хитрость, отталкивание и принижение власти друг друга.

Все их усилия направлены на сильное честолюбие, которое должно привести их к власти.

Медитация - это абсолютно другое, и не только другое, но и диаметрально противоположное явление. Это путь скромного человека, путь простого сердца. Это путь тех, кто хочет радоваться тому, как они исчезают, как исчезает капля в океане.

Даже если вы можете объяснить тысячи сутр и шастр, до тех пор, пока вы не увидите свою природу, ваше учение - это учение смертных.

Вы можете понимать священные книги, вам могут быть известны Веды, Упанишады, Святая Библия, Коран или Гита, но если вы не знаете самих себя, то ваше учение - это всего лишь повторение, механическое повторение попугая. Возможно, попугаи умнее ваших пандитов.

Я слышал об одном епископе, у которого было два попугая. Несколько лет епископ учил их декламировать официальную христианскую молитву. Он сделал для попугаев маленькие золотые четки. Попугаи держали четки и декламировали молитву, и все присутствовавшие при этом гости изумлялись. Они произносили молитву очень четко, и они были похожи на святых, когда держали четки в лапках.

В конце концов, поскольку его хвалили за то, что он так хорошо обучил попугаев, епископ решил приобрести еще одного попугая и обучить его. Он купил попугая и посадил его между двух клеток. Попугаи декламировали молитву. Епископ ушел, и один попугай сказал другому: «Джордж, брось четки. Наши молитвы услышаны, и наша возлюбленная пришла к нам».

Это была самка попугая. Даже попугаи умнее...

Нужно стыдиться тому, кто учит других, не знает самого себя, просто потому, что он знает священные книги. В по-настоящему религиозном мире ученость не имеет значения. Это слово переживания, а не объяснений. Человек, который учит согласно священным книгам...

... смертный, а не будда. Истинный Путь тонок. Его нельзя выразить языком. Какой смысл в священных книгах? Но тот, кто видит свою природу, находит Путь, даже если он не способен прочесть ни слова... Все, о чем говорит будда, - это выражение его не-ума. Но так как его тело и выражения в основе своей пусты, вы не можете найти будду в словах.

... Путь в основе своей совершенен. Он не требует совершенствования. У Пути нет ни формы, ни звука. Он тонок. Его трудно осознать. Это похоже на то, как вы пьете воду. Вы знаете, насколько вода горячая или холодная. Но вы не можете сказать о другом. То, что знает лишь татхагата, люди и боги не осознают. Осознанности смертных недостаточно.

У вас мало осознанности, очень мало. Если взять за целое все ваше существо, то девять десятых его занимают тьма и бессознательное. Только одна десятая - это сознательная часть, поверхностный слой, который можно легко смутить. Кто-то оскорбляет вас, и вы забываете о своей скромности, вы забываете о своей красоте, вы тотчас же приходите в ярость. Неожиданно всплывает ваша дикая природа. Стоит только немного поскрести вас, и из самого вашего существа показывается зверь.

Ваша цивилизованность поверхностна. Она похожа на одежду. Вы можете снять одежду в любой миг. И все вы знаете о том, что случаются минуты, когда вы отбрасываете всю свою цивилизованность, всю культуру, всю религию и все великие качества, о которых вы рассуждаете. Все это исчезает в мгновение ока. Ваше сознание очень мало.

Осознанности смертных недостаточно. Эта осознанность не может достичь высот полностью пробужденного человека. По этой причине будду будут всегда понимать неправильно. Все, что он будет делать, так далеко от вас. Он почти на залитой солнцем вершине Гималаев, а вы в темных долинах. Даже если вас достигает то, что он говорит, его слова уже не прежние. Вы слышите только, как отзываются долины. Что-то из его слов достигает вас, и вы истолковываете это согласно своему уму.

Однажды ночью случилась вот что. Гаутама Будда так говорил своим ученикам каждую ночь после беседы: «Вам пора пойти и сделать напоследок то, что обязательно. Не забудьте сделать это перед сном». Будда намекал на последнюю медитацию, которую нужно выполнить перед сном. Но однажды вечером в общине оказался вор, а также проститутка. Когда Будда сказал: «Вам пора пойти и сделать напоследок то, что обязательно», проститутка подумала: «Боже мой, он знает о том, что я здесь, сейчас самая пора для моего ремесла. Мне нужно спешить».

Вор сказал: «Я прячусь по темным углам, потому что никто не знает. .. Наверное, этот человек узнал о том, что я вор. Это он ко мне обращается, призывая меня перед сном пойти на дело. Мне пора. Боже мой, этот человек действительно странный. Мне надо бежать. Уже поздно, и мне пора сделать свою работу, иначе мне сегодня не уснуть».

На медитацию отправились тысячи санньясинов. Проститутка отправилась на панель. Вор стал подыскивать объект своего ремесла. Будда сказал одну фразу, но у нее появилось много толкований согласно уму каждого человека.

Все время, пока они привязаны к внешнему, они не осознают, что их не-ум пуст. Они теряют Путь, по ошибке цепляясь за внешнее.

Если вы знаете, что все исходит из не-ума...

Все исходит из ничто, все снова исчезает в ничто. И вы видите, как это происходит каждый день; дерево возникает из семени. А вы просто разрезаете семя и заглядываете в него - вы не найдете в нем дерево, не найдете ветвей, не найдете листву, не найдете ни благоухания, ни плодов. Там ничего нет, там одна лишь пустота.

Но из семени, которое представляет собой ничто иное, как пустоту, возникает большое дерево с обширной листвой, множеством цветов и плодов, с миллионами семян. И из каждого семени снова выходят миллионы семян. Ученые, которые изучают деревья, растительную жизнь, утверждают, что одно единственное семя может покрыть зеленью всю землю. В нем много силы, хотя вы не можете увидеть этого, разрезав семя - вы ничего не найдете в нем.

Все исходит из ничто и возвращается в ничто. Поэтому не нужно привязываться, потому что привязанность принесет несчастье. Скоро ваш объект привязанности исчезнет. Цветок распустился утром, а к вечеру он исчезнет.

Не привязывайтесь, в противном случае вечером вы будете несчастными. Вы будете плакать, так как потеряете цветок. Радуйтесь ему, пока он есть. Но помните о том, что он пришел из ничто, и он вернется в ничто. И то же самое верно в отношении всего остального, даже в отношении людей.

Вы любите мужчину, вы любите женщину; откуда они пришли? Из очень маленьких семян, которые даже невозможно увидеть невооруженным глазом. Если эти семена положить перед вами, они будут не больше точки. Вы не узнаете в нем себя, что когда-то вы были таким же семенем, что это ваша старая фотография.

Однажды вы исчезнете на погребальном костре. Вы уйдете в ничто, как дым. Не привязывайтесь ни к чему. Эта привязанность уводит вас от вашего существа. Вы сосредоточиваетесь на том, к чему вы привязаны. Ваша осознанность теряется в вещах, в деньгах, в людях, во власти. Вокруг вас существует тысяча и одна вещь, тесные джунгли, в которых вы теряетесь.

Запомните, секрет того, как найти себя - он вне привязанности. И тогда осознанность может обернуться во внутренний мир, потому что вам не за что держаться во внешнем мире. Ваша осознанность свободна, и в этой свободе вы можете узнать вашу истинную природу.

... ни к чему не привязывайтесь. Если вы привяжетесь, вы будете неосознанными. Но когда вы видите свою природу, весь Закон становится очень прозаичным.

Тогда все священные книги бессмысленны. Вы уже увидели самое святое из святого, самый источник Упанишад, самый источник Вед, самый источник всех так называемых священных писаний. Когда вы нашли источник, кому есть дело до священных книг? Они так прозаичны, в них нет поэзии.

Тысячи его сутр и шастр - это всего лишь цифра для чистого не-ума. Понимание приходит за пределами слов.

Это такое прекрасное утверждение. Понимание приходит не через слова, а через промежутки - в мгновения тишины.

Понимание приходит за пределами слов. Что хорошего в учениях?

Высшая Истина находится за пределами слов. Учения — это слова, а не Путь. У Пути нет слов. Слова - это иллюзии. Они не отличаются от вещей, которые появляются в ваших снах по ночам, и не важно, дворцы это или телеги... Не испытывайте по поводу этих вещей радости. Все это истоки перерождения. Держите это в уме, когда будете приближаться к смерти. Не цепляйтесь за внешнее, и вы пробьетесь сквозь все препятствия.

Вам нужно запомнить это великое утверждение, потому что все люди когда-нибудь пройдут через ворота смерти. Если вы можете помнить о том, что вы - это только чистое сознание (не тело, не ум, не сердце, не деньги, не престиж, не власть, не собственный дом, а просто чистое сознание), тогда вы можете пройти через препятствие смерти, и вас она не заденет. В этом случае смерть не может оставить в вас даже следа.

Смерть имеет над вами власть, только если вы привязаны.

Не бойтесь смерти. Основная психология в том, что вы боитесь смерти, поскольку она заберет вас от всех ваших объектов привязанности. Если бы вам можно было взять с собой жену, детей, дом, деньги, власть и все остальное, что вы считаете принадлежащим вам, с собой во время смерти, то, я думаю, вы не боялись бы смерти. Вы бы радовались смерти, потому что отправиться в нее со всем караваном - это такое прекрасное приключение. Но смерть все отрезает от вас, она оставляет вас в вашей наготе - только как сознание...

В Упанишадах есть древняя история, которая всегда нравилась мне. Великому королю Яяти исполнилось сто лет. Он достаточно пожил, он жил в полную силу. Король наслаждался всем, что только могла дать ему жизнь. Он был одним из величайших правителей своего времени. Но история эта прекрасна...

Пришла к Яяти Смерть. Она сказала:

- Приготовься. Пора тебе умереть, я пришла забрать тебя.

Яяти видел Смерть. Он был великим воином, выигравшим множество войн. Яяти начал дрожать.

- Ты пришла слишком рано, - сказал он.

- Слишком рано! - воскликнула смерть. - Ты уже прожил сто лет. У тебя даже дети постарели. Твоему самому старшему сыну восемьдесят лет. Сколько ты еще хочешь жить?

У Яяти было сто сынов, потому что у него было сто жен. Он спросил Смерть:

- Не могла бы ты оказать мне любезность? Я знаю, что тебе надо кого-нибудь забрать. Если я смогу уговорить одного из моих сынов, не могла бы ты забрать его и дать мне еще сто лет жизни?

- Если кто-то другой будет готов уйти вместо тебя, мне это подойдет, - ответила Смерть, - но я не думаю... Если ты не готов, если ты жил в наслаждениях дольше своих сынов, то с какой стати будет готов умереть один из них?

Яяти позвал сто сынов. Старшие сыновья промолчали. Никто не вымолвил ни слова, в зале была полная тишина. Только один сын, самый младший, которому было только шестнадцать лет, встал и сказал:

- Я готов.

Даже Смерти стало жалко этого мальчика. Она сказала ему:

- Может быть, ты слишком невинный. Неужели ты не понимаешь, что девяносто девять твоих братьев молчат? Одним восемьдесят лет, другим семьдесят пять лет, третьим семьдесят, кому-то шестьдесят лет. Они пожили, но все еще хотят жить. А ты вообще не жил. Даже мне грустно забирать тебя. Подумай еще раз.

- Я уверен потому, что вижу, как все происходит, - ответил мальчик.

- Не грусти и не жалей меня, я ухожу с полной осознанностью. Если мой отец не получил удовлетворение за сто лет, то какой смысл мне оставаться здесь? Как я могу получить удовлетворение? Я вижу, что ни один из моих девяносто девяти братьев не удовлетворен. Ради чего мне попусту растрачивать время? Я, по крайней мере, могу услужить отцу. Пусть он в своей старости порадуется еще одной сотне лет. Но я решился. Понимая, что никто не удовлетворен, я могу глубоко понять одну вещь: даже если я проживу сто лет, я тоже не буду удовлетворен. Поэтому не важно, уйду я сегодня или через девяносто лет.

Смерть забрала мальчика. Через сто лет смерть вернулась. Яяти нисколько не изменился.

- Эти сто лет прошли быстро, - жаловался он. - Все мои старшие сыновья умерли, но у меня родились новые дети. Я могу отдать тебе другого сына. Смилуйся надо мной.

И так продолжалось несколько раз в течение тысячи лет. Смерть приходила десять раз. Девять раз смерть забирала сына, и Яяти жил еще сто лет. На десятый раз Яяти сказал:

- Хотя я до сих пор не удовлетворен также, как и в первый твой визит, на этот раз я пойду с тобой, хотя мне совсем не хочется умирать, не могу же я бесконечно просить тебя об одолжениях. Довольно. Теперь я уверен в одном: в том, что, если тысяча лет не может помочь мне получить удовлетворение, тогда даже десять тысяч лет не смогут сделать это.

Это привязанность.

Вы можете жить бесконечно, но стоит мысли о смерти потрясти вас, как вы начнете дрожать.

Но если вы ни к чему не привязаны, смерть может прийти к вам в этот самый миг, и вы радушно примете ее. Вы будете готовы уйти с ней.

Смерть терпит поражение от такого человека.

Смерть побеждают лишь те, кто готов умереть в любую секунду, без всякого сопротивления. Они становятся бессмертными, они становятся буддами.

Стоит вам замешкаться на мгновение, и вы будете частью дьявольской игры. Ваше настоящее тело чистое и непроницаемое. Но вы не осознаете это из-за своих иллюзий. По этой причине вы страдаете в своей Карме напрасно. Там, где вы находите радость, там же вы находите и зависимость. Но когда вы пробуждаетесь к своему настоящему телу и уму, вы уже не зависите от предметов своей привязанности.

Эта свобода есть цель всего религиозного поиска.

Свобода от привязанности - это свобода от смерти.

Свобода от привязанности - это свобода от колеса рождения и смерти. Свобода от привязанности дает вам способность входить во вселенский свет и объединяться с ним. Это и есть величайшее благословение, высший экстаз, за пределами которого больше ничего нет.

Вы пришли домой.

- Правильно, Маниша?

- Правильно, Ошо.