Глава 27 У тишины есть свой аромат
Глава 27
У тишины есть свой аромат
Раджниш, в прошлом году в Бомбее ты сказал, что с тех пор, как я встретила тебя, во мне уже никогда больше не было «нет». Да, Ошо, это так. И все же, вчера вечером я заметила, что моя голова качается в решительном «нет», когда я слушала твои слова. Когда ты сказал, что я слишком люблю тебя, я впервые почувствовала в себе «нет». Оно было очень глубоким и всеобъемлющим. Какое-то время я слышала, как мое сердце пело «нет», «нет», «нет». Это не слишком много. Во мне осталось еще очень много пространства, способного вместить любовь к тебе. Поэтому мне кажется, что ты шутишь или просто прибегаешь к поэтической метафоре. Я не хочу говорить тебе «нет», но если ты осмелишься повторить, что я люблю тебя слишком сильно, я рассмеюсь и скажу: «Нет, Ошо, нет».
Сарджано, слова вроде «да» и «нет» очень гибкие. Они представляют собой не противоположности, а две крайние точки единой энергии. Поэтому иногда случается очень странное явление. Когда женщины говорят «нет», то подразумевают «да» - вот невероятная гибкость. И когда ты сказала «нет», то имела в виду именно «да».
Я понимаю, почему в тебе возникло это «нет». Дело в том, что любви неведомы преграды. Для тех, кто любит, даже изобильная любовь слишком мала. Ты хотела сказать «нет», потому что умеешь любить еще сильнее. Но эта способность бесконечна. Любовь никогда не почувствует, что она полностью остановилась, так как всегда есть возможности, способности, пространство, доступное для продолжения роста. Твое «нет» представляет собой не «нет», а подготовку к более грандиозному «да».
Итак, Сарджано, я хочу сказать тебе, что ты любишь меня слишком сильно. И даже если ты говоришь «нет», это еще ничего не значит. Ты просто подразумеваешь, что слишком сильно это слишком слабо. И ты понимаешь, что можешь любить сильнее. Слишком сильно - не предел, поэтому твое «нет» в скрытой форме есть не что иное, как «да». Ты не сможешь обмануть меня словами.
Ты говоришь: «В прошлом году в Бомбее ты сказал, что с тех пор, как я встретила тебя, во мне уже никогда больше не было “нет”». Я и сейчас так говорю, Ноты озадачена, гак как ты чувствуешь: «Да, Ошо, это так. И все же, вчера вечером я заметила, что моя голова качается в решительном “нет”, когда я слушала твои слова». Это происходило потому, что твоя любовь больше всего, что только могут вместить слова. Но твое «нет» отрицательно, это просто еще одна форма «да».
«Когда ты сказал, что я слишком люблю тебя, я впервые почувствовала в себе “нет”. Оно было очень глубоким и всеобъемлющим. Какое-то время я слышала, как мое сердце пело “нет”, “нет” “нет”. Это не слишком много». Ты не говорила мне «нет», а просто говорила «нет» моему утверждению о том, что ты любишь меня слишком сильно.
Неожиданно ты осознала, что способна любить еще сильнее, что это не слишком сильно. Я согласен с тобой, ты действительно умеешь любить сильнее. И все же твоей любви слишком много. Она станет еще более обширной, глубокой, величественной. И все-таки это не изменит мое утверждение. Ты поняла себя, хотя плохо осознавала этот факт, когда сказала: «Это не слишком много. Во мне осталось еще очень много пространства, способного вместить любовь к тебе. Поэтому мне кажется, что ты шутишь или просто прибегаешь к поэтической метафоре».
Ничего подобного, я не шутил и не прибегал к поэтической метафоре. Я просто описывал тот простой фат, что ты слишком сильно любишь меня. Но тебе этого может показаться очень мало. Таково вечное переживание всех любящих. Тот, кого любят, полагает, что любви слишком много, а тому, кто любит, кажется, будто любви очень мало: «Я еще не вложил в эту любовь все свое естество».
«Мне не хотелось бы говорить тебе “нет”». Ты никогда не говорила мне «нет». Даже вчера, когда в тебе возникло «нет», оно представляло собой не что иное, как подготовку основы для более мощного «да».
Ты бросаешь мне вызов: «Если ты осмелишься повторить, что я люблю тебя слишком сильно, я рассмеюсь и скажу: “Нет, Ошо, нет”».
Ты можешь смеяться и говорить: «Нет, Ошо, нет». Но это все равно будет означать лишь «да, Ошо, да». И я повторяю вновь и вновь, что ты слишком сильно любишь меня, Сарджано. Язык - очень гибкое явление.
Послушайте историю. В одном монастыре жившим там монахам позволяли всего лишь один час погулять в саду. Считалось, что монахи целый час будут политься на открытом воздухе. Два друга столкнулись с одинаковой трудностью. Дело в том, что они оба были курильщиками. Как только их посвятили в монашество, они сразу же бросили курить, так как в монастыре это было запрещено.
Один из них сказал другому: «Наверно, курение запрещено в монастыре, но сад - дело совсем другое. Давай спросим аббата». Но на следующий день один монах вышел от аббата удрученный, злой, униженный и оскорбленный, потому что аббат ответил ему решительным отказом. «Ни в коем случае!» - гаркнул аббат. И тут он еще больше разъярился, так как перед его взором предстал веселый приятель, который с довольным видом курил трубку. Он не верил своим глазам!
Первый монах поинтересовался: «Ты попросил разрешения или стал курить просто так?»
«Спросил, - кивнул второй монах. - А почему ты пышешь гневом?»
«Разве тебе разрешили курить? - удивился первый монах.
Курящий монах кивнул: «Аббат сказал: конечно, можно».
Тогда монах-неудачник воскликнул: «Наш аббат, должно быть, сошел с ума! Мне он сказал: ни в коем случае».
Монах с трубкой засмеялся и сказал: «Остынь, сядь и передай мне твой разговор с аббатом».
Первый монах рассказал: «Я спросил аббата, могу ли я курить в саду. А он ответил: ни в коем случае».
«Теперь мне все ясно, - усмехнулся второй монах. - Ты не о том спросил. Я спросил аббата, можно ли молиться во время курения, и он ответил: конечно, можно!»
Сарджано, твое «нет» есть не что иное, как «да». Ты не удовлетворена слишком большой любовью и хочешь еще больше. И теперь ты не можешь смеяться, не можешь сказать: «Нет, Ошо, нет». Тебе придется сказать: «Да, Ошо, да».
Даже когда ты говорила «нет», на самом деле ты говорила «да». Просто ты не осознавала, почему в тебе возникало это «нет».
Раджниш, после того, как ты танцуешь с нами и покидаешь этот зал, здесь остается некая тонкая атмосфера. Это благоухание похоже на аромат редкого эфемерного цветка, и все же оно вполне ощутимо. Иногда тишина становится такой глубокой, что, если бы я закрыл глаза, то никогда не узнал бы о том, что физически тебя больше нет с нами. Не мог бы ты объяснить это явление?
Миларепа, рассудочному человеку это покажется абсурдным, но дело в том, что у блаженства есть свой аромат, у тишины есть свое благоухание, у любви есть свой вкус, своя сладость. Ты не можешь есть любовь, не можешь вкусить ее, и все же прекрасно знаешь, что любовь сладкая.
У тишины есть свои цветы, свой аромат. Сознание просветленного человека можно ощутить любым чувством. Вы можете увидеть это в его присутствии, его грации, его благодати. В его жестах вы можете что-то почувствовать. Вы можете услышать счастье как легкий шепот, словно ветерок пролетел в ветвях сосен - тонкий, но абсолютно четкий. Вы можете почувствовать вкус этого состояния.
В ту ночь, когда Иисус покинул своих учеников (все вы наверняка помните историю Последней Вечери), он говорил с ними в последний раз. Иисус тогда произнес очень странные слова. Он сказал: «Вы должны есть и пить меня. Вы не сможете найти меня до тех пор, пока не съедите и выпьете меня, пока я не стану вашей кровью и плотью, вашим мозгом». Разумеется, Иисус говорил не о людоедстве. Он говорил о тонком явлении, которое доступно только ученикам и преданным религиозным служителям.
Когда я выхожу, на вас изливается поток любви, покоя, тишины, песни, музыки и танца. Все ваше бытие очищается. Вы чувствуете свежесть, глубину так ясно, что, даже закрыв глаза, все равно полагаете, будто я еще присутствую здесь. Но в определенном смысле ничего не меняется, только мое тело удаляется из этого места.
Я всегда присутствую. Повсюду, куда зовет меня любовь, сердце, осознанность - я неизменно доступен.
И Гаутама Будда, и Махавира, величайшие мастера в истории индийской традиции, объявили правило, согласно которому их монахи должны были странствовать группами, состоявшими не менее, чем из пяти человек. Поначалу я не мог понять, почему не меньше пяти. На протяжении двадцати пяти веков джайнские и буддистские монахи и монахини ходили в группах, в которых было не меньше пяти человек. Количество могло монахов быть и более внушительным. Теперь эта традиция умерла. Монахи продолжают выполнять это правило, но они уже не знают, что она означает. Я спрашивал об этом многих джайнских и буддистских монахов, но они отвечали: «Мы просто следуем наставлениям священных писаний».
Но когда я узнал о том, что в просветленном сознании есть все качества, которые можно ощутить пятью чувствами, у меня появился ключ. И Будда, и Махавира формировали группы своих монахов но пять человек. Так они и ходили, распространяя послание. Монахи попадали в группу не случайно, не наобум. Гаутама Будда и Махавира лично подбирали их.
Я на собственном опыте понял, что их подбирали согласно их качествам: один монах был более чувствителен в зрении, другой - в слухе, третий - во вкусе... Эти пять монахов представляли собой пять чувств. Все вместе они были чувствительной пятеркой, поэтому всякий раз, когда они медитировали в тишине, сознанию Гаутамы Будды или Махавиры было легче присутствовать между ними.
Их чувства стали дверями. Очень трудно найти человека, у которого все чувства действуют на пике свих возможностей. Мы хорошо знаем о том, что некоторые люди не могут уловить никакой запах, среди нас есть дальтоники.
Например, Бернард Шоу до шестидесяти лет не догадывался о том, что он дальтоник. На шестидесятилетие один друг прислал ему в подарок костюм, но забыл добавить к нему соответствующий галстук. Бернарду Шоу этот костюм очень понравился. Он решил надеть его на свой юбилей, на который соберутся все его друзья. Поэтому он попросил секретаршу, молодую женщину, пойти с ним в магазин и подобрать ему соответствующий галстук.
Девушка очень удивилась, когда Бернард Шоу выбрал для зеленого костюма желтый галстук. Ей такой выбор не показался удачным, галстук «кричал» на фоне костюма. Даже продавец сказал: «Сэр, этот галстук не подходит к вашему костюму». «Не подходит? - удивился Бернард Шоу. - Но эти вещи одного цвета!»
В тот день писатель понял, что он не различает зеленый и желтый цвет. Он не видел желтый цвет, ему он казался зеленым. Вы удивитесь, когда узнаете о том, что почти десять процентов людей дальтоники. И это не такой уж маленький процент: один человек из каждых десяти дальтоник. Он может всю жизнь не знать об этом, но зрение - самый важный фактор.
Музыканты хорошо знают о том, что у некоторых людей нет музыкального слуха, не все люди воспринимают музыку. У всех людей есть слух, но для того, чтобы воспринимать музыку, нужен особый слух. Вам нужна особо глубокая чувствительность для того, чтобы ощущать звук и тишину.
Многие люди плохо воспринимают вкус и прикосновение. Наверно, вы встречали таких людей... Когда вы пожимаете им руку, вам кажется, что вы схватили ветку сухого дерева: вы не чувствуете энергию, тепло, к вам не течет любовь. А когда вы пожимаете руку нормальному человеку, то сразу же чувствуете диалог: ваши руки передают друг другу информацию, которую невозможно выразить словами.
И Будда, и Махавира очень внимательно подбирали монахов в эти пятерки, каждый из этих монахов был совершенным хотя бы в одном чувстве. Все пять монахов составляли пять совершенных чувств. Будда так напутствовал своих монахов: «Когда вы впятером погрузитесь в глубокую тишину и медитацию, среди вас будет присутствовать и шестой, то есть я».
Итак, если вы чувствительны (медитация делает вас все более чувствительным), тогда, даже если я уйду и мое физическое тело исчезнет, ваша чувствительность не позволит моему сознанию так легко уйти. Я буду оставаться среди вас еще какое-то время.
Многие из вас не хотят уходить сразу из зала имени Чжуан-Цзы, потому что это сам по себе хороший опыт: в моем отсутствии вы по-прежнему ощущаете мое присутствие. Поэтому люди остаются здесь еще на какое-то время. Они смеются, танцуют, иногда поют, или просто сидят в окружении неведомой энергии. И все же эта энергия знакома им.
Все зависит от вашей любви - от того, насколько сильно вы любите. Любовь стирает расстояние. И если любовь всепоглощающая, тогда она совсем устраняет расстояние. Тогда, даже когда вы будете оставаться в уединении (здесь не нужны группы по пять человек), то все равно будете ощущать мое присутствие.
Сегодня я получил письмо от Эмерсона, сына Хасьи, которая работает у меня международным секретарем. Я чувствовал, что с Эмерсоном произойдет что-то необычное, потому что Хасья постоянно звонила сюда, своим многочисленным друзьям и просила их приглядеть за ее сыном, который скоро явится к нам. В ее поведении нет ничего странного, потому что Хасья - еврейская мать. Эмерсону уже тридцать лет, но она все равно две недели подряд звонит сюда, причем не одному человеку. Она всем подряд говорит: «Приглядите за моим сыном. Он вот-вот приедет к вам».
Когда я услышал об этом (очень многие люди получили ее послание), то поинтересовался, сколько лет Эмерсону. Мне сказали, что ему тридцать лет, и тогда я воскликнул: «Боже мой!» Я-то думал, что Хасья освободилась от еврейской ментальности. Она отказалась от иудаизма (это другое), но ей очень трудно не быть еврейской мамочкой. В мире много типов матерей, но никакая мать не сравнится с еврейской матерью.
Эмерсону тридцать лет. Через три дня Хасья приедет сюда сама, чтобы заботиться о нем. Вчера я увидел его, и мне стало жаль и его, и Хасью. Хасья от всего сердца хотела, чтобы ее сын понял меня, но он оказался безжизненным и бесчувственным. Сегодня Эмерсон написал мне письмо. Он влюбился в Кендру, одну их моих саньясинок. Его письмо было длинным, но суть этого послания заключалась в одной фразе: «Ошо, я ненавижу тебя». Он ненавидит меня потому, что я, прежде всего, отнял у него мать. Теперь он любит Кендру и говорит: «Я прекрасно понимаю, что Кендра думает в первую очередь о тебе. А я у нее даже не на втором месте... После тебя она думает о другом саньясине». По-видимому, она думает о Джоне. «Я у нее на третьем месте, и это меня оскорбляет». Эмерсон попросил меня внушить Кендре, что она должна стать его девушкой.
Я ответил ему, что все мои саньясины живут в атмосфере абсолютной свободы. Я никому не велю что-то делать или не делать. Если Кендра хочет быть здесь, значит такова ее воля. Если она хочет любить Джона, значит так тому и быть. Я благословляю любой ее выбор. Что касается Эмерсона, то я не могу ничего сказать ему, потому что человек, который заявляет о своей ненависти ко мне, все равно ничего не сможет понять. Ненависть - самая трудная преграда для понимания, тогда как любовь - лучшая помощь для понимания.
Эмерсон озадачен, потому что он очень богат, этот парень - миллиардер. Он не понимает, почему Кендра хочет жить здесь, хотя он просто моет полы и выполняет другую физическую работу. Это за пределами его понимания, поскольку он верит в то, что за деньги можно купить что угодно. А он может подарить Кендре все, что она пожелает. Но тут возникает большая трудность. Даже если Кендра станет жить с ним из сострадания, он все равно будет знать о том, что в ее списке он стоит лишь на третьем месте. Сколько времени он сможет терпеть это? Эмерсон отомстит ей. Поначалу он будет покладистым, но он не в силах простить ее за то, что она поместила его на третье место.
Эмерсон вообще удивляется, зачем здесь собрались все эти люди. Он спросил моего личного врача Амрито: «Зачем вы здесь живете? Я не могу это понять». Нужно же где-то жить. С таким же успехом можно спросить: «Почему ты живешь в Голливуде? Почему ты живешь в Лос-Анджелесе?» Нужно же где-то жить.
Я хотел рассказать ему следующую историю. Однажды Насреддина нашли в шкафу одного из его друзей. Друг очень рассердился, но у Насреддина была своя логика. Он понимал, что друг разъярен, потому что тот был в командировке, а Насреддин тем временем развлекался с его женой. А когда он неожиданно вернулся, тот спешно спрятался в шкафу. Но хозяину было неловко требовать от Насреддина объяснений, поэтому он просто спросил его: «Что ты туг делаешь?»
«Какой странный вопрос! - возмутился Насреддин. - Нужно же мне где-то жить. Разве ты хочешь, чтобы я испарился в небытии? Ты задаешь мне абсурдный вопрос. Нелепо спрашивать об этом».
Но Эмерсон, по-видимому, очень грубый человек. Он так и не смог увидеть вашу радость, услышать ваши песни, ощутить ваше блаженство, уловить ваше безмолвие, почувствовать вашу любовь. Он вообще ничего не увидел, а просто спросил: «Что здесь делают все эти люди?» А он что делает в своем Голливуде? Зарабатывает еще больше денег?»
Здесь люди, конечно же, не занимаются бизнесом. На самом деле, они приобретают еще больше бытия, любви, чувствительности, духовного роста, жизни - наконец, они приобретают Бога.
У людей есть великое множество причин быть здесь, а для того, чтобы быть в Голливуде, нужна лишь одна причина - желание заработать еще больше денег. Но что вы будете делать с этими деньгами? В тридцать лет этот парень уже мертв, как девяностолетний дед. Все его чувства угасли. Возможно, теперь его может увлечь только одна идея: заработать как можно больше денег. И если он полагает, что за свои деньги сможет купить любовь, истину, добродетель... Все поистине ценное невозможно купить. Все по-настоящему ценное просто не имеет цены. А все, на чем стоит ценник, предназначено лишь для посредственных людей.
Люди, которым неведом полет орла, поскольку они могут лишь скакать по земле, задаются вопросом: «Что делает орел так высоко в небе?» Они довольствуются уже тем, что ползают по земле. А полет из точки «А» в точку «Б», и далее, в точку «В», чтобы затем исчезнуть в небе - обо всем этом они даже не думают мечтать.
Когда я смотрел на Эмерсона, то испугался за Кендру, потому что тот, кто долго жил с безжизненным человеком, сам становится ходячим трупом. Никогда не общайтесь с «мертвецами»! Ищите компанию радостных, танцующих, живых людей, потому что энергия жизни точно так же перетекает в вас, как и энергия смерти.
Я очень рад тому, что Эмерсон не сумел охмурить Кендру. Она по-прежнему веселится, танцует и поет. Девушка радуется жизни. Кендра, помоги Эмерсону. Он еще не совсем труп, но скоро станет им, потому что люди начинают умирать именно в тридцать лет. Он почти умер, причем преждевременно. И я очень беспокоюсь за Хасью. Скоро она приедет сюда, а ведь эта женщина все еще полна жизни и умеет радоваться. Она очень радостный человек. По-видимому, Эмерсон пошел в отца. Хасье пришлось бросить мужа... Теперь я понимаю, почему ей пришлось так поступить. Должно быть, этот человек давил ей на душу тяжким бременем. А ей нужен танцевальный партнер, а не гиря или даже золотой крест на шее.
Эмерсон выбрал путь своего отца, а не матери, потому что его отец очень богат. Со временем все это богатство окажется в руках Эмерсона. После смерти отца он станет одним из самых богатых людей Америки. Но меня беспокоит его будущее, ведь он пошел в отца.
Если бы он побыл здесь хотя бы несколько месяцев, увидел всех этих живых людей, которые живут а ауре танца, в присутствии всех этих созерцателей, тогда в нем могло бы начать развиваться то, что сейчас дремлет внутри него. Он мог бы возродиться. Это место могло бы стать для него местом перерождения, но для этого ему нужно быть чуть-чуть более мужественным, а Кендре - чуть-чуть более сильной. Если она сумеет удержать Эмерсона здесь, тогда я превращу его ненависть ко мне в любовь. Это не трудно сделать, здесь нет никакой сложности, поскольку я уже перетянул на свою сторону его мать, а также девушку, в которую он влюблен. Но если он будет с нами, то обретет и девушку, и мать. И самое главное - он сможем спасти себя от смерти.
Деньги убивают людей, они становятся бременем на их сердце. Я не говорю, что люди не должны иметь деньги. Просто они всегда должны помнить о том, что есть более высокие ценности, чем деньги. Используйте деньги для того, чтобы достичь более высоких ценностей, сделайте деньги краеугольным камнем. Вы не сможете купить эти ценности, но можете сделать деньги своеобразным трамплином.
Раджниш, несколько лет назад моя жена увидела твой портрет и сказала: «Этот человек просветлен». Я ответил: «Все эти индийские гуру - обманщики, доказательством чему служит индийская кастовая система и бедность». Я принял саньясу четыре года назад, а моя жена отказалась сделать это. Почему?
Антар Ритурадж, твоя жена слишком быстро распознала меня. Она увидела мой портрет и сказала: «Этот человек просветлен», и тотчас же остановилась. Она не попыталась понять, что такое просветление. Если она распознала во мне просветленного человека, то ей следовало хотя бы раз приехать ко мне. Но она, по-видимому, слишком эрудированна.
Ты был критиком. Ты сказал: «Все эти индийские гуру - обманщики. И ты был на 99,9% прав. «Доказательством служит индийская кастовая система и бедность». Здесь ты вообще на 100% прав. Затем ты спрашиваешь: «Я принял саньясу четыре года назад, а моя жена отказалась сделать это. Почему?» Ты сделал утверждение, которое превратилось в твоем существу в вопрос. А утверждение твоей жены остановило ее. Она решила, что я просветлен, значит так тому и быть. Но ты был настроен критически: «Все эти индийские гуру - обманщики, доказательством чему служит индийская кастовая система и бедность».
В тебе появился знак вопроса, поскольку ты сделал очень циничное, скептичное, отрицательное утверждение. Ты хотел приехать и проверить, верно ли ты рассудил обо мне. Твой знак вопроса привел тебя сюда, а у твоей жены не было вопросов. В моем присутствии ты обнаружил, что среди индийских гуру есть 0,1% просветленных, людей с пробужденным сознанием. И это результат не кастовой системы и бедности Индии, а борьбы с ней, страданий от этой борьбы.
Вы даже не представляете, какой горой повесток в суд меня засыпают в последнее время... Якобы я оскорбил чьи-то религиозные чувства. Меня вызывают в суд Бенгалии, что севере Индии, в штат Химачал Прадеш. Все эти тридцать лет одни и те же люди, который я пытаюсь пробудить («Вы зря страдаете от кастовой системы, восстаньте против нее!»), много раз пытались убить меня. Они мешали мне на встречах с людьми, бросали в меня камни, раз даже остановили поезд, в котором я ехал. Они не разрешали поезду ехать до тех пор, пока меня вы выбросят из вагона.
Эти бедные люди превратились в зомби. Они страдают от своей обусловленности, а я тем временем борюсь против внушенных им программ. Но им кажется, будто я борюсь с ними! Я борюсь ради них, против их обусловленности, но они настолько отождествляют себя с внушенными им программами, что им почти невозможно показать разницу: ваша обусловленность это еще не вы сами! Никто не может быть Брахманом по рождению.
Послушайте одну замечательную историю. Одного великого провидца в Упанишадах зовут Уддалак. Отец послал Уддалака в лесной университет, в котором учителями были одни лишь провидцы. Главное учение там заключалось в медитации. Когда по прошествии десяти или одиннадцати лет Уддалак возвратился домой, отец (он был образованным пандитом, глубоко уважаемым и знаменитым) заметил его и убежал через заднюю дверь.
Жена удивилась: «Куда ты убегаешь? Вон идет твой сын!»
А пандит ответил: «Я не могу смотреть ему в глаза. Более того, я не могу позволить ему кланяться мне, потому что это будет выглядеть нелепо. Мой сын стал подлинным брахманом. Он стал брахманом потому, что познал Брахму».
Вспомните о том, что Брахма - высший жизненный источник.
«Я брахман лишь по рождению, - сказал пандит. - А мой сын заработал этот статус. Если он не поклонится мне, это будет странно. А если он поклонится мне, это также будет странно. Если я поклонюсь ему, и это, опять же, будет странно. Лучше мне где-нибудь скрыться. Я не бросаю тебя на произвол судьбы, потому что твой сын вдет домой. Я возвращусь сюда только, когда сам стану брахманом не только по рождению, но и по личному опыту, когда я достигну духовной самореализации».
Никто не рождается брахманом. Никто не рождается воином. Никто не рождается шудрой, неприкасаемым.
Бедность в Индии свирепствует потому, что здесь религии утешают бедняков точно так же, как они поступают и в других странах. Возможно, религии приводят разные аргументы, и все же конечный результат заключается в том, чтобы утешить людей: мол, ваша бедность не так уж и плоха, и если вы сможете выдержать это испытание огнем, то в следующей жизни родитесь в семье миллионера.
Итак, когда ты приехал сюда, то увидел просветленного человека, который не вписывался в рамки твоего определения. Ты не можешь сказать мне, что я ответствен за кастовую систему в Индии, за бедность индийцев. Тебе пришлось изменить свое определение. Твой вопрос стал поиском. Ты стал саньясином, духовным странником, так как захотел найти истину, которая делает человека просветленным.
Твоя жена останется во тьме, в бессознательности. Теперь тебе нужно использовать свою ответственность, свою любовь для того, чтобы сделать жену искательницей. В ней ничего не изменится, если она будет просто признавать, что видит на портрете просветленного человека. Но у нее есть определенная чувствительность, некая доля осознанности, пусть и небольшая. Если ты любишь ее, то не выходи в этот путь один, помоги ей также вступить на путь. Этим ты поможешь самому себе. Если твоя любовь велика, то ты захочешь, чтобы твоя любимая тоже познала высшую радость, блаженство и благословение. На месте любимого человека может быть жена, сын, дочь, муж - любой человек, которого вы любите. «Любовь» это просто слово... Что еще ты сможешь дать, если не сможешь наделить близкого человека духовной устремленностью, жаждой истины?
Пригласи сюда жену. Если она сумела распознать меня на портрете, тогда скорее всего она узнает меня, заглянув в мои глаза. Только не ревнуй ее, ведь она влюбится в меня, и тогда ты будешь в ее списке вторым номером.
- Достаточно, Вимал?
- Да, Раджниш.