Глава 15 Выдуманный Бог-Отец

Глава 15

Выдуманный Бог-Отец

Раджниш, десять лет назад у меня умер отец, вместе с ним ушла и моя последняя причина жить. Все дни напролет я ощущал одиночество. Когда я встретил тебя, ты показался мне моим отцом. Но теперь в твоем присутствии я все чаще ощущаю одиночество.

Раджниш, что мне делать? Неужели одиночество - мой путь?

Прем Матвала, одиночество - не только твой путь к истине, так к ней идут все люди. Это единственный путь. Весь твой подход с самого начала был неправильным. Прежде всего, жить нужно без всякой причины. Стоит лишь раз придумать себе причину жить, и человек уже сошел с пути.

Ты пишешь мне: «Десять лет назад у меня умер отец, вместе с ним ушла и моя последняя причина жить». Такой подход неправилен, твое мировосприятие ошибочно. У каждого человека рано или поздно умрет отец. У твоего отца тоже умер отец, но он-то все равно продолжал жить.

Ты еще не жил самостоятельно. Ты всегда нуждался в ком-то другом как в причине жить. Такая причина может исчезнуть в любой миг, ведь отец умрет, мать умрет, жена уйдет к другому мужчине, бизнес прогорит. Если у тебя причина жить заключается в ком-то другом, значит ты принижаешь, оскорбляешь себя, а подобное самоуничижение всегда имеет корни. Наверно, твой отец поддерживал такое мнение в тебе.

Все родители хотят, чтобы их дети жили ради них. Это странное требование, потому что, если его выполнить, тогда в мире больше не будет людей, ведь каждому придется жить ради отца, а этому отцу нужно было жить ради его отца. И тогда никто не сможет жить для самого себя. А если вы будете все время жить для кого-то другого, то не сможете познать радость, счастье. Вы обесценили свою жизнь, потеряли самоуважение и достоинство.

Твоему отцу нужно было жить для себя и умереть для себя. Ты же не мог умереть для своего отца - как же ты мог жить ради него? И если бы ты жил для себя, то вовсе не оскорбил бы своего отца.

Если бы родители были в самом деле разумными, тогда они помогали бы своим детям освободиться от родительской опеки, зависимости от отца и матери, ведь всякая привязанность свидетельствует о болезненности ума. Только свобода, жизнь ради своей самореализации - признак душевного здоровья.

Затем ты встретил меня, и снова началась прежняя история. Твой отец умер, и тебе пришлось целыми днями жить в одиночестве. Разве ты не мог с кем-нибудь подружиться? Разве ты не мог найти себе подругу, которую можно было любить? Разве ты не мог строить свою жизнь, увлекшись музыкой, поэзией, танцем или живописью? Отец все равно не мог быть рядом с тобой вечно... А затем ты встретил меня и стал считать меня собственным отцом, хотя даже не спросил у меня позволение. В твоей душе зияла дыра, и ты решил, что нашел нового отца.

Не случайно религии называют Бога отцом. Это название придумали душевнобольные. Христиане даже священников называют отцами. Религии, называющие Бога и жрецов отцами вместо того, чтобы помочь вам выздороветь, лишь усугубляют ваше болезненное положение. Весь их бизнес зависит от вашей болезни.

Тебе следовало хотя бы спросить меня, хочу ли я заменить тебе отца. С того самого дня я постарался бы уговорить тебя изменить ход твоих мыслей. Довольно и самой жизни. Не нужно жить для кого-то другого. Даже если ты любишь какого-то человека, все равно ты любишь его ради себя, потому что тебе радостно любить. Другой человек - просто средство. Если тебе нравится дружба, то ты получаешь от нее удовольствие. Друзья только помогают друг другу осуществлять свои желания.

Тогда жизнь человека исполнена здоровья. Только здоровый, психологически цельный человек способен открыть свое духовное естество. Больной человек не свободен, он объят патологическими желаниями, которые так и останутся неосуществленными, подобными ранам. В ином случае смерть твоего отца помогла бы тебе понять, что больше не следует впадать в зависимость от какого-либо человека.

Но ты вообще не задействовал свой разум. Именно твоя зависимость от отца заставила тебя печалиться и страдать. Твоего отца больше нет; первый шаг разумного человека заключается в осознании того, что нельзя позволять таким вещам повторяться. Нужно уметь жить в одиночестве.

Это не означает, что ты должен отсечь себя от друзей, семьи, людей, общества, вовсе нет. Искусство одинокой жизни не предполагает отречение от мира. Это искусство просто учит вас делиться всем с людьми, но вы способны жить одиноко, и все же вы счастливы. Таков путь медитации.

Ты случайно приехал сюда и снова совершил прежнюю ошибку: заменил умершего отца мной. Ты начал воспринимать меня как своего отца. Но у меня нет детей... Я даже не женат!

Меня удивляет то, что Бог, который даже не. женат, называется «отцом». Священники, которые даже не женаты, у которых нет детей, называются «отцами». Но их называют отцами потому, что рано или поздно они заменяют людям умерших отцов. Это суррогатные отцы, но и они тоже смертные, поэтому в любой день могут умереть. Даже Папа Римский в любой момент может отчалить в мир иной. Поэтому религии создали вечного отца: по крайней мере, Бог всегда будет пребывать с вами. Все религии считают Бога вездесущим, всемогущим и всезнающим.

Одна монахиня всегда принимала душ в одежде. Другие монахини считали ее сумасшедшей. Они спросил ее: «Почему ты моешься в одежде. Неужели нельзя снять робу и помыться нормально?»

«Как можно! - вспыхнула монахиня. - Бог-то вездесущ».

Даже в ванной комнате, дверь которой заперта на ключ, вы не остаетесь в одиночестве. Вам кажется, будто Бог подглядывает в замочную скважину. Что ж, озирайтесь вокруг, когда зайдете в ванную комнату, ведь Бог наверняка сидит где-то за углом и наблюдает за вами.

С точки зрения логики, эта монахиня была права. Если гипотеза о вездесущности Бога верна, тогда он, конечно же, не может покинуть душевую, если там моется дама, он вам не какой-то джентльмен. Даже если бы он бродил где-то, то непременно зашел бы в душевую, заметив в ней даму. У этой монахини железная логика.

Но такой Бог выдуман для того, чтобы помогать людям, которые все время нуждаются в отце, который защитит их, окружит их безопасностью, даст им денег. Без него люди будут чувствовать себя одинокими в огромной вселенной. Вы даже сюда принесли эту идею. Но я не могу поддерживать вашу патологию. Я здесь для того, чтобы избавить вас от всех недугов и дать вам духовное благополучие.

В первую очередь следует освободиться от всех: от отца, матери, мужа или жены. Я еще раз повторяю, что свобода не означает, что вы должны отрекаться от кого-то. На самом деле, отрекающиеся люди не свободны, так как они отрекаются от страха. Они боятся того, что не смогут быть свободными, если не сбегут из дома. Но если они не могут быть свободными дома, значит не могут быть свободными и в Гималаях, ведь они думают о жене, детях, отце, матери, друзьях. Целая толпа будет сидеть на горе.

Вы должны научиться искусству медитации. Все эго искусство заключается в том, чтобы погрузиться в себя, потому что во внутреннем мире нет общества, отца, матери. Там вы остаетесь наедине с собой, вы абсолютно одиноки. Погрузитесь в себя и найдите свое существо, тогда ваше одиночество преобразится и станет уединением. Одиночество болезненно, а уединение прекрасно, сказочно прекрасно.

Марвала, ты пишешь: «Но теперь в твоем присутствии я все чаще ощущаю одиночество». Именно этого я и добиваюсь здесь: я хочу, чтобы люди все острее ощущали свое одиночество. Но тебе следует помнить о том, что одиночество и уединение - разные вещи. Различие между ними очень тонкое, но ты должен понять, что в одиночестве ты скучаешь по другому человеку. Потеряв отца, ты стал скучать по нему, поэтому ощущал одиночество. Если же ты утратил кого-то, но нашел себя, то не будешь переживать свое уединение, и все же не почувствуешь одиночество.

Оставаться в уединении очень приятно. Все оковы слетели, все отношения исчезли, ничто не загрязняет ваше сознание. Вы подобны ливанскому кедру, который стоит уединенно, высоко тянется в небо. И чем выше вы вытянетесь, тем более уединенными станете.

Итак, если ты здесь чувствуешь одиночество, это нормально. Но я знаю, что ты использовал не то слово. Ты хотел написать «я чувствую себя все более уединенным». Если бы ты чувствовал именно уединение, то ощутил бы в себе прилив радости. Эту радость может принести только свобода. Такое блаженство приходит к тебе из твоей сокровенной сути. Ты познал себя, поэтому понимаешь, что смерти нет, а значит, ты уже не нуждаешься в защите, в предосторожности.

Из уединения рождается любовь. Наверно, вы с удивлением слышите об этом. Дело в том, что умеет любить только тот, кто полон радости. Только тот человек, которые изливается блаженством, сможет чем-то поделиться с вами, подарить вам нечто. Любовь есть не что иное, как подарок в виде радости, но сначала вам придется найти свой центр бытия.

Матвала, ты спрашиваешь: «Что мне делать? Неужели одиночество - мой путь?» Таков твой путь, причем по нему должны идти все люди. И это единственный путь. Но помни о том, что нужно различать одиночество и уединение, так как одиночество болезненно, и от него нужно избавиться, тогда как уединение совершает великую революцию, освобождает от всякой зависимости, цепляния. Вы самодостаточны, вам больше ничего не нужно.

Послушайте историю о встрече Александра Македонского с Диогеном. Диоген всегда ходил в обнаженном виде. За пределами Индии, должно быть, только Диогена можно сравнить с Махавирой.

В Индии многие великие мастера ходили в обнаженном виде, но на Западе лишь Диоген ходил без одежды. Люди игнорировали Диогена, не интересовались его философией. Но он был таким редким человеком, что даже Атександр Македонский захотел встретиться с ним, поскольку слышал о нем немало красивых историй.

Александр Македонский узнал о том, что Диоген при свете дня носит с собой зажженный светильник. Всякий раз, когда философа спрашивали, зачем он ходит в обнаженном виде, да еще при этом таскает с собой светильник, Диоген отвечал: «Я обнажен, потому что не хочу зависеть от одежды. Несколько лет я привыкал ходить без одежды, подобно животным. И теперь я не чувствую лето, дождь, зиму. Напротив, мне нравится перемена времен года. Я ношу с собой зажженный светильник потому, что ищу подлинного человека. Я заглядываю в лица людям, чтобы понять, есть ли на них маски».

Люди часто интересовались, нашел ли Диоген человека с подлинным лицом, и он всякий раз отвечал, что до сих пор ищет его.

Александр Македонский слышал о том, что когда-то Диоген носил чашу для подаяния, как Гаутама Будда. Однажды Диоген пошел к реке, потому что чувствовал сильную жажду, летний день выдался жарким. Философ подошел к воде и увидел, как в реку бросилась собака и принялась лакать воду.

Тогда Диоген подумал: «Эврика! У этой собаки нет чаши. Она пришла к реке позже меня, но добралась до воды гораздо быстрее меня. Если собака может пить без чаши, тогда для меня недостойно носить чашу». Диоген выбросил чашу, бросился в реку и стал пить воду, как собака. «Как хорошо!» - воскликнул Диоген.

Вот какие истории рассказывали о Диогене Александру Македонскому. Поэтому, когда он отправился в Индию, то решил проведать этого философа по дороге, когда ему сообщили о том, что Диоген лежит неподалеку, на берегу реки. Александр сказал: «Я хочу посмотрегь на этого человека. Не хотелось бы упускать возможность, ведь я очень много слышал о нем».

В зимнем небе восходило солнце. Диоген лежал на берег реки и загорал. Он даже не встал, когда Александр Македонский приблизился к нему. «Я много слышал о тебе, - сказал Александр. - Мне нравятся эти маленькие истории о твоей жизни. Я давно хотел встретиться с тобой. Теперь я действительно понимаю, что ты замечательный человек».

У Диогена было красивое тело, словно этот философ был статуей. И из него изливалась такая радость, что Александр Македонский сказал: «Я хочу что-нибудь подарить тебе. Проси что угодно! Не нужно смущаться. Даже если ты попросишь у меня всю мою империю, я отдам ее тебе».

Диоген засмеялся и ответил: «Мне не совестно просить у тебя подарок. Я хочу попросить тебя о кое-чем другом... Вот почему я медлю».

«Говори же!» - воскликнул Александр Македонский.

«Прошу тебя, отойди от солнца, - попросил Диоген. - Ты отбрасываешь на меня тень, а ведь я загораю, сейчас время отдыха». И Диоген закрыл глаза.

Он попросил только об этом императора, завоевавшего значительную часть мира. Должно быть, Александр почувствовал себя жалким нишим по сравнению с Диогеном. Этому философу не было никакого дела до его империи, и все же ему было совестно попросить о такой малости: отойти от солнца, чтобы не мешать ему загорать.

Эти люди знают красоту уединения. Их ничто не связывает. Я не призываю вас ходить в обнаженном виде, отказывать от всего своего имущества. Довольно и одного Диогена. Но я настоятельно рекомендую вам избавиться от стяжательства. Не важно, сколько у вас вещей, главное - не быть алчным. Вы можете пользоваться всем, чем наделило вас существование, только ни к чему не привязывайтесь.

Во всем мире меня осуждают из-за моих девяноста трех Роллс-Ройсов, но никто не заметил, что я никогда не задумывался о том, что происходит с этими автомобилями. В ваших руках может быть целый мир, но вся суть заключается в том, чтобы не позволять себе привязываться. Я никогда не оглядываюсь в прошлое.

Некоторые саньясинов даже купили у меня несколько Роллс-Ройсов. Они подумали, что могут снова подарить их мне, если они мне понадобятся Эти люди писали мне письма и звонили мне по телефону. «Мы храним эти машины, но не ездим на них, - говорили они. - Как только они тебе понадобятся, мы сразу же подарим их тебе».

«Если что ушло, значит так тому и быть, - отвечал я. - Ездите на них, получайте удовольствие. Но помните о том, что ваш мастер никогда не оглядывался в прошлое».

Суть заключается не в том, чтобы ничем не владеть, главное - не быть стяжателем. Радуйтесь всему в мире, ведь все это для вас. Но наслаждайтесь каждым отдельным мигом жизни, ни к чему не привязываясь. Не уподобляйтесь двум пьяницам, которые лежали в ночь полнолуния у дерева и смотрели на луну. Первый сказал: «Иногда мне хочется купить луну». Второй ответил: «Даже не думай об этом. Все равно я не куплю ее у тебя». Просто наслаждайтесь жизнью - зачем вам что-то покупать и продавать?

Твое одиночество - глубокое внутреннее переживание. Так ты переживаешь собственное сознание. В этом чувстве нет даже тени несчастья или боли. Это чистое блаженство, абсолютное благословение, как будто Бог осиял тебя. Только когда ты остаешься в уединении, Бог излучает на тебя свой свет. Исключительно в такие мгновения.

Итак, Матвала, помни о том, что есть только один путь к блаженству, истине, божественности, вечной жизни. Ник чему не привязывайся, не нужно болезненно привыкать к кому-либо: отцу, матери, другу.

Всякий раз, когда я вижу людей, которые чем-то одержимы (а почти у всех людей есть какая-то одержимость), то всегда вспоминаю о маленьких детях на вокзалах, в аэропортах. Они держат в руках плюшевых мишек. Эти игрушки грязные, пыльные, сальные, почти как итальянцы, словно этих мишек набили спагетти. Но дети все равно цепляются за свои игрушки, даже спать не могут без них. Куда бы ни пошел ребенок, он неизменно несет своего мишку.

У вас тоже есть свои «плюшевые мишки», только они невидимы. Такая психология хороша для маленьких детей, но взрослый человек должен перерасти детскую психологию, должен стать зрелым.

Ни один католик (как и представители остальных религий) не может быть зрелым, потому что над ним всегда стоит его плюшевый мишка, Бог. Религиозные люди не могут жить без какой-то выдуманной гипотезы, лжи, потому что эта выдумка помогает им жить, утешает их. А тог, кто ищет утешение, не развивается. Освободитесь от инфантильных представлений, будьте взрослыми людьми.

Раджниш, я все лучше осознаю те минуты, когда я утрачиваю свою самость. В медитации и в твоем присутствии, я на какое-то время теряю свое «я». Ошо, что ты подразумеваешь, когда призываешь нас быть самими собой?

Прем Пурна, одно из самых значительных утверждений Сократа звучит так: «Познай себя». Но я всегда считал это утверждение незаконченным. Если не добавить к нему еще строку, оно так и останется незаконченным. Я говорю: будь собой.

Во-первых, для того чтобы познать себя, нужно сначала быть собой, иначе как же вы познаете себя?

Во-вторых, когда вы погрузитесь во внутренний мир таинства, мир своего подлинного «я», когда познаете себя, то в какой-то момент поймете, что мир «я» смущается, то есть он приобретает два значения. Его подлинное значение - ваша душа, а ложное значение - ваше эго. Именно в этом заключается трудность: всякий раз, когда мы используем слово «я», мы обычно подразумеваем эго, личность.

Когда Сократ говорит: «Познай себя», или когда я говорю: «Будь собой!», мы используемся это слово не в значении эго. Мы применяем местоимения «себя» и «собой» (самость) для обозначения души, сознания. Именно поэтому вы и смущаетесь.

Вы сбиты с толку потому, что привыкли к лингвистическому значению этого слова, а не к его экзистенциальной сути. «Самость» как эго будет отсутствовать, когда «самость» как душа станет для вас явной. Эти два значения очень опасны. Вы можете быть либо эго, либо душой, а слово «самость» используется для них обоих. Если вы хотите познать себя, тогда вы должны отсутствовать как эго, как некое существо отделено от существования. Вы должны стать чистым присутствием.

Эго это ваша личность, а душа - ваше присутствие, а не личность.

Итак, когда ты здесь, со мной, тебе кажется, будто тебя нет. «В медитации и в твоем присутствии, я на какое-то время теряю свое “я”». И это абсолютно правильно. Ты попадаешь в правильное пространство, когда можешь познать себя, когда тебя нет, и остается только определенное бытие, «не-я», у которого нет границ, это просто океанское переживание.

Итак, никакого противоречия здесь нет. В блаженные мгновения ты понимаешь, что тебя нет. Подожди еще немного. Погрузись глубже в это состояние, лишенное «я», тогда ты откроешь огромную глубину своего «бытия», своего существа.

Даосский мастер Хуэй-Хи постоянно говорил своим ученикам: «Когда вы встречаете меня, изгоняйте себя». И он был не одним из так называемых святых, которых вы привыкли слушать. Он все время носил с собой большой посох. Если человек погружался в свое эго, мастер бил его посохом.

Итак, ученики боялись входить в комнату мастера, если их медитация не была всепоглощающей, если они не понимали в полной мере, что теперь они могут оставить себя за порогом комнаты, как обувь... Только тогда они приходили к мастеру. И всякий раз, когда несколько учеников входили к нему без своих «я», мастер обнимал их, преисполнившись глубокой любви.

Прем Пурна, ты уже выполнила половину работы. В эти благостные минуты, когда ты сидишь здесь и слушаешь меня, или медитируешь, ты забываешь о себе. Просто немного подожди. Когда исчезнут все следы твоего эго, и ты станешь просто чистым пространством, бытие возникнет в тебе как высокая вершина, которая вдруг поднимается из океана.

Иногда в океане неожиданно возникает остров. Еще минуту назад водная гладь была чиста, и вдруг над ней уже возвышается горный пик. Вы удивитесь, узнав о том, что величайшие горы в мире, Гималаи, самые молодые. В древнейшем индуистском писании Ригведе Гималаи не упоминаются. И это очень странно, потому что индуисты жили очень к Гималаям. Они упомянули реки, среди них даже Сарасвати, которая потом обмелела и исчезла, но ничего не сказали о Гималаях. Эти горы очень молодые, они до сих пор растут. Каждый год Гималаи становятся выше на тридцать сантиметров.

Самая старая гора в мире называется Виндхьячал. Моя родная деревня находится поблизости от горы Виндхьячал. Она настолько старая, что, подобно ветхому старику, не может стоять прямо и клонится на сторону.

Люди придумали замечательную притчу благодаря этой особенности горы Виндхьячал. Один великий просветленный мастер по имени Агастья шел на юг. Гора склонилась к ногам Агастьи, и мастер сказал: «Гора, оставайся в этом положении, потому что так мне легче перейти тебя. Если ты будешь стоять прямо, то мне, старику, будет трудно идти по тебе. Скоро я возвращусь. Мои ученики постоянно приглашают меня, и я решил выполнить их желание увидеть меня, так как скоро я умру. Поэтому проведаю их и скоро вернусь. Так не возвращайся же в прежнее, прямое положение».

На юге Агастья умер, он так и не возвратился к горе. Но гора Виндхьячал до сих пор ждет его, сохраняя склоненное положение, так как мастер обещал возвратиться. А мастер ушел на юг многие тысячи лет назад...

Должно быть, люди придумали эту сказку, когда глядели на Виндхьячал. Это самая старая гора в мире, она вышла из океана в самые первые дни жизни планеты. А Гималаи - самые юные горы, по сравнению с Виндхьячал они совсем еще дети.

Если ты сможешь оставаться в пространстве, лишенном «я», отказавшись от своего эго, тогда у тебя появится возможность неожиданно взойти на Гималаи своего бытия. Ты впервые будешь собой, и в то же время ты познаешь истину. Это и есть бессмертие, вечность. Реальность существует с самого начала и пребудет до самого конца.

Раджниш, мне кажется, что тебе должны нравиться стихи Уолта Уайтмена, посвященные Индии. «Плыви же вперед, направляй корабль лишь в глубокие воды. Моя душа, ты безрассудна. Я изучаю тебя, а ты - меня. Ибо мы связаны там, куда еще не осмелился заплыть ни один моряк. Мы рискнем кораблем, своей жизнью и всем на свете, моя отважная душа! О, паруса! О, радость смелости! Но подумай, разве все эти моря не принадлежат Богу? О, паруса!»

Прем Турийя, наверно, Уолт Уайтмен - единственный человек во всей американской истории, который приблизился к уровню мистика. Вообще-то, американцы в своей массе - очень посредственные люди. И они не могут не быть поверхностными, потому что США всего лишь триста лет. У этой страны детский любопытный ум, который спрашивает обо всем, но перескакивает от одного вопроса к другому, так и не дождавшись ответа. Ребенок не интересуется ответом, он просто любопытствует, хочет узнать все на свете. Американцы прыгают от одной религии к другой, мечутся от одного мастера к другому. Они ищут ответы на свои вопросы в самых дальних уголках мира, но их религии почти всегда имеют оттенок некой моды.

Психологии выяснили, что в США всякое явление существует не дольше трех лет. Обычно столько длится какая-нибудь мода на определенную зубную пасту, мыло, шампунь, кондиционер для волос, какого-нибудь очередного гуру - все это товары на рынке.

В наше время вы уже не слышите о Битлз. Двадцать лет назад эта музыкальная группа была на вершине успеха, а теперь об этих ребятах никто не слышит. Что с ним случилось? Теперь вы слышите о группе Модерн Токинг, но и их ждет та же судьба. За эти двадцать лет многие музыканты, танцоры, певцы взлетели на олимп славы и рухнули вниз.

Ученые подсчитали, что в США каждый человек в среднем меняет работу, жену и местожительство раз в три года. По прошествии трех лет американец устает и нуждается в переменах.

Уолт Уайтмен - редкостный американец. Ему следовало родиться на Востоке, здесь бы люди непременно заинтересовались им.

Турийя прислала мне отрывок из его длинной поэмы, посвященной Индии: «Плыви же вперед, направляй корабль лишь в глубокие воды.

Моя душа, ты безрассудна. Я изучаю тебя, а ты - меня. Ибо мы связаны там, куда еще не осмелился заплыть ни один моряк. Мы рискнем кораблем, своей жизнью и всем на свете, моя отважная душа...»

Он говорит о том, что духовному искателю нужно осознавать, что он плывет в неведомые воды, куда еще не осмелился заплыть ни один моряк. И он очень рискует, потому что принимает призыв править только в глубокие воды, оставить мелководье поверхностным умам. Люди, которые хотят познать собственные глубины, должны отправиться в глубокие воды.

«Плыви же вперед, направляй корабль лишь в глубокие воды. Моя душа, ты безрассудна. Я изучаю тебя, а ты - меня. Ибо мы связаны там, куда еще не осмелился заплыть ни один моряк...»

Наша цель заключается в том, чтобы достичь тех мест, куда никто еще не осмеливался отправиться. «И мы рискнем кораблем». Если наступит самая худшая ситуация, мы готовы «рискнуть кораблем, своей жизнью и всем на свете». Но мы полны решимости исследовать непознаваемые сферы бытия. Вот прекрасный отрывок из стиха, который поможет всем искателям истины, искателям высшего таинства существования. Здесь мелководье не поможет.

Люди хотят все получать, ничем не рискуя, и из-за этого в мире так много эксплуататоров. Они говорят вам: «Просто по воскресеньям ходи в церковь, и тогда тебе ни о чем не нужно будет беспокоиться. Верь в Иисуса Христа, и тогда в Судный День он спасет тех, кто уверовал в него. Эти люди попадут в рай, а остальные, отвергнутые Иисусом, низвергнутся в ад».

Это очень дешевое, мелкое решение: нужно лишь верить в Иисуса Христа. Индуисты говорят то же самое: «Просто верьте в Кришну. Просто все время повторяйте: “Харе Кришна, Харе Рама”».

На днях я прочел в газете о том, что глава европейского движения кришнаитов сбежал со всеми деньгами в Америку. Этот человек был американцем, он просто взял себе индийское имя. Всех своих последователей этот кришнаит бросил во Франции умирать от голода. Американцы помешаны на долларах, поэтому, когда приходит пора сделать выбор между долларами и Богом, они как правило выбирают именно доллары, потому что Бог вечен. Сначала нужно потратить доллары, а затем уже можно обратиться и к Богу. Да и можно ли войти в божье царство без долларов? Наверняка придется дать кому-нибудь взятку.

Что вы выберете? Если вы выберете Бога, то навлечете на себя пустые хлопоты. Вы не можете жить все сутки напролет с Богом, потому что Бог - высший судья. Он будет постоянно оценивать ваши поступки: «Ты совершил дурной поступок. Ты снова совершил дурной поступок. Ты грешник. Я брошу тебя в ад...» Не думаю, что кто-то сможет остаться душевно здоровым, если будет все сутки напролет жить с так называемым Богом. И хорошо, что никого до сих пор не постигла такая беда.

Уолт Уайтмен - один из тех людей, которых американцы совсем не понимают. И он единственный американец, который может гордиться его страна.

«Мы рискнем кораблем, своей жизнью и всем на свете, моя отважная душа! О, паруса! О, радость смелости! Но подумай, разве все эти моря не принадлежат Богу?»

Не беспокойся о безопасности. Разве существование не едино? Разве ты отделена от существования? Разве ты не принадлежишь тому же источнику, что и Бог? Не беспокойся. Ты можешь «рискнуть своим кораблем, своей жизнью и всем на свете», и все же существование оберегает тебя. «О, паруса!»

Иди дальше. Не оставляй ничего неисследованным.

Уолт Уайтмен говорит не о внешнем мире, он подразумевает ваш внутренний мир. Когда он говорит: «все дальше», поймите его правильно. На протяжении всего своего стихотворения (а я прочел только отрывок из него) он призывает идти внутрь и поставить на кон все: «кораблю, свою жизнь и все на свете».

И не нужно беспокоиться о безопасности, потому что все это часть целого. Если вы воспринимаете все это существование (вовне и внутри) единым целым, то приобретаете глубокое озарение. Поэт очень редко поднимается на такие высоты.

Уайтмен был по своей природе мистиком. Он родился в Америке, но Восток не был ему чужд. Отсюда и его стихи, посвященные Индии, ведь Индия на протяжении веков была символом внутреннего путешествия. Это не просто политическая система, а духовное явление. Нам с вами известно о том, что в Индию приезжают люди со всего света в поисках себя. Им помогает сама атмосфера, аура, вибрация нашей страны.

Я наблюдал за людьми, когда путешествовал по миру. Это явление очень загадочное. Люди, которые живут здесь и также были со мной в нашей американской коммуне, все чувствуют это. Поэтому во многих посланиях я читаю: «Странное дело... Мы прожили в коммуне пять лет, но никогда не переживали радость, песню, танец так глубоко, как здесь, в Индии». И я тоже убедился в том, что в Америке атмосфера была пустынной, сухой, потому что в США нет духовного наследия. В той страны нет ауры, которая пронизала бы душу человека.

Затем я стал ездить по миру и увидел различие. Может быть, в Индии тысячи лет восточные люди искали душу, поэтому здесь сформировалась особая атмосфера. Если вы медитируете на Востоке, то чувствуете, что вам помогает природа: деревья, земля, воздух. Если вы медитируете в США, то вам приходится совершенствовать в одиночестве, помощи неоткуда прийти к вам.

В Испании, Португалии у меня была реальная возможность создать очередную коммуну, то и гам я увидел прежнюю ситуацию. Вся наша работа на протяжении пяти лет была разрушена фанатичными христианами, которые ничего не смыслят в религии, а также фашиствующими политиканами.

На самом деле, американцы боялись нашей коммуны. Они были одержимы планами разрушить нашу работу. Прокурор штата заявил: «Наша главная цель - разрушить коммуну Ошо», но мои саньясины никому не мешали.

Я понимаю, что наша коммуна излучала вибрации другой волны. Она не была частью Америки, и не могла быть. Ее вибрация была столь сильной, что одолеть ее не было никакой возможности, ведь американцы ничего не знают о духовности, это поверхностные люди.

Путешествуя по миру, я лишь убеждался в своей правоте. Восток деградировал политически, экономически, но он до сих пор сохраняет наследие своих золотых дней. Люди, которые ищут себя, в этой бедной стране третьего мира найдут твердую опору для своего духовного развития.

Научно, технологически Индия - отсталая страна, с каждым днем индийцы все больше беднеют. Но, несмотря на все это, Индия остается богатейшей страной в мире в том, что касается духовного поиска.

- Достаточно, Вимал.

- Да, Раджниш.