Глава 20 Забудьте о просветлении

Глава 20

Забудьте о просветлении

Раджниш, мне комфортно, когда я обращен во внешний мир и совершают некие действия. Когда же во мне воцаряется покой, и «суетливая пчела» во мне не желает никуда лететь, мне становится не по себе. Может быть, во мне умирает «деятель»? Смогу ли я когда-нибудь расслабиться и в действии, и в тишине?

Шантам Лани, ты задал мне очень важный вопрос. Все люди должны понять, что благодаря последним исследованиям человеческого ума психологи делят человечество на две части: экстравертов и интровертов.

Экстраверт деятелен, любознателен, они охотно идет на риск. Ему нравится жить в мире, а в одиночестве он чувствует себя потерянным. Интроверт - прямая ему противоположность, ему спокойно и приятно наедине с самим собой, когда он ничем не занимается, когда его глаза закрыты, когда он безмолвно погружается в свой внутренний мир.

Это деление хорошо лишь до определенной степени, но оно ограничивается рамками ума. У тебя экстравертивный ум, поэтому ты пишешь мне: «Мне комфортно, когда я обращен во внешний мир и совершают некие действия. Когда же во мне воцаряется покой, и “суетливая пчела” во мне не желает никуда лететь, мне становится не по себе».

Медитация это совсем другое измерение ума. Психологи пугаются, когда заговаривают о медитации, поскольку они ничего не смыслят в ней. Им кажется, что созерцатель этот все тот же, интроверт, но это не так. Созерцатель эго тот, кто умеет осознавать свой экстравертивный ум, а также свой интровертивный ум, причем отстраненно, глядя на свой ум свыше, наблюдая за всеми играми ума.

Ты слишком привязан к экстравертивной части своего ума. Любой человек, который привязался лишь к половине своего ума, попадет в неприятное положение, так как другая половина ума отключена, подавлена, ведь человек игнорирует и унижает ее. Эта часть ума отомстит. В мире много интровертов. Они считают себя созерцателями, но это не так. Эти люди просто выбрали себе другую часть ума и стали отождествлять себя с ней. Главный созерцатель пребывает за пределами ума, вне рамок экстраверта и интроверта.

Итак, ты должен отказаться от своей одержимости действием, от своего экстравертивного поведения, потому что это своего рода алкоголизм. Таких людей называют трудоголиками. Если ты начинаешь заниматься чем-то, то полностью погружаешься в деятельность, и тогда ты можешь забыть о себе. Твоих трудностей и тревог больше нет -по крайней мере, в твоем сознании. На самом деле, все это по-прежнему остается в тебе. Поэтому всякий раз, когда ты какое-то время ничего не делаешь (не можешь же ты все сутки напролет чем-либо заниматься, тебе приходится и отдыхать, расслабляться), как раз в эти минуты твой подавленный и отрицательный интровертивный ум пытается господствовать над тобой.

Свой интровертивный ум ты напичкал мусором, с которым не хочешь отождествлять себя. Твой экстравертивный ум чист. Ты считаешь его самим собой, а интровертивный ум не считаешь собой, поэтому ты можешь без конца пичкать его разным мусором, который будет то и дело выходить на поверхность. Всякий раз, когда ты будешь отдыхать, этот мусор не позволит тебе расслабиться, из-за него ты станешь беспокоиться.

Лани, я советую тебе освободиться от своего экстравертивного ума, но не отождествлять себя и с интровертивным умом. Это две стороны одной монеты. Я открою тебе новый секрет, тайну созерцателя, который ни делает что-либо, ни не делает намеренно. Созерцатель это просто зеркало, он отражает все происходящее. Человек, освободившийся от ума, обретает отменное здоровье, абсолютное душевное благополучие. Это не означает, что вы не можете использовать свой ум. На самом деле, только в этом случае вы и получаете возможность использовать свой ум. А сейчас ум использует вас, ведь вы раб экстравертивного ума.

Многие люди уходят в монастыри, убегают в горы. Это интроверты, которые грезы наяву считают медитацией. Но это никакая не медитация, поскольку они просто выбрали другую сторону монеты. Всякий раз, когда появляется возможность, экстравертивный ум тотчас же начинает порождать желания, страсти, устремления и прочее все в этом духе - галлюцинации.

Во всех древних индийских писаниях говорится о том, что мудрец доходит до такой точки... Я столь часто сталкивался с описаниями подобных переживаний святых и мудрецов, что считаю эго не просто байками, а очень важным психологическим открытием. Индийская мифология говорит, что, когда святой поднимается на пик сознания, трон Индры начинает дрожать. Индра боится, потому что, если человек сумел достичь вершины сознания, он сместит его, и тогда Индра станет самым обыкновенным богом.

Поэтому Индра посылает с небес прекрасных женщин, чтобы они смущали мудрецы. Если мудрец сбился с пути истинного, тогда ему уже грош цена. Он теряет осознанность, загорается желаниями, его охватывает похоть. Чувственность, сексуальность - все это занимает его голову.

Нет никакого Индры, некому посылать красавиц, чтобы смущать вас. Все это происходит у вас в уме. Когда интровертивный ум достигает своего пика, экстравертивный ум тотчас же начинает мстить ему. Ваше сознание раскалывается, и туг вы начинаете грезить. Вы сидите в гималайской пещере или в монастыре, где галлюцинации начинаются очень легко.

Эти красивые женщины в действительности не существуют, все это просто порождения вашего экстравертивного ума, который говорит: «Что ты делаешь здесь, если вокруг тебя танцуют красавицы? Что касается твоей святости, то ты затем сможешь снова практиковать ее. Но кто знает, надолго ли останутся подле тебя эти женщины?» Так ваш собственный ум дурачит вас.

Экстраверт счастлив, когда совершает некие действия, когда он пребывает в толпе, но скоро он теряет силы и устает. Его охватывает скука, и он начинает думать об отдыхе. Интровертивный ум подминает под себя экстравертивный ум. И эта игра продолжает бесконечно. Вы не являетесь ни одной их этих крайних точек, и все же отождествляете себя то с той, то с другой точкой.

Лани, послушай мой совет. Здесь ты можешь научиться разрывать связь отождествления со своим умом. Итак, когда тебе нужно что-то сделать, действуй, но не нужно превращаться свою работу в одержимость. Когда ты что-то делаешь, постоянно убеждайся в том, что ты не есть твой ум. И когда ты отдыхаешь, помни о том, что ты еще не сам ум.

Ты представляешь собой того единого созерцателя, который наблюдает.

Постепенно наблюдение становится все более кристаллизованным. Созерцание проникает в вашу кровь и плоть, и тогда вы освобождаетесь от ума. Тогда вы можете использовать свой ум так, как вам угодно. Но его качество будет совсем другим, ведь ваше действие не будет содержать в себе безумие, когда вы делайте что-то потому, что обязаны сделать это, как будто вы находитесь во власти какой-то одержимости, и ваш ум силой принуждает вас к чему-то. Так люди занимаются самыми разными делами, без которых вполне могут обойтись.

Когда наблюдатель ясен и отделен от ума, вы пришли в новую страну, в новое пространство, а именно пространство свидетельствования, а это и есть ваша подлинная душа. То, что ни активно, ни пассивно, что просто отражает, и есть вы. Вот величайшее преображение.

Люди, которые умирают без этого преображения, жили зря, потому что, если вы можете наблюдать свой ум в действии и бездействии, значит можете наблюдать за своим телом (в здоровье и болезни), но при этом вы неизменно отстранены. Вы можете даже наблюдать ха смертью, которая постигает ваше тело и ум, поскольку вы, опять же, отстранены. Вы просто отражаете все, что происходит.

Поэтому человек, который умеет созерцать, может умереть радостно, поскольку на самом деле он вовсе не умирает, просто в зеркале исчезают отражения. И я не думаю, что вы встретите зеркало, которое плачет, когда в нем исчезают некие отражения, или даже когда оно вспоминает прошлое, или желает, чтобы в нем еще раз отразилось некое лицо. У зеркала нет ни прошлого, ни будущего. Зеркало всегда пребывает в настоящем. Оно равнодушно отражает все, что происходит.

В Китае есть храм, в котором вместо статуи Будды стоит зеркало. Весь этот храм пуст. Люди, которые построили этот храм, наверняка были великими созерцателями, поскольку то зеркало призвано напоминать вам о вашем сокровенном существе.

Вы спокойны в действии, расслаблены в бездействии. На самом деле, вы начинаете использовать и то, и другое, словно вы птица с двумя крылами. Когда оба ваших крыла действуют вместе, вы обретаете свободу всего неба. Оно принадлежит вам. Звезды, луна, солнце и четыре направления света... Вы выходите из тюрьмы.

Итак, не пытайся превращать экстравертивный ум в интровертивный ум. Ты должен освободиться от обоих аспектов своего ума. Просто приложи некоторые усилия. Когда ты активен, наблюдай за собой. Я могу двигать рукой, но при этом я осознаю ее движения. В этом и заключается чудо, гак как, когда человек может наблюдать свое действие, оно приобретает грацию, красоту. Если ты сможешь наблюдать за своим телом, оно начнет источать благодать, начнет излучать определенную ауру.

Вы видите весь мир своими глазами. Если вы сможете созерцать своим внутренним зрением, тогда ваши глаза приобретут глубину, которая вам даже во сне не могла привидеться. Настоящая жизнь гораздо прекраснее любого сновидения, неправдоподобнее, чем какая-либо выдумка.

Но для вас главное - освободиться от ума. Ум - это ваша тюрьма.

Здесь вы можете заниматься чем угодно, но не забывайте о созерцании. Когда вы ходите, также наблюдайте за процессом своего передвижения. Не то чтобы вам приходилось повторять про себя эти слова: «Я хожу, хожу, хожу...» Просто вы ощущаете, что сидите, что чем-то занимаетесь или вовсе ничего не делаете. Довольно и этого.

Скоро ваш наблюдатель освободится из оков, и вы увидите свое порабощенное величие.

Раджниш, на днях ты сказа! мне, что даже дикое животное может превратиться в цветок лотоса, стать Буддой. Я знаю о том, что ты шутил, но вместе с тем подразумевал, что я, как и остальные твои саньясины, сам Будда, просто до сих пор сплю. И все же от твоих слов во мне что-то екнуло, и мое животное начало отступило. Во мне рассветает новое понимание, и нечто во мне доверяет всему происходящему со мной.

Раджниш, даже твои шутки глубоко воздействуют на людей. Или я, быть может, слишком прост?

Девагит, я шучу не для того, чтобы просто позабавить кого-то. Мои шутки представляют собой особые средства, которые указывают людям на их неосознанность. Когда вы слушаете шутку, то увиливаете внимание, чтобы не упустить суть анекдота, вот тогда-то и у меня возникает замечательная возможность что-то сделать для вас.

Твое животное начало смирилось. Оно очень сильно воздействовало на тебя, но ты победил его. Ты свободен от своей «гориллы».

Иногда самые простые вещи могут принести человеку сильные переживания, поскольку существование не делает никаких различий между простыми и великими вещами. Прежде шутки никогда не использовались для духовного роста. Люди пользовались самыми разными средствами, но никто не осмеливался прибегнуть к анекдотам как к средству... Люди боятся того, что своими шутками они предадут духовное самосовершенствование осмеянию.

А я могу пользоваться шутками, потому что не считаю серьезность чем-то духовным. На мой взгляд, серьезность указывает лишь на то, что человек испытывает некие психологические трудности. Будьте веселыми, радостными, улыбайтесь... Когда вы хохочете, ваше эго исчезает. Шутка легко убивает гордыню, без всякого кровопролития. Если вы смеетесь, то сразу же молодеете, и вся собравшаяся на вас пыль слетает.

Я гадал, будет ли мое предприятие успешно, ведь Девагит молчал несколько дней. Гориллы не могут гак долго молчать, они не могут усидеть на месте даже несколько секунд. Это по-настоящему очень активные животные, но Девагит освободился от своей внутренней гориллы.

Поля Будды не нужно достигать. Достаточно просто освободиться от своей внутренней гориллы, вот и все. Животное в вас исчезает... И тогда вы обретаете Бога. Девагит, тебе трудно поверить в это, но именно так все и происходит. Я ответственен за то, что в тебе погибла бедная горилла. В ней не было ничего дурного, и все же она мешала тебе духовно развиваться, достичь твоего поля Будды. Гориллу следует устранить.

Я с большой любовью убрал ее в тебе, просто рассказав короткий анекдот. Ты должен быть бдительным, потому что мир полон «горилл». Я отнял у тебя одного зверя, но в тебя может залезть другой. Множество горилл ищут себе место, и ты им кажешься замечательным прибежищем... Место в тебе свободно, будь же начеку! Не открывай свои двери. Напиши на двери: «Гориллам вход воспрещен!»

В тебе произошло что-то прекрасное. Духовное цветение всегда происходит очень просто и спонтанно. Эгоист пытается доказать миру, что духовность представляет собой нечто великое, тяжелое, многотрудное, будто бы на нее нужно потратить несколько жизней. Это не так.

Все вы рождаетесь Буддами. Но на вас есть слои, которые следует снять, ведь они не являются частью вашей природы. Общество хочет, чтобы вы не становились Буддой. Если вы горилла, это хорошо, никому до этого нет никакого дела. Горилла не опасна. В крайнем случае она окажется забавной, но вот Будда по-настоящему опасен. Само его присутствие есть пламя, притягивающее вас. Это пламя привлекает людей до такой степени, что они даже вступают в него.

Будда - самый опасный человек в мире. Поэтому люди либо убивают Будд, либо поклоняются им. Это одно и то же. Будду убивают для того, чтобы избавиться от него, для этой же цели ему поклоняются.

Поклоняясь Будде, вы говорите: «Ты родился Буддой, а мы всего лишь бедные люди. В лучшем случае мы сможем положить цветы к твоим ногам. Оставь же нас в покое... У нас и так много дел». Вот очень культурный способ отстранения. Поэтому в каждой культуре люди либо убивали таких людей, либо называли их воплощениями Бога. Так легче жить. «Мы просто люди со всеми недостатками и слабостями, для нас поле Будды недостижимо».

Для того чтобы отстраниться от Будды, люди придумали множество разных баек. Я часто удивляюсь тому, что ни одному психологу не хватило мужества для того, чтобы изучить эти мифы и выяснить, что скрывается под ними. Например, Гаутама Будда родился, когда его мать стояла под деревом. Ни одна женщина никогда не рожала стоя. Может быть, у нее случился выкидыш, но легенда рассказывает, что Будда тоже родился стоя. Как только он вышел из материнского чрева, так сразу же встал на ноги и сделал семь шагов. Новорожденный младенец сделал семь шагов и объявил: «Я величайший Будда на свете».

Люди, сочинявшие подобные байки, пытались провести жирную черту между собой и пробужденными людьми. Они не были готовы принять Будд такими же людьми, какими были они сами, поскольку тогда у них возникала огромная ответственность: если человек может стать Буддой, тогда чем ты занимаешься? На грудь человека ляжет тяжкое бремя, поэтому выгоднее отодвинуть этих Будд подальше.

Если вы пойдете в джайнский храм, то увидите там странную вещь. В их храмах стоят двадцать четыре джайнские тиртханкары, то есть боги джайнов. У этих статуй такие огромные уши, такие длинные мочки ушей, что они касаются плеч. Эго один из признаков тиртханкары. Вы нигде не найдете человека с такими длинными мочками ушей, если только кто-нибудь не сделал себе операцию в клинике красоты. Можно еще каждый день методично оттягивать себе мочки ушей, как будто доишь корову.

Но почему происходят такие вещи? Вы хотите отдалить от себя просветленных людей. Махавира ходил в обнаженном виде по штату Бихар, где отчаянно палит солнце, но он якобы никогда не потел. Махавира почему-то не потеет. Это возможно только в том случае, если у него вместо кожи пластик, который явно не потеет. Человек вынужден потеть, потому что он дышит через поры в коже. Вы дышите не только через нос. Если ваше тело вымазать толстым слоем краски, оставив свободным только нос, вы все равно сможете жить не долее трех часов.

Через каждую пору происходит газообмен. На вашем теле много пор, и в потении нет ничего дурного. Так тело естественным образом поддерживает нужную температуру, это просто защита. Когда становится слишком жарко, вы начинаете потеть... Вы понимаете, что это значит? Ваше тело выделяет влагу, которая испаряется, удаляя лишнее тепло, поэтому температура вашего тела остается неизменной. Если вы не сможете потеть, тогда температура вашего тела станет расти. Достаточно столбику градусника достичь сорока градусов, и вы упадете на землю замертво.

Потение постоянно поддерживает нормальную температуру тела: 36,6 градусов. Поэтому, когда вам холодно, вы начинаете дрожать. Вы полагаете, что дрожите из-за воздействия низкой температуры? Таков механизм тела: вы дрожите и тем самым вырабатываете тепло. У вас стучат зубы, это тоже способ вырабатывания тепла. Любое движение вырабатывает тепло, так тело не дает температуре упасть. Если Махавира не потеет, значит ему не нужно принимать душ. Он никогда не мылся, ведь в том не было никакой нужды. Душ для обычных людей, чтобы очиститься, а Махавира всегда был чистым.

Интересно, эти люди говорят о подлинном человеке или его статуе? Но им пришлось придумать все эти байки, чтобы максимально развести обычных людей и тех, кто достиг истины, чтобы можно было оставаться спокойным, не напрягаясь, ведь вы все равно не сможете достичь просветления, что бы ни предпринимали.

Но я говорю вам, что все это просто легенды. Я могу сказать со всей уверенностью о том, что, если Махавира в самом деле существовал, значит он непременно потел, только трупы не потеют. Если Будда -подлинная историческая личность, а не мифологический герой, значит он не мог прогуливаться сразу же после своего рождения, не мог встать и заявить: «Я величайший Будда прошлого, настоящего и будущего».

Раджниш, я так рада быть рядом с тобой. Я ощущаю вибрацию твоей любви, слышу твой смех, вижу твой танец, чувствую твою тишину. И мне страшно оттого, что я до сих пор не пережила преображение. Милый мастер, сколько мне еще ждать?

Сатгьяна, расстояние между страхом и восторгом, между светом и тьмой настолько мало, что его можно измерить несколькими дюймами. Какое расстояние между твоей головой и твоим сердцем? Может быть, двенадцать или пятнадцать дюймов - вот и все расстояние, которое нужно преодолеть, чтобы спуститься из головы в сердце. И это не такая уж и тяжелая задача, нужно просто скатиться, соскользнуть вниз, в сердце. И не нужно ничего бояться, потому что страх это тоже тень эго.

С одной стороны, ты пишешь мне: «Я так рада быть рядом с тобой. Я ощущаю вибрацию твоей любви, слышу твой смех, вижу твой танец, чувствую твою тишину». Если это правда, то почему ты беспокоишься о своем преображении? Пусть это прекрасное присутствие, танец, безмолвие, экстаз охватит тебя. Но ты остаешься отстраненным наблюдателем, и ты думаешь о своем преображении, и именно эти мысли вгоняют тебя в страх.

С другой стороны, ты пишешь мне: «И мне страшно оттого, что я до сих пор не пережила преображение». Ты никогда не переживешь преображение. Должно исчезнуть твое «я», вот тогда ты и обнаружишь, что преобразилась. Твое «я» не нуждается в преображении. Можешь существовать либо ты сама, либо твое преображение. Выбирай.

Поэтому я говорю, что всякий раз, когда возникает танец, экстаз и прекрасное единение, нужно погружаться в это состояние. Не стой в углу, стань частью смеха, экстаза, таинства, которое создается тишиной множества собравшихся здесь людей.

Несколько мгновений не думай о себе, и тогда эго не притянет тебя. Объято страхом твое «я», но стоит эго исчезнуть, и ты тотчас же переживаешь экстаз. Вся твоя задача здесь заключается в том, чтобы убедить себя не быть эго, а быть просто безмолвным присутствием, без чувства «я».

Это расстояние очень мало... Я никого не призываю устраивать странствия в тысячи миль, нужно преодолеть всего лишь несколько дюймов, переместиться из головы в сердце. Это очень легко, потому что человек нисходит. Ты просто перестанешь цепляться за голову, где обитает эго, и тотчас же соскользнешь вниз, в новую сказочную страну, которую видишь здесь, но не видишь в себе.

Для тебя это не может случиться. Такие вещи происходят с теми, кто уже не думает о себе, не обращает внимание на свои привязанности, не помышляет о преображении, не мечтает о просветлении.

Это противоречие нужно понять. До тех пор пока ты не забудешь о своем просветлении, оно не произойдет, потому что его невозможно достичь усилием. Все достижения имеют природу эго, все это украшения эго, а эго заинтересовано в украшении себя даже просветлением.

Послушайте замечательную историю из жизни Махавиры. Прасенаджита, один из великих королей тех времен, завоевал почти весь мир. Прасенаджита был очень самовлюбленным и эгоистичным, но его жена всю жизнь испытывал интерес к учению Махавиры.

Однажды она сказала Прасенаджите: «Сегодня утром Махавира придет в наш город. Я пойду послушать его».

Прасенаджита ответил: «Но что есть у него, чего у меня нет? Это же просто бродячий нищий, который ходит без одежды. А я завоевал весь мир. Я настоящий чакравартин».

Жена только засмеялась и сказала: «У тебя есть все, и все же у тебя ничего нет, потому что в тебе отсутствует созерцательность, которая и составляет подлинное сокровище. Когда-нибудь исчезнет и это королевство, все его жители канут в лету. Смерть не в силах забрать только одно: созерцательность. У тебя нет этого качества».

Король всю ночь не мог уснуть. Он сказал жене: «Я пойду с тобой. Я куплю его медитацию, сколько бы она ни стоила».

«Ты хочешь купить медитацию?» - удивилась королева.

«Если Махавира не пожелает отдать мне медитацию, тогда я силой отниму у него это качество!» - заявил Прасенаджита.

Он с детства верил в то, что все на свете можно купить или отнять силой.

«Сначала хотя бы просто послушай мастера», - посоветовала ему жена.

Король Прасенаджита пришел к Махавире и важно объявил: «Я собственной персоной явился к тебе, чтобы принять от тебя медитацию! Я готов заплатить тебе за нее любые деньги. Возьми в обмен все мое королевство. Моя жена истерзала мое эго. Она сказал мне, что у тебя есть то, чего нет у меня».

Махавира засмеялся и сказал: «Тебе не нужно было так долго идти, чтобы повидаться со мной. В твоем городе живет один очень бедный человек, мой ученик, у которого есть то, что тебе нужно. И он очень беден. Может быть, он продаст тебе медитацию». Махавира просто пошутил.

Прасенаджита обрадовался: «Я знаю этого человека, скоро я приеду к нему». Он приказал вознице ехать к дому бедняка. Королевская колесница еще ни разу не заезжала в тот бедняцкий квартал, поэтому вокруг Прасенаджиты тотчас же столпился народ. Бедняк вышел из дома и спросил короля, что ему нужно от него.

Прасенаджита ответил: «Тебе ничего не нужно делать. Просто продай мне медитацию за любые деньги. Я щедро вознагражу тебя. Назови цену!»

Бедняк прослезился и сказал: «Я плачу, потому что мне жалко тебя, бедолагу. Ты не понимаешь, что есть на свете вещи, которые невозможно купить. Я могу отдать тебе свою жизнь, но как я смогу дать тебе медитацию? Не то чтобы я не хотел отдать ее... Но это отсутствие эго, тогда как ты пытаешься украсить медитацией свое эго, поскольку твоя жена обидело твое эго, сказав тебе, что у Махавиры есть то, чего нет у тебя».

Медитация это то, что вы должны вырастить в себе. Единственное условие для ее развития заключается в том, чтобы отказаться от своего эго. Просто наслаждайтесь всем, что дает вам существование. Танцуйте, смейтесь, любите и забудьте о себе. Медитация придет сама собой, но не к вашему «я», а просто придет, когда в вас будет отсутствовать идея самости.

Раджниш, всякий раз, когда ты переезжаешь в новое место, оно становится еще более прекрасным. Всякий раз, когда твоя работа переходит в новую фазу, она становится еще более интенсивной. Во всякий вечер твои слова и безмолвие становятся еще более насыщенными. И самое главное, каждый твой танец с нами возносит меня все выше.

Я не знаю, что ты задумал и куда мы идем, но в каждый миг я чувствую, что я все ближе к тебе. И я преисполнена восторга!

Милый мастер, какую каверзу ты задуман на этот раз?

Диша, всю свою жизнь я бедокурил. Этот процесс становится все более интенсивным. Мне приходится переезжать, селиться в новых местах, общаться с новыми людьми, но я повсюду тормошу людей. Я хочу разрушить вашу гордыню, чтобы в вас мог родиться Бог.

Я хочу, чтобы ваше «я» умерло, тогда вы сможете воскреснуть к вечной жизни.

- Достаточно, Вимал?

- Да, Раджниш.