1-3. Общие сведения о китайских боевых искусствах

С целью прояснения некоторых важных концепций китайских боевых искусств, которые могут вызывать затруднения, в этом разделе будут объяснены различия между северными и южными, внутренними и внешними стилями. Надеюсь, что это улучшит ваше понимание китайских боевых искусств.

1. Северные и южные стили

В китайских боевых искусствах можно выделить северные и южные стили. Географически линия этого разделения проходит по реке Янцзы, или Чжанцзян, что значит «Длинная Река» (рис 1–3). Янцзы пересекает южный Китай с запада на восток.

Рис. 1–3. Реки Хуанхэ и Янцзы в Китае.

Область к северу от Янцзы — это в основном обширные степи, нагорья и пустыни, поэтому здесь была распространена верховая езда. Северяне — более открытый народ по сравнению с южанами. Здесь выращивают пшеницу, ячмень, сою и сорго.

На юге больше лесов, гор и рек, климат там дождливый. Плотность населения на юге гораздо выше, чем на севере, в пищу обычно употребляют рис. Самое распространенное средство передвижения — лодка, поэтому и говорят: «На юге — лодки, на севере — лошади».

Длительное проживание в столь разных условиях обусловило то, что китайцы-северяне имеют больший средний рост, чем южане. Считается, что это вызвано разницей в питании. Кроме того, северяне привыкли к более открытому пространству. За тысячи лет развития боевых искусств у северян наметилась тенденция к совершенствованию техник боя на дальней дистанции, поэтому у них традиционно акцентирована работа ног. В южном Китае, где плотность населения выше и люди в среднем ниже ростом, все не так. Ввиду широкого распространения лодок, многие южные техники первоначально разрабатывались именно для боя на лодках. Так как это требовало устойчивости, общей чертой этих техник было прочное «укоренение» и упор на работу рук; высокие прыжки в южных стилях почти не встречаются.

Подведем итоги:

1. Северные китайцы обычно выше ростом, поэтому предпочитают вести бой на длинной или средней дистанции, тогда как южные китайцы ниже ростом и ведут бой в основном на средней и короткой дистанции.

2. В северных стилях акцент сделан на ударах ногами в бою на длинной дистанции, в то время как в южных техниках основное внимание уделяется работе рук, а удары ногами ограничены. Поэтому последователи китайских боевых искусств говорят: «На юге — кулаки, на севере — ноги».

3. Южане в тренировке уделяют внимание прочному корню, а северяне — движению и прыжкам. Северяне исторически были хорошими наездниками, и даже сейчас в северных стилях боевых искусств много техник, которые явно происходят от боевых приемов конных воинов. Южане же всегда готовили воинов к бою на лодках и в пешем строю в условиях ограниченного пространства.

4. Так как в южных стилях большее внимание уделяется работе рук, такие техники захвата, как циньна, здесь более развиты.

По берегам Желтой реки было создано много стилей, объединяющих в себе южные и северные характерные черты. Шаолиньский монастырь, например, расположен в провинции Хэнань, недалеко к югу от Желтой реки. На протяжении большей части его истории в Шаолине обучали бойцов как южным, так и северным стилям.

2. Внутренние и внешние стили

Прежде чем перейти к рассмотрению различий между внутренними и внешними стилями, необходимо сделать одно важное замечание: все китайские стили, как внутренние, так и внешние, происходят от единой основы — китайской культуры. Если же какой-либо стиль не разделяет эту основу, то он — не китайский. В мире существует множество народов и множество боевых стилей, каждый из которых основан на культуре того народа, где он возник. Поэтому, какой бы из китайских стилей мы ни рассматривали, он непременно будет содержать в себе и китайскую культуру, и наш национальный дух, и традиционное китайское знание, передаваемое из поколения в поколение на протяжении тысячелетий.

Мастера прошлого на основе опыта выделили три основных фактора, оказывающих решающее влияние на исход боя: скорость, сила и техника. Как правило, из них наиболее важна скорость, обладая которой легче поразить жизненно важные центры противника и отступить прежде, чем противник перейдет к контратаке. Даже если ваша физическая сила невелика и техника слаба, скорость оставляет вам хорошие шансы нанести серьезные повреждения противнику. Это объясняется тем, что на теле человека существует много жизненно важных областей — таких, как глаза, пах и горло, — для эффективной атаки которых не требуется большой силы.

Если у вас уже есть скорость, вам необходима сила. Без нее, даже если у вас есть и хорошая скорость, и техника, ваши атаки и оборона не будут полностью эффективными. Бывают случаи, когда люди, обладающие значительной физической силой, но не владеющие боевым искусством, одерживают победу в схватке над опытными, но слабыми физически мастерами боевых искусств. В конце концов, после того, как вы приобретете хорошую скорость и силу, а также разовьете технику и выработаете мудрую стратегию, победа, несомненно, будет принадлежать вам. Поэтому в китайских боевых искусствах повышение скорости, развитие силы и совершенствование техники являются тремя наиболее важными моментами. В любом стиле китайских боевых искусств тренировка скорости и силы считается залогом эффективности.

Каковы бы ни были техники некоторого стиля, все они должны следовать определенному набору основных принципов и правил. Например, все наступательные и оборонительные техники должны включать в себя эффективную защиту жизненно важных областей, таких, как глаза, горло и пах. Атакуя, вы должны поразить жизненно важные области противника, одновременно защищая свои.

То же самое можно отнести к тренировке силы и скорости. Хотя каждый стиль старается держать свои методы в секрете, все они обязательно следуют одним и тем же основным правилам. К примеру, развитие мышечной силы не должно происходить в ущерб скорости, а повышение скорости не должно уменьшать мышечную силу. И тому, и другому следует уделять одинаковое внимание. Наконец, методы, которые вы используете в ваших тренировках, должны соответствовать техникам, характерным для избранного вами стиля. В стилях Орла и Журавля, например, чрезвычайно важно делать упор на скорости и силе захвата.

В среде китайских воинов бытует поговорка: «Первое — храбрость; второе — сила; третье — гунфу». В опасной ситуации важнейшим из факторов, определяющих ее исход, является храбрость. Если вы напуганы и взволнованы, вы не сможете проявить в действии ни скорость, ни силу, ни технику, какими бы замечательными они у вас ни были. Эта поговорка напоминает о том, что храбрость — самый важный фактор в бою.

Как упоминалось ранее, считается, что до династии Лян (502–555) в боевые искусства не входило изучение правильного использования ци для повышения скорости и увеличения силы. Мастера боевых искусств осознали возможности, которые открывает тренировка ци, только в более поздний период, после династии Лян, и вскоре практически во всех стилях этому стало уделяться наибольшее внимание. Поэтому мы рассмотрим данный вопрос с учетом этих двух исторических эпох — до и после династии Лян. Точкой разделения будут те годы династии Лян, когда в Китае проповедовал Да Мо (527–536).

Считается, что до Да Мо принципы и теория ци не использовались в боевых искусствах, хотя они были достаточно изучены и широко применялись в китайской медицине. Скорость, как и физическая сила, обычно развивалась только путем продолжительных тренировок. И хотя в них уже присутствовали элементы внутренней концентрации, следующий шаг — переход к развитию ци — еще не был сделан. Основное внимание уделялось развитию физической силы, поэтому все стили, относящиеся к этому периоду, классифицируются как внешние.

Как упоминалось выше, Да Мо написал два классических произведения — «Ицзинь-цзин» («Книга об изменении мышц и сухожилий») и «Сисуй-цзин» («Книга о промывании костного и головного мозга»).

«Ицзинь-цзин» первоначально не был предназначен для боевых целей; тем не менее боевой цигун на его основе позволял значительно увеличить силу, став обязательной частью тренировок в Шаолиньском монастыре. Это произвело революционный эффект на китайские боевые искусства и дало им внутреннюю основу.

Со временем появилось несколько боевых стилей, в которых использовался принцип «мягкого» тела, в отличие от «жесткого», мускулистого тела, характерного для монахов Шаолиня. Эти новые стили основывались на той идее, что, поскольку ци (внутренняя энергия) является корнем и опорой физической силы, боец должен начинать именно с развития этого внутреннего корня. Только когда его ци развита, она может максимально наполнить энергией тело, давая возможность наиболее эффективно использовать физическую силу. Для того чтобы построить ци и обеспечить ее правильную циркуляцию в теле, тело нужно расслаблять, а сознание — концентрировать. Нам известны по меньшей мере два внутренних стиля, созданных в период 550–600 гг.: хоутянь-фа («Посленебесные техники») и сяоцзютянь («Малые Девять Небес»). Согласно некоторым документам, именно эти два стиля легли в основу тайцзи-цюаня, создание которого приписывается Чжан Саньфэну в поздний период династии Сун (ок. 1200 г.).

Итак, многочисленные и разнообразные боевые искусства делятся на внешние и внутренние стили. Во внешних стилях акцент делается на технике тренировок и развитии физической силы посредством практики одного из видов боевого цигун, а во внутренних стилях большее внимание уделяется накоплению ци. Фактически и внешние, и внутренние стили имеют боевой цигун-тренинг. Во внешних стилях на первом месте стоит развитие тела и жесткий цигун с постепенным переходом к более мягкому цигун, тогда как во внутренних стилях мягкий цигун практикуют вначале, а затем уже применяют накопленную ци в физических техниках.

Говорят так:

«Внешне тренируй сухожилия, кости и кожу; внутренне тренируй один глоток ци».

Это означает, что, независимо от того, какому стилю вы обучаетесь — внешнему или внутреннему, — для максимального проявления силы необходима и внешняя, и внутренняя тренировка. Под «внешним» здесь понимается физическое тело, а под «внутренним» — циркуляция ци и накопление ее в теле, связанное с дыханием.

Есть еще такое изречение: «Внешние стили идут от твердого к мягкому, а внутренние — от мягкого к твердому. Пути разные, но конечная цель — одна и та же». Другой вариант: «Внешние стили идут снаружи вовнутрь, а внутренние стили — изнутри наружу. Хотя используется разный подход, конечная цель — одна и та же». И еще говорят: «Во внешних стилях на первом месте ли (мышечная сила), а на втором — ци, а во внутренних наоборот — сначала ци, а затем ли».

Надеемся, что все вышесказанное позволило вам получить общее представление о том, чем различаются внешние и внутренние стили. Часто о том, относится ли стиль к внутренним или внешним, судят по тому, как в нем проявляется цзинь. Цзинь определяют как «ли и ци» (напоминаем, что ли — это мышечная сила). Цзинь имеет отношение к тому, насколько ци энергетизирует мышцы и как это проявляется вовне в виде силы. Мастера ушу говорят: «Внутренние стили мягки, как хлыст, жестко-мягкие стили (полувнешние, полувнутренние) подобны лозе, а внешние — подобны твердой палке». Если вас интересует эта довольно обширная тема, рекомендуем обратиться к книге д-ра Ян Цзюньмина «Тайцзи: теория и боевая сила»[11].

3. Боевая сила-цзинь

Тренировка цзинь — чрезвычайно важный элемент китайских боевых искусств, которому, однако, в западной литературе еще не было уделено достаточное внимание. Теоретически цзинь можно определить как «использование сосредоточенного ума для направления ци с целью энергетизации мышц и максимального проявления силы». Итак, цзинь связана с тренировкой ума и ци. А это сфера цигун.

Традиционно высшие уровни цзинь многими мастерами держались в секрете и передавались только нескольким избранным ученикам. Тренировка цзинь имеется почти во всех восточных боевых стилях, разница состоит лишь в глубине понимания цзинь, а также в используемых видах, диапазонах и характеристиках цзинь. К примеру, в стиле «Коготь Тигра» делают упор на жесткую и сильную цзинь, подражающую мышечной силе тигра; работа мышц доминирует здесь в большинстве техник. Стили «Белый Журавль», «Дракон» и «Змея» — более мягкие, и физическая сила в них используется относительно редко. В тайцзи-цюане и люхэбафа — самых мягких стилях — особое внимание уделяется развитию мягкой цзинь, а физические усилия сведены к минимуму.

В применении цзинь заключается основное различие между восточными и западными боевыми искусствами. В восточных боевых искусствах упор традиционно делается на тренировку цзинь, в то время как эта концепция и соответствующая ей тренировочная методика почти не известны в других странах мира. В Китае цзинь является основным критерием оценки боевых стилей и мастерства бойцов — насколько глубоко ее понимание и насколько полно ее применение? Насколько она сильна и эффективна и насколько соответствует боевой технике? Когда кто-либо демонстрирует свое боевое искусство, не проявляя при этом цзинь, такого бойца презрительно называют «цветочный кулак, парчовая нога». Такое искусство напоминает танец: красиво, но бесполезно. Говорят также: «Тренируешь цюань, а не гун — в старости будет одна пустота». Это означает, что тот, кто уделяет внимание в своей тренировке только красоте и плавности форм, забывая о гун, в старости остается ни с чем. Под гун здесь понимается цигун, то есть развитие ци и ее координация с цзинь для максимального развития последней, а также достижения эффективности и быстроты техник. Таким образом, если не уделять внимания практике цигун, переходящей в цзиньгун, в старости изученные техники окажутся бесполезными, так как физическая сила будет утрачена, а кроме нее у бойца ничего и не было.

Знание о цзинь часто считалось тайным. Дело тут не только в том, что оно не передавалось большинству учеников, но и в том, что передать это знание только на словах вообще невозможно. Цзинь необходимо почувствовать. Говорят, что мастер «передает цзинь». Почувствовав цзинь вашего мастера, вы поймете ее значение и сможете овладеть ею самостоятельно. Если рядом нет опытного мастера, изучение цзинь становится сложной, но все же выполнимой задачей. Существуют общие принципы и тренировочные методы, которые несложно применить на практике тому, кто уже имеет опыт в боевых искусствах. Если вы внимательно прочитаете главы 7 и 8 этой книги и будете заниматься терпеливо и упорно, не забывая о смирении, много размышляя и спрашивая знающих, вы, несомненно, сможете овладеть цзинь и стать настоящим мастером.

4. Жесткие, мягко-жесткие и мягкие стили

Китайские боевые стили можно также классифицировать по принципу проявления в них цзинь на жесткие, мягко-жесткие и мягкие. Говоря в общем, жесткие стили требуют применения физической силы. В них ци направляется в мышцы или генерируется в отдельно взятой области тела, затем мышцы напрягаются, замыкая в себе ци для максимальной энергетизации мышечной силы; обычно для этого, как только ци направлена в мышцы, временно задерживается дыхание. Затем эта мышечная сила используется в атаке или защите. Этот тип проявления цзинь напоминает нанесение удара палкой. Начинающему легко проявить жесткую цзинь. Когда эта сила прикладывается к телу противника, немедленно наносятся внешние повреждения. Типичным жестким стилем является стиль «Коготь Тигра», имитирующий мощную мышечную силу тигра. Так как при использовании жесткой цзинь мышцы и сухожилия напряжены и защищают связки суставов от повреждений, риск травмировать себя невелик. Этот тип цзинь легко осваивается начинающими. Вообще говоря, обычно жесткими стилями являются внешние стили.

Вторая категория — мягко-жесткие стили. В них мышцы и сухожилия остаются расслабленными, а движения — мягкими, позволяя ци беспрепятственно перемещаться из нижнего Даньтяня в конечности. Сразу перед тем, как атака достигает тела противника, мышцы и сухожилия внезапно напрягаются. Этот тип силы переходит от мягкого к жесткому. Поговорка сравнивает его с силой лозы. Будучи примененной к телу противника, мягко-жесткая сила вызывает как внешние, так и внутренние повреждения. Мягкость в начале движения позволяет ци свободно направляться из нижнего Даньтяня в конечности, а жесткость напряженных мышц и сухожилий в конце защищает суставные связки от растяжений и повреждений. Она также придает мощную физическую поддержку силе атакующего, которая может «отскочить» от тела противника. Типичными мягко-жесткими стилями являются стили «Белый Журавль» и «Змея».

Наконец, к третьей категории относятся мягкие стили. В них мышцы и сухожилия максимально расслаблены, чтобы позволить ци беспрепятственно циркулировать из нижнего Даньтяня в конечности для нанесения удара. Однако даже перед самым контактом с телом противника тело атакующего остается расслабленным.

Для того чтобы защитить связки в локтях и плечах от растяжений и повреждений, непосредственно перед максимальным распрямлением конечности мгновенно возвращаются назад. В этом движении мышцы и сухожилия резко напрягаются, чтобы защитить связки, а затем внезапно расслабляются снова. Этот процесс напоминает удар кнутом. Хотя физическое тело расслаблено, производимая им сила имеет максимальный разрушительный и проникающий эффект, достигая мест, расположенных глубоко в теле и вызывая повреждения внутренних органов. Естественно, этот тип проявления цзинь небезопасен для начинающих. Глубокое проникновение силы обеспечивается хлесткостью движения. По теории, если вы отправляете кнут вперед со скоростью v и возвращаете его со скоростью v, в точке его соприкосновения с целью скорость кнута будет равняться 2v (рис. 1–4). Таким образом, скорость хлещущего движения определяет глубину проникновения силы. Похожий принцип применялся в экспериментальной хирургической технологии 70-х годов, когда для разрезов использовалась струя воды, выпускаемая под высоким давлением. Типичными мягкими стилями являются тайцзи-цюань и люхэбафа.

Рис. 1–4. Скорость хлыста.

Теперь мы уже имеем поверхностное представление о внутренних, или мягких стилях и внешних, или жестких. Обратите внимание на рис. 1–5.

Рис. 1–5. Жесткие, мягко-жесткие и мягкие стили.

Левая сторона прямоугольника здесь соответствует проявляемой физической силе, а правая — ци. На этой диаграмме стили, в которых основной упор делается на физическую силу или ци используется локально для энергетизации мышц, находятся слева, а стили, в которых физическая сила применяется меньше, — справа. Чем правее расположен тот или иной стиль, тем мягче и расслабленнее должно быть тело и тем большей должна быть концентрация для накопления ци и направления ее в конечности. Мы обсудим цзинь более подробно в главе 7. Цель же данного раздела — дать вам некоторое общее представление о связи цзинь с различными стилями.

5. Четыре категории боевых техник

Общее наименование китайских боевых искусств время от времени изменялось. Самым распространенным вариантом является ум. Это слово из двух иероглифов означает «боевые искусства» и относится ко всем категориям боевых искусств, в том числе стрельбе из лука, верховой езде, метанию дротиков, оружейному делу, изготовлению доспехов и тактике.

Приемы боевого единоборства собирательно именуются ушу, что означает «боевые техники». Накопленные за многие тысячелетия знания и боевой опыт позволяют разделить боевые техники на четыре основные категории: удары ногами (ти), удары руками (да), борьба (шуай) и циньна.

Удары ногами применяются для поражения жизненно важных областей на теле противника, подсечек и блокирования ударов ногами противника. Удары руками — это использование кистей, предплечий, локтей или плеч для отражения атаки противника или нанесения ударов. Борьба есть использование захватов, сбиваний, подсечек и толчков и т. п. для того, чтобы лишить противника равновесия и сбить его вниз. Наконец, циньна имеет четыре субкатегории: Запечатывание Жил, Запечатывание Дыхшия, Давление на точки и Блокирование суставов.

С точки зрения техники, приемы борьбы предназначены для противостояния ударам руками и ногами, циньна — для противостояния борьбе, а удары руками и ногами — для противостояния техникам блокирования суставов циньна. Итак, все четыре категории ушу имеют специальное назначение и могут противостоять друг другу. В любом стиле китайских боевых искусств эффективное применение одной из техник требует владения остальными тремя.

Как отмечалось выше, попав в Японию, эти техники разделились на множество различных стилей. Каратэ, например, специализируется на ударах руками и ногами, дзю-до — на борьбе, дзю-дзюцу — на блокировании суставов и, наконец, айки-до представляет собой смесь борьбы и циньна.

Для того чтобы стать настоящим мастером боевых искусств, вам необходимо освоить как северные, так и южные стили и овладеть всем спектром боевых навыков. Также вам необходимо понимание внутренних и внешних стилей. Хотя базовая теория развития ци в них одинакова, тренировочные методы часто совершенно различны. Изучение внутренних и внешних стилей позволит вам увидеть различные аспекты боевых искусств. Чтобы добиться совершенства, вы должны изучить все четыре категории боевые техник. Эти категории входят в любой стиль китайских боевых искусств.

6. Дао китайских боевых искусств

Как упоминалось в начале этой книги, основополагающая философия китайских боевых искусств заключается в том, что нужно останавливать бой. Иероглиф слова «боевой» составлен из двух других иероглифов — «останавливать» и «оружие». Эта концепция была особенно важна в древние времена, когда между различными народами было еще больше войн и насилия, чем сегодня. Для защиты себя и своей страны необходимо было владеть боевыми искусствами. Таким образом, боевые искусства являются средством самозащиты и прекращения насилия. История Китая свидетельствует о том, что даже после того, как он стал огромной страной с одной из наиболее развитых культур в мире, он никогда не помышлял о завоевании других стран. Наоборот, на протяжении всей своей истории Китай пытался предотвратить вторжения монголов с севера, маньчжуров и корейцев с северо-востока и многочисленных мелких племен с запада. И хотя порох был изобретен в Китае еще до династии Сун, он никогда — за исключением очень небольшого отрезка времени — не употреблялся как оружие. Если бы у Китая в древности было намерение завоевать мир, его военные технологии, по всей вероятности, вполне позволили бы это сделать.

В основе большинства китайских гуманистических философских систем лежат конфуцианство и даосизм. В них основными ценностями являются мир, гармония и любовь. Война может оправдываться только необходимостью самозащиты.

Имея в основе такую философию и развитую культуру, почти все китайские боевые искусства развивались как средства самозащиты, а не нападения. Существует, однако, один стиль, называемый синьи-цюань и созданный полководцем Юэ Фэем при династии Южная Сун (1127–1278), в котором упор сделан на атакующие действия. Но если вспомнить, в каких условиях он создавался, становится понятным такое его назначение. В то время монголы заняли северную половину Китая и захватили в плен сунского императора. С целью сохранения государственности был избран новый император, а вся империя переместилась на юг Китая. Во все времена Китай был готов к вторжению монголов. Овладение боевыми искусствами было одним из наиболее важных аспектов выживания страны. Синьи-цюань создавался как воинский стиль, который позволил бы за короткий срок подготовить умелого бойца. В тренировке синьи-цюаня основное внимание уделяется движениям вперед, а не назад. Хотя его базовые техники просты, они мощны и эффективны. Более подробную информацию о синьи-цюане вы сможете узнать из книги «Синьи-цюань» Мастера Лян Шоуюя и д-ра Ян Цзюньмина[12].

В соответствии с китайской философией, для достижения гармонии и мира с врагом в случае возникновения конфликта вам недостаточно одержать победу над его телом. Истинная боеспособность заключается в том, чтобы продемонстрировать противникам, что у них нет ни единого шанса на победу. Тогда после физического столкновения возникнет состояние духовной гармонии с врагом и будет достигнут мир. Разгром и физическое унижение противника может только укрепить его ненависть к вами спровоцировать будущие смертоносные войны. В Китае высшим уровнем боя считается его отсутствие. Если вы оказались способны предвидеть бой и избежать его, вы выиграли войну.

Хочу привести вам один пример. Неподалеку от моего зала расположен один бар. Иногда его посетители, напившись, решают зайти к нам и бросить вызов нашей школе. Часто это возбуждает учеников, и самые молодые стремятся принять вызов. Однажды в школу зашел пьяный ветеран вьетнамской войны и захотел с ними подраться. Некоторые из учеников снова продемонстрировали возбуждение и злобу. Я сказал им, что разберусь с посетителем самостоятельно. Я вежливо и доброжелательно обратился к нему, спросил, как его зовут и чем я могу ему помочь. Он рассказал мне, каким он был сильным и храбрым на войне и как хорошо он умеет драться. Я слушал его и кивал головой в знак признания его былой славы. Заметив, что я действительно интересуюсь его историей, он стал вести себя менее вызывающе. Затем я попросил его присесть и обождать: мне нужно закончить занятие, сказал я, а потом я с ним подерусь, если он не возражает. После этого я принес ему горячего чая, сказав, что это поможет ему во время ожидания. Через полчаса он проснулся и незаметно выскользнул из двери. С тех пор каждый раз, проходя мимо нашего зала, этот человек улыбается мне и приветливо машет рукой. Хотя мы и не знакомы достаточно близко, мы все же стали приятелями, и с тех пор он нас больше не беспокоил.

Другую историю мне рассказала моя бабушка. Давным-давно жила семья, которая владела небольшой фермой. Отец работал изо всех сил, чтобы ферма приносила доход и в будущем ее можно было оставить в наследство двоим сыновьям. Старшего, женатого, сына звали Дэсинь, а младшего, холостого, — Дэи.

Однажды отец сильно заболел и узнал, что скоро умрет. Он собрал сыновей и сказал им: «Я хочу оставить эту ферму вам обоим. Разделите ее поровну и помогайте друг другу вести хозяйство. Надеюсь, что оно доставит вам такое же счастье, какое доставило мне». С этими словами он тихо скончался.

Сыновья разделили землю поровну и решили построить собственные фермы. Хотя они разделили землю, они все же помогали друг другу в сложных работах. Тем не менее вскоре жена Дэсиня решила, что земля поделена несправедливо, так как Дэи живет один и ему земли нужно меньше. Она начала подговаривать мужа, чтобы тот потребовал больше земли у брата.

Наконец, после долгих уговоров жены, Дэсинь потребовал у брата землю. Так как Дэсинь был намного крупнее и сильнее Дэи, последнему не оставалось ничего, кроме как уступить и позволить брату занять больше земли.

Однако жена Дэсиня не успокоилась. Увидев, как легко оказалось отобрать землю у Дэи, она вновь направила мужа, чтобы тот потребовал еще новый участок. И вновь Дэи уступил требованию брата. Жена Дэсиня по-прежнему не успокаивалась и в конце концов потребовала, чтобы Дэи отдал им всю свою землю.

Дэи попросил помощи у родственников и друзей, чтобы уладить конфликт. Все знали, что Дэи был несправедливо лишен земли, однако никто не захотел вмешиваться из страха перед жестоким нравом Дэсиня.

Дэи решил отстаивать свою правоту и, вопреки требованию брата, остаться на своей земле. За это брат его очень сильно избил. В конце концов Дэи был вынужден покинуть дом и стать нищим бродягой.

Однажды, скитаясь по провинции Фуцзянь, он увидел несколько шаолиньских монахов, пришедших в город, чтобы купить продукты. Он знал, что шаолиньские монахи хорошо владеют гунфу и подумал, что если бы он изучил гунфу, то смог бы победить Дэсиня и вернуть землю, которая принадлежала ему по праву. Он решил последовать за монахами и по прибытии в монастырь попросить, чтобы его приняли для обучения гунфу.

Прибыв в монастырь, он попросил о встрече с настоятелем. Настоятель приветствовал его и спросил, чего он хочет. Дэи рассказал настоятелю свою печальную историю и попросил разрешения учиться гунфу, чтобы вернуть землю.

Настоятель посмотрел на него, подумал несколько минут и наконец сказал: «Дэи, если ты готов вынести всю боль и тяжесть обучения, мы принимаем тебя в качестве ученика». Дэи встал на колени и поклонился настоятелю.

На следующий день рано утром Дэи приказали явиться на задний двор монастыря. Настоятель стоял перед молодым кустом, держа на руках теленка. Он сказал Дэи: «Прежде, чем изучать гунфу, ты должен развить силу. Для этого ты должен каждый день утром и вечером по пятьдесят раз прыгать вот через этот ивовый кустик, держа на руках этого теленка». Дэи ответил: «Слушаюсь, господин. Это простая задача, и я буду выполнять ее каждый день».

С того дня Дэи каждое утро и каждый вечер прыгал через иву, держа на руках теленка. Проходили дни, недели, годы. Теленок вырос в корову, а молодая ива — в большое дерево, однако Дэи по-прежнему прыгал через него с коровой на руках,

Однажды Дэи снова попросил о встрече с настоятелем. Он спросил: «Почтенный Учитель, я прыгаю с коровой на руках через иву уже три года. Не кажется ли вам, что я уже достаточно силен для того, чтобы учиться гунфу?»

Настоятель посмотрел на него и корову. Улыбнувшись, он сказал: «Дэи, тебе больше не надо учиться. Твое обучение гунфу завершено. Теперь ты достаточно силен, чтобы вернуть свою землю. Возьми с собой эту корову и обрабатывай свой участок земли».

Дэи удивленно посмотрел на настоятеля и спросил: «Если я не изучил ни одного боевого искусства, что я буду делать, если мой брат снова станет силой отнимать у меня землю?» Настоятель засмеялся и ответил: «Не волнуйся, Дэи. Если твой брат снова решит тебя избить, просто хватай корову и беги на него. Он ничего тебе не сделает».

Дэи сомневался — то ли верить настоятелю, то ли считать все это шуткой. Но он, как было ему сказано, забрал корову и покинул Шаолиньский монастырь. Возвратившись домой, он начал обрабатывать свою землю.

Дэсинь, увидев, что брат вернулся, решил снова его избить, чтобы преподать ему незабываемый урок, после которого Дэи больше не посмеет вернуться. Когда Дэи пришел к рисовому полю, он увидел, что брат бежит к нему, злобно крича.

Когда Дэи увидел бегущего к нему брата, он вспомнил, что сказал ему настоятель, схватил корову и побежал прямо на брата. Дэсинь был удивлен и шокирован, потому что просто не мог поверить, что его брат обладает такой силой. Развернувшись, он побежал прочь и больше никогда не возвращался.

В этой истории два урока. Первый состоит в том, что для достижения успеха необходимо иметь выдержку и терпение. Большой успех всегда происходит из суммы маленьких усилий. Второй урок в том, что лучший способ одержать победу в драке — не драться вообще. Часто можно победить мудростью, не прибегая к насилию.

Я помню, как однажды мастер, у которого я обучался стилю «Белый Журавль», сказал мне нечто, полностью изменившее мое представление о китайских боевых искусствах. Он сказал, что цель изучения боевых искусств — не бой и не демонстрация превосходства над другими людьми. Конечная цель учебы состоит в нахождении смысла жизни. Поэтому в действительности я обучаюсь у него не боевому искусству, а способу жизни. В молодости я не мог принять эту концепцию, однако сейчас, когда мне исполнилось пятьдесят, я начинаю понимать, что он имел в виду.

За последние двадцать лет у меня возникало много вопросов. Почему мы здесь? Чего мы хотим добиться в своей жизни? Пришли ли мы в эту жизнь как животные, без особой цели, или нам предназначено понять и ощутить ее глубинный смысл?

Мне кажется, что смысл жизни можно понимать по-разному. Можно посвящать всю свою энергию и время обучению игре на пианино. В процессе обучения вы учитесь познавать и дисциплинировать себя. Наконец, вы достигаете возможности контролировать эмоциональный ум при помощи ума мудрости, добиваясь высокого уровня духовного понимания жизни. Часто, слушая музыку Бетховена, Моцарта или других великих композиторов или музыкантов, я ощущаю, как она трогает и вдохновляет меня. Меня всегда удивляет, как этим людям удалось достичь такого высокого духовного уровня в музыке, что их творчество оказывает влияние на человечество уже в течение многих столетий. Я глубоко верю, что для этого им понадобилось пройти через тот же процесс эмоционального и физического овладения собой. Мне кажется, что именно в музыке эти люди понимали смысл своей жизни. Конечно, смысл их жизни нам может быть недоступен, однако дух этих людей всегда вдохновлял следующие поколения.

Вы также можете изучать живопись или любое другое искусство, в котором будет развиваться ваш дух. Независимо от того, какой путь вы изберете, для достижения высокого духовного уровня вам придется столкнуться с вашим главным врагом — с самим собой. Единственный способ одержать над ним победу — самодисциплина и понимание жизни.

Задумывались ли вы когда-нибудь, почему высшие уровни китайских боевых искусств всегда создавались либо в буддийских, либо в даосских монастырях? Почему именно монахи разрабатывали все эти смертоносные боевые искусства? Одной из основных причин, как объяснялось выше, была необходимость самозащиты от бандитов. Другая же причина состоит в том, что занятия боевыми искусствами учат контролировать „эмоциональный ум при помощи ума мудрости. Это — один из наиболее эффективных способов достижения высокого уровня духовного понимания жизни.

Я помню, как однажды учитель рассказал мне историю об очень известном лучнике, Ян Юцзи, жившем в период Весны и Осени (722–481 гг. до н. э.). Еще будучи подростком, он уже был известен своим мастерством обращения с луком и очень гордился собой. Однажды во время тренировки он услышал крик уличного торговца маслом прямо возле своего дома. Заинтересовавшись, он вышел из дома и увидел, как старик-торговец ставил на землю кувшин, горлышко которого было диаметром с монетку, затем набирал полный черпак масла и с высоты своей груди выливал его в кувшин, не пролив ни одной капли; струя масла даже не касалась горлышка кувшина. Ян Юцзи был поражен твердостью руки старика и точностью, с которой тот разливал масло. Он спросил: «Дедушка, как вы это делаете?» Старик взглянул на него, знаменитого в селе лучника-подростка, и сказал: «Юноша, хочешь, я покажу тебе кое-что еще?» Ян Юцзи кивнул головой.

Тогда старик попросил его принести из дома скамью. Затем он положил на горлышко кувшина китайскую монетку, в центре которой имелось отверстие, чтобы ее можно было нанизывать на бечевку. Затем старик зачерпнул полный черпак масла и взобрался на скамью. Стоя на ней, он с высоты вылил в кувшин масло через маленькое отверстие в монетке. Глаза Ян Юцзи были широко раскрыты, он был поражен удивительным мастерством старика. «Как вы это сделали? — спросил он.

Я никогда не видел ничего подобного прежде». Старик посмотрел на него, улыбнулся и сказал: «Ничего, кроме практики».

Внезапно Ян Юцзи понял, что он превосходит других в стрельбе из лука, потому что он и тренируется больше других. Гордиться при этом было нечем. После этого случая он стал очень скромным и тренировался еще усерднее. К тридцати годам он считался лучшим лучником в стране и был удостоен чести стать телохранителем императора. Однако к шестидесяти годам он вдруг исчез из дворца, и никто не знал, куда он отправился.

Двадцать лет спустя, один из его друзей услышал, что Ян Юцзи живет в горах Тяньшань, что в западной провинции Синьцзян, и решил его навестить. После нескольких месяцев путешествия, он наконец прибыл к горе и нашел своего друга. Они узнали и приветствовали друг друга. Однако когда Ян увидел на плече друга лук и стрелы, он широко открыл глаза и спросил: «Что это за странные предметы у тебя за спиной?» Друг посмотрел на него, разинув рот, и сказал: «Ба! Ты, должно быть, лучший из живущих на сегодня лучников, так как уже прошел через весь опыт стрельбы из лука».

Когда я впервые услышал эту историю, я не понял ее истинного смысла. Теперь я начинаю его понимать. Весь наш жизненный опыт — это единый процесс учебы и постижения духа. Когда обучение закончено, сам процесс учебы прекращает свое существование за ненадобностью. Это соотносится с верой буддистов в то, что физическое тело дано нам только для развития духа; когда духовное развитие достигает высокого уровня, физическое тело теряет свою важность.

Так же и с изучением боевых искусств. Вы используете путь обучения ушу, чтобы понять смысл жизни. Чем выше ваши достижения, тем лучше вы ощущаете дух, стоящий за другими мастерами боевых искусств. Однажды вы уже не сможете изучать боевые искусства или тренироваться, однако ваше понимание, ваши знания и дух останутся.

Вы также должны понять, что искусство живет и развивается. Согласно китайской философии, если искусство не развивается, оно мертво. Признаком развития искусства является то, что через сотни лет его существования в нем имеется множество разных стилей.

Однажды я отправился к своему учителю и спросил у него, почему два моих соученика по-разному применяют одно и то же движение. Он посмотрел на меня и спросил: «Маленький Ян! Сколько будет один плюс один?» «Два», — ответил я без колебаний. Он улыбнулся и, покачав головой, сказал: «Нет, Маленький Ян, не два». Я был озадачен и подумал, что он шутит. Он продолжил: «Твои отец и мать

это два. С тех пор как они поженились, у них появилось пятеро детей. Теперь это уже не два, а семь. Искусства подвижны и развиваются. Если относиться к ним как к мертвым, это два. Но если считать их живыми, их может быть много. В этом философия развития китайских боевых искусств. Сейчас мне сорок два; если, когда тебе исполнится сорок два, ты будешь понимать в боевых искусствах ровно столько же, сколько понимаю я сейчас, значит, я подвел тебя, а ты подвел меня».

Это также напоминает мне историю, которую я услышал от Мастера Лян Шоуюя несколько лет назад. В ней рассказывается, как Мастер Чжан Саньфэн обучал одного из своих учеников технике меча тайцзи. После трех лет обучения у Мастера Чжана ученик был счастлив и мог выполнить любое движение в точности, как показывал учитель.

Тогда Мастер Чжан велел ему уходить и заниматься еще в течение трех лет, а затем вернуться. Ученик ушел. После трех лет упорных тренировок он вернулся к Мастеру Чжану. Он был печален и стыдился показаться учителю на глаза. Поклонившись, он сказал: «Мастер Чжан, после трех лет занятий я очень расстроен. Чем больше я занимался, тем больше я утрачивал чувство, которое у меня было три года назад. Теперь около трети всего, чему вы меня научили, совсем изменилось».

Мастер Чжан посмотрел на него и сказал: «Плохо! Плохо! Отправляйся домой, занимайся еще три года и опять приходи ко мне». Ученик ушел в стыде и печали и следующие три года занимался еще упорнее. Затем он опять пришел к Мастеру Чжану, однако в этот раз чувствовал себя еще хуже, чем прежде. Он разочарованно посмотрел на Мастера Чжана и сказал: «Мастер Чжан! Не знаю почему, но чем больше я занимаюсь, тем хуже все становится. Теперь уже две трети моих знаний отличаются от того, чему вы меня обучили».

Мастер Чжан вновь посмотрел на него и сказал: «Плохо! Плохо! Возвращайся домой, занимайся еще три года и снова приходи ко мне». Ученик ушел очень расстроенным. В этот раз он занимался еще усерднее. Он вложил всю душу в понимание и ощущение каждого движения. Через три года он вновь появился у Масгера Чжана, но был очень бледен и не мог смотреть учителю в глаза. Он сказал: «Мастер Чжан, мне очень жаль. Я неудачник, я подвел и себя, и вас. Сейчас я чувствую, что ни одна из форм, которым вы меня обучили, не осталась прежней».

Когда Мастер услышал это, он засмеялся громким и счастливым смехом. Затем он посмотрел на ученика и сказал: «Отлично! Ты хорошо поработал. Теперь техники, которыми ты владеешь, принадлежат тебе, а не мне».

Смысл этой истории в том, что искусство должно развиваться. Если бы Бетховен, переняв технику учителя, не научился творить новое, он никогда не стал бы великим. Если бы Пикассо не развивался, он не был бы гением. Настоящее искусство не является чем-то застывшим и мертвым. Тем не менее, если вы начнете творить, не освоив в достаточной мере технику и не достигнув глубокого уровня понимания, вы собьетесь с пути и утратите искусство. В мире китайских боевых искусств есть поговорка: «Сифу[13] только подводит тебя к дверям, совершенствование зависит от тебя самого».

Кроме того, изучая любое искусство, вы должны понимать, что смысл учебы — в том, чтобы ощущать и накапливать сущность данного искусства. Только когда вы всем сердцем поймете эту сущность, у вас появится корень. Имея его, вы сможете расти и развиваться.

Мой учитель однажды рассказал мне историю о том, как мальчик пришел к старику и спросил: «Уважаемый старик, я слышал, что ты умеешь превращать камни в золото. Это правда?» — «Да, мальчик. Ты, наверное, как и другие, хочешь кусок золота? Я тебе его дам». Тогда мальчик ответил: «Нет! Мне не нужно золото. Я хотел бы узнать секрет превращения камней в золото».

Что вы думаете об этой истории? Если, обучаясь чему-либо, вы не проникаете в сущность, то остаетесь на поверхности и вам достаются только ветки и цветы. Если же вы способны глубоко почувствовать искусство, то сможете творить. Глубокое чувство позволяет вам обдумать и наконец понять ситуацию. Без этого глубокого чувства ваше восприятие будет поверхностным.

Когда-то в Корее жил мудрый царь, у которого был пятнадцатилетний сын. Сын вырос в дворцовой роскоши, в окружении слуг. Это беспокоило царя, который считал, что так его сын никогда не научится быть хорошим правителем и заботиться о своих подданных. Поэтому он призвал во дворец известного мудреца, жившего в лесной чаще.

Мудрец явился на зов и, пообещав научить царевича, как стать мудрым, добрым царем, забрал его с собой в лес. Там он научил юношу добывать пищу, готовить ее и вообще выживать в глухом лесу. Затем он оставил его одного, сказав, что вернется за ним через год.

Через год старик вернулся и спросил у царевича, что тот думает о лесе. Юноша ответил: «Мне все это ужасно надоело. Мне нужен слуга. Здесь все ужасно. Отведи меня домой». Старик же просто сказал: «Очень хорошо. Все идет хорошо, но этого еще недостаточно. Пожалуйста, побудь здесь еще один год, потом я вновь приду». С этими словами он ушел опять.

Прошел еще год, старик опять пришел в лес и задал царевичу тот же вопрос. В этот раз царевич ответил: «Я вижу птиц, я вижу деревья, я вижу цветы и животных». Его сознание начало воспринимать окружающую действительность, и он нашел свое место в лесу. Старик был доволен и сказал: «Это большой шаг вперед. Однако этого недостаточно, поэтому ты должен остаться здесь еще на один год». На этот раз царевич даже не расстроился и (Ответил: «Хорошо». И старик снова ушел.

Прошел еще один год, и старик вновь вернулся. На этот раз, когда он спросил у царевича, что тот думает, молодой человек сказал: «Я чувствую птиц, лес, рыбу, животных и все, что меня окружает». Старик был очень счастлив и сказал: «Теперь я могу забрать тебя домой. Если ты чувствуешь окружающий тебя мир, ты сможешь понять чувства и заботы людей и будешь хорошим царем». Затем старик отвел царевича домой.

Смысл этой истории в том, что в любой деятельности вы должны присутствовать всей душой, чувствовать ее, ощущать и переживать. Только тогда вы можете сказать, что вы ее понимаете. Без глубокого чувства и понимания создаваемые вами искусства будут пустыми и лишенными сущности.

Наконец, мне хотелось бы обратить ваше внимание на еще один момент. Обычно после более чем тридцати лет изучения, анализа, обдумывания и практики мастер уже знаком с большинством возможных проявлений своего искусства и глубоко его понимает. Обычно он сохраняет все это в тайне, пока не найдет кого-нибудь, кому сможет довериться. Это называется секретом искусства.

Мастер Лян Шоуюй рассказал мне еще одну историю. Около пятидесяти лет назад в Пекине жил известный мастер, делавший куклы из глины. Благодаря своей славе он имел много учеников. Тем не менее его покупатели всегда могли отличить те куклы, которые были сделаны самим мастером, от тех, которые были сделаны его учениками. И ученики, как бы они ни старались, не могли уловить секрет мастера, поэтому продолжали верить, что куклы мастера были лучше только благодаря его большему опыту.

Однажды мастер сильно заболел и понял, что конец его близок. Тогда он решил открыть свой последний секрет ученику, которому он доверял больше остальных. Он позвал его к своей кровати и сказал: «Ты — ученик, которому я доверяю больше остальных. Ты всегда был верен мне. Я хочу рассказать тебе последний из моих секретов. Но помни: если ты сохранишь этот секрет, будешь наслаждаться богатством и славой. Если же ты его откроешь кому-нибудь, будешь таким же бедным, как остальные». Затем он попросил ученика сделать куклу на его глазах.

Вскоре ученик закончил свою куклу, и, хотя она была сделана хорошо, она выглядела как кукла, сделанная именно учеником, а не мастером. Тогда мастер посмотрел на ученика и сказал: «Разница между твоей куклой и моей — в выражении ее лица. Оно должно быть естественным и радостным. Запомни этот последний секрет». С этими словами он указательным пальцем подтолкнул еще не застывший подбородок куклы слегка вверх. Сразу же выражение ее лица изменилось и стало очень естественным. Теперь кукла выглядела изделием мастера.

Итак, секрет часто лежит на видном месте. Открытие его совершается внезапно, после продолжительных размышлений и практики. В мире китайских боевых искусств говорят так: «Великое Дао — это не более трех предложений. Но, произнесенные, они не стоят и трех грошей».

Из всех этих историй вы могли понять, что создание глубокого искусства основано на длительном обучении, размышлении и практике. Только тогда дух искусства будет высоким, а его результаты — глубокими.

Резюме:

1. Китайские боевые искусства создавались в основном для защиты, а не нападения.

2. Лучший бой — это «бой без боя».

3. Цель изучения боевых искусств — в том, чтобы найти и понять самого себя. На основе этого понимания вы можете достичь высокого духовного уровня.

4. Любое искусство должно развиваться. Это применимо и к китайским боевым искусствам. После того как вы изучали и практиковали искусство долгое время, вы должны привнести в изученное свои собственные идеи, и тогда ваше мастерство станет еще большим.

5. Чтобы искусство трогало душу, оно должно рождаться из глубоких духовных переживаний. Дело не во внешней форме. Формы — лишь проявления внутреннего чувства.

6. Величайший секрет обычно лежит на самом видном месте, но, чтобы получить его, нужно непрестанно размышлять и практиковаться.