4-2. Общая теория цигун боевых искусств

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Как объяснялось в первой части этой книги, весьма похоже, что внутренний цигун-тренинг появился в китайских боевых искусствах только после прихода Да Мо в Китай (527 г.). Да Мо оставил после себя два трактата о цигун — «Ицзинь-цзин» («Книга об изменении мышц и сухожилий») и «Сисуй-цзин» («Книга о промывании костного и головного мозга»). С тех пор китайские боевые искусства стали делиться на внешние и внутренние. Во внешних стилях тренировка была направлена от внешнего к внутреннему, а во внутренних — от внутреннего к внешнему.

Тренировка во внешних стилях обычно начинается с цигуновских практик вайдань (внешнего Эликсира), основанных на теории и упражнениях «Ицзинь-цзина». Начинающий учится при помощи сосредоточения ума возбуждать локальную ци в конечностях (например, руках) и энергетизировать до более высокого уровня мышцы и сухожилия. Через некоторое время мышцы и сухожилия разовьются и укрепятся. Целью этого этапа является развитие выносливости и повышение уровня проявления силы. После этого ци, накопленная в отдельных областях тела, направится в его центр, питая внутренние органы. Тем не менее было обнаружено, что избыточная тренировка отдельных участков тела за короткое время делает ци слишком обильной, а физическое тело — слишком янским. Когда эта сверх-янская ци направляется в органы, она делает слишком янской и циркуляцию ци в них, принося вред физическому состоянию организма. Кроме того, перетренированность и избыточная стимуляция физического тела в случае резкого прекращения занятий или старения могут привести к быстрой дегенерации мышц и сухожилий. Последствиями подобного переразвитая может быть быстрое разрушение физического тела, высокое кровяное давление или повреждения суставов. В мире китайских боевых искусств это явление называется саньгун (рассеивание энергии).

В основе проблемы саньгун лежит очень простая теория. Когда вы тренируетесь физически, вы увеличиваете размер вашего тела (свою янскую сторону). Для функционирования телу, естественно, требуется повышенное снабжение ци, или энергией. Если вы молоды, это не вызовет серьезных проблем, но когда вы стареете и уровень ци в вашем организме снижается, снижается и эффективность работы физического механизма. Тело усыхает и ослабевает.

Эффект саньгун может также наблюдаться у людей, которые резко прекращают интенсивные тренировки. Особенно часто это происходит с культуристами, которые используют стероиды для ускорения роста мышц. С теоретической точки зрения, глупо полагаться на внешние источники, такие, как стероиды или электричество, для того, чтобы развить физическое тело. Это может только нарушить баланс ци в вашем организме и повредить физическому телу. Для того чтобы избежать этой проблемы в случае резкого прекращения интенсивных тренировок, вы должны уменьшать объем тренировок постепенно, позволяя вашему телу медленно приспосабливаться к новой ситуации. Если вы, например, бегаете каждый день по пять миль и затем внезапно прекращаете, ваши легкие увянут, уменьшатся в размерах и даже могут разрушиться от пневмонии. Поэтому, если вы решаете перестать бегать, вы должны медленно и постепенно снижать расстояние с пяти миль до нуля.

В китайских внешних боевых искусствах для предотвращения подобных проблем практикующий медленно переходит от жесткой тренировки к более мягкой практике цигун, в то же время начиная практику нэйдань (внутреннего Эликсира): Малую Циркуляцию. В практике Малой Циркуляции преследуется две цели. Первая — научиться накапливать обильную ци в нижнем Даньтяне, вторая — научиться при помощи ума направлять циркуляцию ци в двух основных сосудах, сосуде Зачатия и Управляющем сосуде (рис. 4–2 и 4–3).

Рис. 4–2. Управляющий сосуд (ду-май)

Рис. 4–3. Сосуд Зачатия (жэнь-май)

В соответствии с китайской медициной, эти два сосуда регулируют уровень ци в двенадцати каналах. Практика помогает избежать проблемы рассеивания энергии. Кроме того, поскольку количество ци, накапливаемой и хранимой в нижнем Даньтяне, гораздо значительнее количества локальной ци, направление ци из нижнего Даньтяня в конечности для энергетизации мышц и сухожилий приводит к повышению уровня силы. Это уже Большая Циркуляция. Для того чтобы циркуляция ци была плавной и свободной, тело должно быть расслабленным. Все движения становятся мягкими, и характер тренировки изменяется от жесткого к мягкому и от внешнего к внутреннему.

Во внутренних же стилях начинают с практики нэйдань, которая предназначена для накопления обильной ци в нижнем Даньтяне. Практикующие обучаются правильно дышать и при помощи ума направлять ци в нижний Даньтянь, защищая и храня ее там. Они также обучаются движениям мягкого цигун для раскрепощения суставов и развития связок и сухожилий. Наиболее важной физической тренировкой становится расслабление, так как для направления ци в конечности для схватки суставы должны быть раскрепощены и расслаблены. Это вызывает расслабление мышц, позволяя ци циркулировать плавно и свободно. Первым этапом этой тренировки является Малая Циркуляция, в которой практикующий учится накапливать ци в нижнем Даньтяне и направлять ее циркуляцию в сосуде Зачатия и Управляющем сосуде. Чтобы научиться направлять ци в конечности для максимальной энергетизации мышечной силы, потребуется длительный период тренировок. Это Большая Циркуляция. Таким образом, во внутренних стилях развитие происходит от внутреннего к внешнему.

В нэйдань практикующие также учатся выпускать ци вовне вдоль Опоясывающего сосуда (рис. 4–4).

Рис. 4–4. Опоясывающий сосуд (дай май).

Опоясывающий сосуд — это сосуд ци, который расположен вокруг поясницы и является в теле человека единственным сосудом, который расположен горизонтально и параллельно земле; все семь других сосудов перпендикулярны земле. Назначение Опоясывающего сосуда — поддержание равновесия.

Чувство равновесия находится в прямой зависимости от силы ци в Опоясывающем сосуде. Тренировка равновесия очень важна в боевых искусствах. Когда есть баланс, есть центр; когда есть центр, есть корень; когда есть корень, боевой дух силен.

Для создания твердого корня необходимо также повысить уровень ци в янских и иньских Пяточных и Связывающих сосудах ног (рис. 4–5 и 4–6).

Рис. 4–5. Ян-связывающий сосуд (янвэй май) и Инь-связывающий сосуд (иньвэй май).

Рис. 4–6. Янский Пяточный сосуд (янцзяо май) и Иньский Пяточный сосуд (иньцзяо май)

Для этого необходимо стимулировать сексуальную энергию, поддерживающую ци в ногах, и практиковать «стойку всадника». Добиться образования прочного корня можно только путем правильной тренировки в течение продолжительного периода времени.

По достижении высокого уровня в цигун остается последний этап — развитие духа. Практикующий должен научиться направлять ци из нижнего Даньтяня через Пронизывающий сосуд (т. е. спинной мозг) в головной мозг для питания и энергетизации его клеток (рис. 4–7).

Рис. 4–7. Пронизывающий сосуд (чун май)

Результатом этого будет подъем духа и, возможно, более глубокое понимание смысла жизни. Если вас заинтересовали затронутые выше темы, обратитесь к нашей книге «Секреты молодости: Цигун изменения мышц и сухожилий. Цигун промывания костного и головного мозга»[41].

Далее я хотел бы кратко рассмотреть теорию, связанную с боевым цигун. Прежде чем мы обсудим эту тренировочную теорию, я хотел бы снова напомнить вам, что, какой бы стиль цигун вы ни практиковали, все они следуют одним и тем же пяти тренировочным процедурам, рассмотренным в главе 2. К этим процедурам относятся: регулирование тела, регулирование дыхания, регулирование ума, регулирование ци и, наконец, регулирование духа. Вы должны также понимать, что, хотя этих тренировочных процессов в практике цигун существует пять, это не означает, что вы можете отделить их друг от друга. Они взаимосвязаны и не могут быть разделены. Например, для того, чтобы глубоко расслабить тело, вы должны сначала научиться расслаблять ум и замедлять дыхание. И наоборот — для того, чтобы иметь спокойный ум и непринужденное дыхание, вам сначала необходимо расслабить тело. Даже достигнув конечных этапов регулирования духа, вы часто будете вынуждены возвращаться назад и вновь регулировать тело и дыхание для достижения более глубокого уровня расслабления, который затем позволит вашему духу подняться до высшего уровня просветления.

Практикуя координацию дыхания и ума, вы должны сначала отрегулировать ваше тело так, чтобы чувствовать себя удобно и непринужденно. Это, однако, не является конечным этапом в регулировании тела. Затем регулируйте дыхание до тех пор, пока оно не станет плавным и непринужденным, и регулируйте ум, пока он не станет сосредоточенным, но расслабленным. Это обеспечит оптимальные условия для того, чтобы почувствовать поток ци. Затем вернитесь к первому шагу, вновь регулируя тело, дыхание, ум и так далее. Чем больше раз вы повторите весь процесс, тем глубже будет достигнутый вами уровень Конечно, на это может потребоваться более двадцати лет размышления и практики. Этот процесс продолжается до тех пор, пока однажды вы не достигнете состояния, в котором у вас не останется никаких сомнений о вашей жизни и ее смысле, а ваши энергия и дух сольются с природой. Это и есть состояние просветления, или буддовости.

Наконец, как уже объяснялось в главе 2, в регулировании вы должны достигнуть этапа «регулирования без регулирования». Это и есть истинное регулирование. По достижении этого уровня любое регулирование происходит автоматически, без особого внимания или усилий со стороны вашего ума. Это означает, что каждый процесс регулирования превратился в привычку и вашему уму больше не обязательно присутствовать в этом все время.

1. Регулирование тела

В различных типах цигун-тренировки регулирование тела преследует различные цели. В некоторых видах жесткого цигун основное внимание уделяется развитию мышечной силы, тогда как в других основной упор делается на развитии выносливости суставов. В некоторых видах мягкого цигун на первом месте стоит просто расслабление суставов, в других основной целью является принятие наиболее удобного положения или позы для медитации. Мы обсудим этот предмет отдельно для жесткого и мягкого цигун, разделив, в свою очередь, каждую из этих категорий на неподвижные и подвижные виды.

Жесткий цигун — Ян

Основная цель регулирования тела в жестком цигун — достижение точности в неподвижных позах и движениях. Конечно же, первым шагом является изучение этих правильных поз и движений. Затем, в течение всего курса тренировок, вы на практике учитесь поддерживать их точность.

А. Регулирование тела в неподвижном жестком цигун

В неподвижном жестком цигун правильное положение наиболее важно. Неправильные положения могут вызвать серьезные проблемы — такие, например, как повреждение суставов или травмы мышц и сухожилий. Например, в тренировке «стойки всадника» (мабу) вы сначала должны научиться держать позвоночник и голову прямо (рис. 4–8).

Рис. 4–8

Это обеспечит вам твердый физический центр, а также позволит избежать возможной травмы туловища, вызванной неправильным положением. Кроме того, вы должны также позаботиться о состоянии таза, колен и суставов лодыжек. Развивать силу мышц, сухожилий и связок следует медленно. Отработка стойки всадника постепенно делает ваши кости более плотными и прочными. Только при условии прочности и силы вашего физического тела вы можете использовать ум для направления ци в землю и образования прочного корня. Подробно практику стойки всадника мы обсудим позже.

Другой типичный пример тренировки неподвижного жесткого цигун — «Мост из железной доски». Цель этой тренировки — развитие выносливости и силы туловища. Понятно, что сила направляется или генерируется в области поясницы и через туловище проявляется в конечностях. Туловище считается одним из двух основных «луков», которые обеспечивают силой проявления цзинь. Слабое туловище подобно слабому луку — генерируемая им сила незначительна. Однако в первую очередь туловище необходимо укреплять, чтобы избежать травм. Слабое туловище гораздо легче повредить, чем сильное. Первый этап тренировки «Моста из железной доски»: оторвите голову и пятки на несколько сантиметров от пола и задержитесь в этом положении на одну минуту (рис. 4–9).

Позже, когда вы почувствуете себя достаточно сильным, увеличьте это время до двух минут, затем трех, и так далее. Неправильное положение в этом упражнении может привести к травме нижнего отдела позвоночника. Кроме того, если вы не умеете плавно и правильно регулировать тело, это упражнение может принести вам больше вреда, чем пользы. Обсуждение этой тренировки мы продолжим позже.

Конечно, процесс регулирования тела в неподвижном жестком цигун легче, чем в подвижном жестком. Тем не менее, поскольку большинство видов жесткого цигун развивают выносливость мышц и сухожилий, часто по прошествии некоторого времени практикующий автоматически изменяет положения. Поэтому ум должен быть осведомлен о правильных положениях с начала и до конца. На высших уровнях неподвижного жесткого цигун, после того как вы обеспечите прочность мышц и сухожилий, вы будете учиться использовать ум для расслабления суставов и начнете тренировать прочность и выносливость связок.

Б. Регулирование тела в подвижном жестком цигун

Как правило, подвижный жесткий цигун — это простое движение или последовательность движений, которые помогают практикующему в правильном порядке напрягать мышцы и сухожилия. Назначением подвижного жесткого цигун является, кроме развития силы и выносливости, изучение специфических, плавных и сильных движений для проявления цзинь. Поэтому здесь чрезвычайно важны координация дыхания и концентрация ума. Ключом к правильному выбросу цзинь является правильное дыхание, в совокупности с техниками и чувством противника. В конце концов, именно ум и дух направляют ци в мышцы для максимального проявления силы.

Естественно, первым шагом в подвижном жестком цигун является изучение правильных движений, разработанных мастерами прошлого. Эти движения изучали, обдумывали и проверяли многие поколения мастеров, чтобы обеспечить вам правильный метод проявления цзинь. История некоторых из них насчитывает не одно тысячелетие. Так, например, движения ицзинь-цзина Да Мо изучаются на протяжении уже более четырнадцати веков. На основе той же теории многие мастера после Да Мо создали или открыли множество других движений.

В одних видах подвижного жесткого цигун используются только руки, в других движутся как руки, так и ноги, а во всех остальных перемещается все тело. Почти все виды тренировки подвижного жесткого цигун, возникшие после эпохи Да Мо, следуют требованиям стилей. Так, например, для сильного проявления цзинь в кистях и пальцах, в боевых стилях «Тигрового Когтя» было создано много движений подвижного жесткого цигун для укрепления рук и пальцев.

Мягкий цигун — Инь

Цель регулирования тела в мягком цигун — обеспечить оптимальные условия для плавного и беспрепятственного движения ци. По этой причине, высшим тренировочным приоритетом здесь является физическое расслабление. Конечно, для того, чтобы расслабить физическое тело, вы должны сначала расслабить ваши суставы.

А. Регулирование тела в неподвижном мягком цигун

В неподвижном мягком цигун использование мышц и сухожилий сведено к минимуму. Основная цель тренировки неподвижного мягкого цигун — накопление внутренней ци при помощи координации ума и дыхания. Единственной подвижной частью тела здесь является брюшная область (нижний Даньтянь). Движения брюшной области вверх-вниз позволяют накопить обильное количество ци в нижнем Даньтяне.

На следующем этапе ум направляет ци для циркуляции в двух основных сосудах — сосуде Зачатия и Управляющем сосуде. Эта тренировка известна как Малая, или Микрокосмическая, Циркуляция. В медитации Малой Циркуляции, направляя ци для циркуляции, вы можете ощутить легкое движение в позвоночнике. Продолжительное выполнение Малой Циркуляции позволит вам научиться направлять ци из нижнего Даньтяня вверх вдоль позвоночника и наружу в руки. Вы также должны научиться направлять ци из нижнего Даньтяня в конечности. Эта практика известна как «Дыхание Четырех Ворот» — направление ци через точки Лаогун в центрах ладоней и точки Юнцюань в подошвах стоп.

Вам может показаться, что проблемы, возникающие при регулировании тела, не так уж сложны. Это неверно. На деле, в неподвижном мягком цигун регулирование тела более важно и значительно, чем в других видах цигун. Причина очень проста. Когда вы практикуете медитацию неподвижного мягкого цигун, для приведения ума в наиболее глубокое медитативное состояние ваше дыхание должно быть очень расслабленным, мягким и тонким, а ваше тело должно находиться в максимально расслабленном и удобном состоянии.

В этой практике вам сначала необходимо достичь чрезвычайно глубокой степени расслабления. На этом уровне расслабления ваша ци сможет перемещаться свободно и без застоев. Если ци начнет перемещаться свободно, вы сможете почувствовать и ощутить равновесие вашего тела. Только после этого вы сможете определить расположение ваших физического и ментального центров. Определив их расположение, вы сможете укорениться. Наконец, имея прочный корень, вы сможете поднять дух. Это — необходимые шаги для регулирования тела в тренировке неподвижного мягкого цигун. Выполнив их, вы обеспечите себе наилучшие условия для практики неподвижного мягкого цигун.

Общими примерами практики неподвижного мягкого цигун являются сидячая (рис. 4-10) и стоячая медитации. Стоячая медитация может выполняться в положении стоя (рис. 4-11) или в полуприседе (рис. 4-12). Ноги при этом могут быть напряжены, но туловище и шея, независимо от метода, должны быть максимально расслаблены.

Рис. 4-10

Рис. 4-11

В этой книге мы не будем подробно обсуждать тренировочные методы неподвижного мягкого цигун. Дело в том, что мягкий цигун — практика нэйданьская, поэтому как теоретические, так и практические ее стороны чрезвычайно трудны. В практике медитации мягкого цигун вы работаете с вашим умом и пытаетесь продвигать ваш дух на более высокий уровень. Так как регулирование ума — наиболее сложная составляющая этой тренировки, начинающему нелегко понять ее сущность.

Б. Регулирование тела в подвижном мягком цигун

В подвижном мягком цигун использование мышц и сухожилий во время движения также сведено к минимуму. Вы должны двигаться так, чтобы ваши мышцы и сухожилия постоянно находились в максимально расслабленном состоянии. Цель подвижного мягкого цигун — тренировка ваших суставов, включая связки и сухожилия. Только двигаясь подобным образом, вы сможете улучшить циркуляцию ци сквозь суставы в костный мозг. Этот тип подвижного мягкого цигун является основой для проявления мягкой цзинь. В проявлении мягкой цзинь ваше тело уподобляется мягкому хлысту. Для достижения этого состояния ваши суставы должны быть мягкими, раскрепощенными и расслабленными. Таким образом, вы видите, что в подвижном жестком цигун делается упор на тренировке кожи, мышц и сухожилий, а в подвижном мягком цигун — на тренировке сухожилий, связок, костей и костного мозга.

Очевидно, первым этапом регулирования тела в подвижном мягком цигун является правильное изучение движений. Это могут быть простые одиночные движения — например, маховое движение крыла журавля, или комбинация многих сложных движений — комплекс тайцзи-цюаня, например. После того как вы изучите правильные движения, направьте ум в суставы для достижения более глубокого уровня расслабления, одновременно координируя дыхание с движениями.

Как только ваш ум научится приникать глубоко в суставы, вы сможете полностью раскрепощать и расслаблять их. Таким образом, в подвижном мягком цигун координация ума и дыхания является ключевым моментом.

Вообще говоря, наиболее трудными областями для регулирования в подвижном мягком цигун являются спина и грудь. Тем не менее очень важно, чтобы они были мягкими и расслабленными. В главе 6 мы рассмотрим подвижный мягкий цигун «Белого Журавля», известный как «Гун Летящего Журавля». Надеюсь, эта книга позволит вам развить и укрепить ваши спину и грудь.

2. Регулирование дыхания

После того как вы изучите движения и придадите вашему телу желаемый уровень расслабления (мягкий цигун) или напряжения (жесткий цигун), вы должны уделить внимание процессу регулирования дыхания.

В цигун дыхание считается вопросом стратегическим. Координация дыхания позволяет вам эффективно регулировать тело и направлять ци. В цигун боевых искусств обычно используются два типа дыхания — нормальное брюшное дыхание (чжэн ху си), или «буддийское дыхание», и обратное брюшное дыхание (фань ху си), или «даосское дыхание». При нормальном брюшном дыхании живот расширяется во время вдоха и сжимается во время выдоха. При обратном брюшном дыхании все наоборот: во время вдоха живот сжимается, а во время выдоха — расширяется. При нормальном брюшном дыхании легче сохранять тело расслабленным и непринужденным, поэтому оно обычно используется теми, кто практикует цигун в основном с целью расслабления. Согласно опыту прошлого, при нормальном дыхании основной поток ци циркулирует по первичным каналам ци (т. е. вдоль конечностей), тогда как небольшое ее количество попадает наружу — в кожный покров и внутрь — в костный мозг. При обратном дыхании ситуация полностью изменяется. Основной поток ци направляется в кожный покров и костный мозг, а второстепенный — в конечности и пальцы рук и ног. Это говорит о том, что нормальное дыхание способствует расслаблению, а обратное дыхание способствует возбуждению и напряжению, так как ци в нем направляется в мышцы, энергетизируя их (рис. 4-13).

Рис. 4-13. Расширение и сжатие ци при обратном брюшном дыхании.

Чтобы научиться регулировать дыхание, прежде всего необходимо научиться дышать из живота. Физиологически, конечно, набирать воздух в живот невозможно. Воздух набирается в легкие. Но нагнетание и удаление воздуха управляется диафрагмой, которая играет роль насоса и контролируется мышцами брюшной области. Если вы хотите вдыхать больше воздуха, насос (т. е. диафрагма) должен двигаться вверх-вниз с максимально возможной амплитудой. Кроме того, области легких и диафрагмы должны быть максимально расслаблены. Дело в том, что чем больше эти области будут напряжены, тем больше они будут потреблять кислорода. Кроме того, напряжение диафрагмы только препятствует плавному поступлению воздуха. Чтобы расслабить диафрагму и легкие, надо использовать мышцы, управляющие диафрагмой, как можно меньше. При глубоком, медленном, тонком и расслабленном брюшном дыхании обмен кислорода и двуокиси углерода в легких будет более эффективным. Брюшное дыхание (фу ши ху си) также часто называют «глубоким дыханием» (шэнь ху си).

Многие люди сегодня ошибочно считают, что техника обратного дыхания противоречит Дао, или естественному пути. Это неверно. Все дело в цели действия. Если вы понаблюдаете за своим дыханием внимательнее, то поймете, что мы прибегаем к обратному дыханию в двух типах ситуаций.

Первый тип: когда мы эмоционально возбуждены. Например, когда мы счастливо смеемся, издавая звуки «Ха, ха, ха», мы фактически используем обратное дыхание. Когда мы издаем такие звуки, живот расширяется. При этом выдох длиннее, чем вдох, Защитная ци с кожи распространяется вовне, мы разогреваемся и потеем. Это естественный способ высвобождения избыточной энергии нашего тела, порожденной возбуждением.

Когда же мы плачем от горя, издавая звук «Хэн» на вдохе, наш живот сжимается. При этом вдох дольше, чем выдох, наша Защитная ци сжимается, и мы чувствуем озноб. Это естественный способ предотвращения потери энергии из тела. Когда мы плачем, наш дух и телесная энергия находятся на низком уровне.

Второй тип ситуаций, в которых мы используем обратное дыхание, — это когда мы хотим энергетизировать физическое тело, например толкая автомобиль или поднимая тяжести. Мы осознаем, что для того, чтобы выполнить эту тяжелую работу, прежде всего нужно глубоко вдохнуть, а затем на выдохе толкнуть тяжесть. Если присмотреться внимательнее, в этом случае мы применяем обратное дыхание.

Итак, можно заключить, что, когда мы эмоционально неспокойны или когда у нас есть определенное намерение, мы прибегаем к обратному дыханию. Как вы знаете, конечная цель тренинга боевого цигун — это проявление энергии для боевых целей. То есть намерение по определению присутствует. Часто в начале практики применяют нормальное брюшное дыхание, а когда практикующий достигает последних стадий тренировки, он переключается на обратное брюшное дыхание, поскольку ментальное намерение является критическим моментом для направления ци.

Жесткий цигун — Ян

Назначение жесткого цигун — принудительно направлять ци в мышцы, сухожилия и кожу, чтобы максимально энергетизировать их и укрепить Защитную ци. Обычно, когда ци направляют к поверхности кожи и мышцам, кровь тоже направляется в эти области, чтобы питать клетки. Если это делается часто, клетки начинают активно делиться и мышцы с сухожилиями становятся больше в объеме. Итак, типичный побочный результат жесткого цигун — это большое, мускулистое тело.

Чтобы хорошо направлять ци в кожу и мышцы, необходимо обратное брюшное дыхание. Часто для энергетизации клеток применяется быстрое и тяжелое дыхание. Этот тип дыхания возбуждает тело. Такая практика называется «военный огонь» (у хо). Часто (но не всегда) используется задержка дыхания после последнего выдоха, чтобы поймать ци в конкретной области для более длительной локальной стимуляции. Это можно наблюдать у тяжелоатлетов: они сперва глубоко и тяжело вдыхают, а затем принимают вес на грудь. Затем штангист выталкивает вес вверх — с выдохом, который максимально энергетизирует мышцы. Наконец, атлет задерживает дыхание, чтобы поддержать энергетизацию своих мышц. Примерно то же происходит, когда вы выталкиваете машину из грязи — сначала вы глубоко вдыхаете, а затем с толчком выдыхаете. На пике усилия вы задерживаете дыхание, чтобы дольше сохранить энергетизацию мышц.

При обратном дыхании, как уже упоминалось, вы должны выдыхать дольше, чем вдыхать, чтобы эффективнее укреплять Защитную ци. Благодаря тяжелому дыханию «боевого огня» эмоциональный ум может возбудиться, а дух подняться за очень короткое время. Используя такой вид дыхания в сочетании со звуком ха, солдаты в древности быстро достигали необходимого уровня храбрости и эмоционального подъема перед битвой.

Далее мы поговорим о дыхательных техниках, применяемых в комплексах подвижного и неподвижного жесткого цигун.

А. Регулирование дыхания в неподвижном жестком цигун

Главная цель неподвижного жесткого цигун — укрепление и повышение выносливости мышц, сухожилий и связок при помощи особых поз тела. Вначале надо дышать естественно и уделять все внимание правильности выполнения поз. После того как вы будете чувствовать себя в этих позах удобно и станете выносливее, начинайте обращать внимание не только на тренируемую область, но и на дыхание.

Поскольку у вас есть намерение направить ци в тренируемую область, применяйте обратное брюшное дыхание. Например, практикуя «Мост из Железной Доски», вначале вы просто избегаете задержки дыхания. После некоторой практики, укрепив силу и повысив выносливость, начинайте использовать обратное брюшное дыхание для направления ци в туловище. После долгого периода тренировок вы войдете в конечную стадию тренинга «Моста из Железной Доски» и должны будете заняться практикой «Битья по Железной Рубашке». Вам понадобится партнер, который будет бить рукой, короткими палками и, наконец, резиновым молотком по передней части вашего тела от груди до живота. При этом, когда удар достигает поверхности вашего тела, вы должны будете на миг задержать дыхание, чтобы создать сопротивляющуюся силу в мышцах, а затем расслабиться.

Другой пример неподвижного жесткого цигун — это отработка стойки всадника. Опять-таки, поначалу не беспокойтесь о дыхании, а чуть позже используйте ум в сочетании с обратным брюшным дыханием для направления ци в суставы: голеностопные, коленные и тазобедренные — и осваивайте «суставное дыхание». Это помогает накопить силу и выносливость в этих суставах.

Б. Регулирование дыхания в подвижном жестком цигун

В практике подвижного жесткого цигун обратное брюшное дыхание применяется для непосредственной координации ваших движений. Вначале для энергетизации мышц и сухожилий используется локальная ци. Обычно для дальнейшего прогресса требуется обратное брюшное дыхание. Сначала глубоко вдохните, а затем выдохните. На выдохе сосредоточьте ум на движении, одновременно напрягая мышцы и сухожилия. Таким образом будут наращиваться мышцы и сухожилия, задействованные в данном движении. Это типичный вайданьский тренинг.

Позже, если вы уже освоили практику Малой и Большой Циркуляции, направляйте ци в тренируемую область из нижнего Даньтяня для стимулирования и энергетизации мышц и сухожилий. Благодаря этому тренингу значительно повышается физическая сила.

На последней стадии тренинга вы учитесь сопротивляться атаке противника посредством Большой Циркуляции. Это уже практика «Железной Рубашки».

Мягкий цигун — Инь

А. Регулирование дыхания в неподвижном мягком цигун

Из всех существующих практик цигун неподвижный мягкий цигун, пожалуй, самый сложный. В этой практике очень мало движения. Но поддерживать процесс регулирования дыхания, ума и ци может быть весьма трудно.

В неподвижном мягком цигун первой задачей является задействование брюшной области для дыхания, что позволяет вам плавнее вдыхать кислород и выдыхать углекислый газ. Чтобы стать настоящим специалистом по боевому цигун вам необходимо прежде всего овладеть как нормальным, так и обратным брюшным дыханием.

После того как вы попрактикуете оба дыхательных метода долгое время и освоитесь с ними, вам следует практиковать «зародышевое дыхание» (тай си). Оно научит вас накапливать обильную ци и использовать ум для направления ци в нижний Даньтянь на хранение. Кроме того, вы должны изучить «дыхание Пяти Ворот» (у синь ху си), которое поможет вам направлять ци к «Пяти Воротам» — двум точкам Лаогун на ладонях, двум точкам Юнцюань на подошвах и точке Байхуэй на макушке головы (или к верхнему Даньтяню в центре лба, то есть «третьему глазу»).

Наконец, вам нужно будет освоить кожное и костномозговое дыхание (ти си, суй си). Оно научит вас направлять ци к поверхности кожи для усиления Защитной ци ив костный мозг для поддержания его чистоты. Кроме того, вы научитесь вести ци в мозг для его питания и поднятия жизненного духа.

Все это очень трудные практики — как в теории, так и в выполнении. Фактически, это уже путь достижения просветления, или состояния Будды. И это не та тема, которую можно осветить в одном разделе книги. Но у нас есть книга, в которой об этом рассказано гораздо подробнее: «Секреты молодости: Цигун изменения мышц и сухожилий. Цигун промывания костного и головного мозга»[42].

Б. Регулирование дыхания в подвижном мягком цигун

В мягком цигун, после того как вы отрегулировали свое тело, вам надлежит применить в движениях брюшное дыхание (нормальное либо обратное). После некоторой практики и достижения хорошего уровня в зародышевом дыхании при неподвижном мягком цигун, вы должны применить зародышевое дыхание к мягким движениям форм.

Позже вы примените и дыхание Пяти Ворот. Это позволит вам использовать ваш ум для легкого направления ци в конечности и подготовит ваш мозг к поднятию жизненного духа. Естественно, как и в любой другой практике цигун, конечной целью является обретение духом независимого существования.

3. Регулирование ума

Как уже объяснялось в главе 2, у каждого из нас есть два ума. Один из них называется синь. Это слово в переводе с китайского буквально означает «сердце». В данном случае имеется в виду ум, связанный с эмоциональными переживаниями. Синь в цигун — это «эмоциональный ум». К его сфере относятся все мысли и реакции, эмоциональные по происхождению и несущие эмоциональную нагрузку. Если даже не происходит ничего внешнего, что могло бы вызвать эмоции, синь питается вашими внутренними эмоциональными конфликтами.

Другой вид ума называется по-китайски И[43]. Если проанализировать иероглиф этого слова, можно увидеть, что он состоит из трех более простых иероглифов: ли, юэ и синь. Ли означает «учреждать, создавать, начинать». Юэ — «говорить». Синь — это тот же иероглиф, который означает «сердце» или «эмоциональный ум». При этом синь находится внизу. Это говорит о том, что эмоциональный ум — под контролем. Только при этом условии возможен «разговор» (юэ). Здравое суждение создается (ли) тщательным размышлением о вещах, берущих начало в эмоциональном уме. И можно перевести как «ум мудрости», то есть ум мудрых суждений. Например, вы можете быть эмоционально возбуждены, но, прежде чем эмоциональный ум проявится в действии, вмешивается мудрый ясный ум, который может трезво проанализировать ситуацию. Это и есть ум мудрости. И спокоен, ясен, мудр и считается иньским, в то время как синь неспокоен, возбужден, эмоционален и считается янским. В китайской поговорке[44] синь уподобляется обезьяне, которая вечно мечется, не зная покоя; И — это конь, спокойный и сильный.

Как и при любой практике цигун, первым шагом при регулировании ума в боевом цигун должно быть установление контроля ума мудрости над эмоциональным умом. Это нелегко. Большую часть времени нами, людьми, управляет эмоциональный ум. С одной стороны, мы знаем, что нам следует поступать так-то и не делать того-то. Но искушение сильно. В боевых искусствах, если вами руководит эмоциональный ум, то ваши реакции в поединке будут нерациональными и глупыми. Вы легко попадете в первую же ловушку противника. Но если синь усмирен и управляется умом мудрости, вы сможете сражаться уверенно и смело. Лучше всего для боя — когда эмоциональный ум активен, но под руководством И. Синь — это источник мотивации, воинского духа и агрессивности, но И должен направлять его в нужное русло. В бою должна быть некая моральная цель, иначе вы станете разрушительной и злой силой. Если эмоциональный ум (Ян) и ум мудрости (Инь) гармонично сочетаются, вы будете сражаться разумно и с высоким духом. Исход этой ментальной битвы определяет вашу победу или поражение во всех физических боях.

Итак, в боевом цигун-тренинге, хотя вам и надо накапливать эмоциональную силу, вы должны также добиваться спокойствия умай всегда контролировать свои действия. Когда вы спокойны, вы подобны парящему орлу, который обозревает землю под собой, замечая малейшее движение, или коту, который терпеливо выслеживает жертву, хотя его и обуревает голод. Когда вы действуете, вы сильны как физически, так и духовно, подобно яростному тигру.

Чтобы стать таким, нужно, чтобы ваш И мог эффективно управлять ци. Ваш эмоциональный ум возбуждает ци и делает ее неуправляемой, а ум мудрости направляет эту сильную ци в правильное русло. Ваш И очень важен в начале тренинга боевого цигун. Сказано: «Используй свой И, чтобы направлять ци». Имеется в виду направление ци в Малой и Большой Циркуляции.

Кроме того, вам необходимо понимать смысл изречения: «И держится Даньтяня». Как бы вы ни вели ци, нижний Даньтянь остается «штаб-квартирой» вашей ци. Ци здесь начинается и сюда возвращается. Поэтому ум мудрости должен всегда помнить об этом центре. Тогда у И будет корень и источник. Когда И придерживается нижнего Даньтяня, ваша ци может опускаться в него и быть обильной. Когда ваш И уходит от нижнего Даньтяня, корень теряется и ци начинает всплывать и становится перевозбужденной. Далее мы поговорим о том, как ум может влиять на различные практики боевого цигун.

Жесткий цигун — Ян

А. Регулирование ума в неподвижном жестком цигун

В начале практики неподвижного жесткого цигун ваш эмоциональный ум может отвлекаться. Надо дать себе хотя бы пять минут на успокоение. После этих пяти минут вы должны решить: продолжать ли занятия или отложить их до тех пор, пока вы не будете более сосредоточены. На этой стадии происходит борьба между вашими эмоциональным умом и умом мудрости, и это очень важный процесс. Если ваш эмоциональный ум сильнее, вы не сможете провести тренировку до конца. Но если сильнее оказался ваш ум мудрости и вы смогли завершить свой комплекс, это означает, что вы уже сделали первый шаг в неподвижном жестком цигун. Но даже после того, как вы благодаря уму мудрости укрепите свою силу воли, следует быть осторожным. Вы должны прислушиваться к своему эмоциональному уму, поскольку он отражает впечатления и желания вашего физического тела. Если вы перенапрягаетесь, это означает, что вами руководит не ум мудрости, а эмоциональный ум.

Помните: главное — равновесие. Помните, что сила физического тела не создается в один день. Когда эмоциональный ум руководствуется ленью, его легко распознать и преодолеть. Но у него есть и другой аспект, который может заставить вас тренироваться в ущерб остальным сторонам вашей жизни. И этот аспект эмоционального ума распознать труднее. Вы должны быть бдительными и понимать, почему вы много тренируетесь — от избытка силы или из страха показаться самому себе слабаком. Об этом надо помнить на любом уровне мастерства.

Пройдя первую фазу тренировки выносливости в неподвижном жестком цигун, вы должны научиться использовать свой ум для подъема локальной ци на более высокий уровень. Это укрепит вашу силу воли и будет способствовать подъему духа.

Конечная фаза неподвижного жесткого цигун-тренинга — это использование ума для направления ци из нижнего Даньтяня в тренируемую область для накопления максимально возможной силы и выносливости. Обратите внимание, что при этом тренировка переходит от внешнего к внутреннему.

Б. Регулирование ума в подвижном жестком цигун

В подвижном жестком цигун вы не только строите свое физическое тело, но и учитесь чувствовать противника. Одна из главных задач подвижного жесткого цигун — заложить основу для проявления цзинь. Но то, как цзинь направляется и проявляется, зависит от вашего ума и духа. Поэтому в каждом движении подвижного жесткого цигун ум принимает различные атрибуты в зависимости от назначения движения.

Например, выгибание груди и спины в практике подвижного жесткого цигун в основном используется для укрепления «лука» груди. Поэтому начальная цель этого цигун — укрепить мышцы и сухожилия, костную структуру и корень тела в сочетании с дыханием. Ум должен фокусироваться на физическом теле. Позже, попрактиковавшись некоторое время, вы должны умом направлять ци из нижнего Даньтяня в верхнюю часть туловища и затем вовне. Эта отработка «экспансии» ци вовне является важнейшим пунктом как тренинга «Железной Рубашки», так и цзинь отражения.

Еще один пример — «Гун Железной Руки», в котором сила рук считается самой важной. Руки надо укреплять, чтобы блокировать и перехватывать атаки противника. В сильных руках цзинь может проявляться более мощно. Поэтому ум в этом тренинге не такой, как в других. Чтобы регулировать ум в подвижном жестком цигун, вы должны прежде всего понять цель и смысл движения.

Мягкий цигун — Инь

А. Регулирование ума в неподвижном мягком цигун

Регулирование ума в неподвижном мягком цигун — пожалуй, самая трудная задача во всей практике цигун. Когда ваше физическое тело успокоилось благодаря медитации, ваш эмоциональный ум становится более активным. Соответственно, сильнее становится конфликт между эмоциональным умом и умом мудрости. Обычно эмоциональный ум обращается к образам прошлых событий, заставляя ум мудрости сталкиваться с чувствами вины или сожаления, которые раньше скрывались в бессознательном. Синь может также порождать множество фантазий и уводить вас в мечтательное, грезящее состояние.

Поэтому в качестве первой стадии в регулировании ума вам придется взглянуть на свое бессознательное, повернуться лицом к самому себе. Если вы не знаете самого себя, как вы можете рассчитывать на то, чтобы знать других или знать природу? Обычно, если вы сможете успокоить свой эмоциональный ум и пребывать в одном положении полчаса и более, не отвлекаясь на мысли, то сможете затем мысленно сосредоточиться на дыхании, накопить ци в нижнем Даньтяне и вывести ее в Большую Циркуляцию. Это вторая стадия регулирования ума и ключ к успеху в зародышевом дыхании, дыхании Пяти Ворот, дыхании кожи и костного мозга и духовном дыхании. Без правильного ума все ваши усилия в регулировании дыхания останутся тщетными.

Б. Регулирование ума в подвижном мягком цигун

Как уже упоминалось, цель подвижного мягкого цигун — расслабить суставы и накопить силу сухожилий и связок. Кроме того, подвижный мягкий цигун закладывает основу для проявления мягкой цзинь. При мягкой цзинь все тело действует как шелковый кнут. Чтобы достичь этой цели, суставы должны быть расслабленными и подготовленными к движениям.

Поэтому в начале практики подвижного мягкого цигун ум должен сосредоточиться на суставах и регулировать все тело до тех пор, пока все движения не будут правильными, а суставы — максимально расслабленными. Затем вам следует научиться выводить ци из нижнего Даньтяня в тренируемую область, чтобы ци поддерживала движения. Это, опять-таки, Большая Циркуляция. Если вы практикуете подвижный мягкий цигун для здоровья, то вы своей цели уже достигли.

Но если вы практикуете подвижный мягкий цигун для боевых искусств, то ваша конечная цель — ощущение врага. Обладая этим чувством, вы сможете привести свою ци в то место, где можно будет проявить цзинь вовне, в тело противника. Это все равно что учиться бить шелковым кнутом по мишени. Ваш ум должен сфокусироваться на мишени. Иначе сила кнута не проявится эффективно.

4. Регулирование ци

Регулирование ци — это, собственно, результат регулирования тела, дыхания и ума. Иными словами, чтобы отрегулировать ци, надо сначала обеспечить для этого должные условия. Итак, регулирование ци невозможно отделить от трех других регулирований.

Кроме того, вы должны также учитывать качества вашей ци. На ци может существенно влиять качество пищи, которую вы едите, и чистота воздуха, которым вы дышите. Часто в китайском цигун для регулирования ци применяют травы. Вот примеры того, как надо учитывать все эти факторы. Женьшень улучшает циркуляцию ци зимой (когда ци недостаточна), но его следует избегать летом (когда ци обильна). Пока вы молоды, избегайте женьшеня, ведь у вас и так достаточно ци в теле. Женьшень может сделать ваше тело чрезмерно янским. Кроме того, тело привыкает к женьшеню, и со временем он становится уже неэффективным. Другой пример: зимой следует потреблять больше мясных продуктов, а летом — больше овощей и фруктов. Но помните, что есть всегда следует умеренно и в целом крупы, овощи и фрукты полезнее для вас, чем мясо и молочные продукты.

Не забывайте учитывать и свою половую активность. Если вы мужчина, слишком много секса вредит практике цигун. Сексуальная умеренность и воздержание от эякуляции полезны для физического и ментального равновесия.

При учете всех этих факторов вы можете сами решать, как именно следует регулировать вашу ци. Если большое количество ци накапливается за короткое время, это может сделать ваше тело янским. Для этого потребуется короткое и тяжелое брюшное дыхание с умственной концентрацией. Как уже объяснялось, такой способ накопления ци называется «военный огонь» (у хо). Практика «военного огня» широко применяется в цигун внешних боевых искусств.

Но если вы хотите накапливать ци медленно и плавно, ум должен быть спокойным, а дыхание — тонким и медленным. Задержка дыхания не приветствуется, особенно для начинающих. В такой практике цигун посредством медленного брюшного дыхания и расслабления рождается спокойствие ума. И это называется «гражданский огонь» (вэнь хо)[45]. Эта практика может остудить телесный Ян и ввести ум в глубокое медитативное состояние. Практика «гражданского огня» широко применяется в неподвижной медитации или мягких движениях цигун вроде тайцзи-цюаня.

Теперь поговорим о ци в тренинге боевого цигун.

Жесткий цигун — Ян

А. Регулирование ци в неподвижном жестком цигун

Целью неподвижного жесткого цигун является развитие сухожилий и связок. Поэтому особое внимание уделяется суставам. Чтобы проработать суставы поглубже, вы должны дышать медленно, но без ощущения неудобства. Затем ци умом направляется в суставы. Иногда, после того как вы привели ци в тренируемые суставы, для того, чтобы задержать ее там, надо задерживать дыхание на несколько секунд. Но обычно ци просто направляется в суставы и затем выводится из них. Это упражнения суставного дыхания, в которых суставы по-разному напрягаются посредством различных поз.

Например, чтобы накопить силу в коленях, практикуйте «стойку всадника» (мабу). Затем глубоко вдохните, направляя ци внутрь, к центру сустава. Выдохните и умом направьте ци к наружной стороне колен (это и есть «дыхание суставов»). Со временем колени обязательно укрепятся.

Б. Регулирование ци в подвижном жестком цигун

Как уже говорилось, подвижный жесткий цигун укрепляет мышцы и сухожилия для проявления жесткой цзинь. Естественно, при помощи этого цигун вы можете просто сделать свое тело из слабого — сильным.

Чтобы достичь этой цели, вы сначала глубоко вдыхаете, а затем с силой выдыхаете, используя свой ум для того, чтобы либо возбудить локальную ци, либо направить ци Даньтяня в тренируемую область и энергетизировать последнюю. Чтобы быстро энергетизировать мышцы, выдох должен быть сильным и коротким. Это значит, что должен применяться «военный огонь». Это сделает ваше тело янским. Часто, как только ци направляется в тренируемую область, практикующий задерживает дыхание, чтобы «поймать» ци для более сильной энергетизации мышц. Подобное происходит, когда вы толкаете машину — сначала вы глубоко вдыхаете, а затем, толкая, выдыхаете. Чтобы максимально энергетизировать мышечную силу, дыхание задерживается в самом начале толкания.

Мягкий цигун — Инь

А. Регулирование ци в неподвижном мягком цигун

В неподвижном мягком цигун, поскольку нет значительного физического движения, ум может быть очень спокойным, а физическое тело — очень мягким и расслабленным. Поэтому дыхание может быть очень медленным, тонким, плавным, мягким и расслабленным. Первая цель неподвижного мягкого цигун — накопить достаточно ци в нижнем Даньтяне при помощи техники «гражданского огня». Затем ци, хранящаяся в нижнем Даньтяне, направляется умом на Малую Циркуляцию в двух важнейших сосудах — Сосуде Управления и Сосуде Зачатия. Эту практику гораздо сложнее понять и освоить, чем жесткий цигун. Во избежание опасных последствий, Малую Циркуляцию следует осваивать только под руководством квалифицированного учителя.

После тренинга Малой Циркуляции вы должны начать Большую Циркуляцию. В этом тренинге вы сначала учитесь использовать свой ум для ведения ци из нижнего Даньтяня в конечности и обратно. Затем вы учитесь направлять ци в отдельные области тела для специфических видов тренинга — например, для «Железной Рубашки».

После этого вы учитесь вести ци из нижнего Даньтяня к поверхности кожи и за пределы тела. Этим вы укрепляете Защитную ци и костный мозг. Этот раздел цигун называется «дыхание кожи и костного мозга». Благодаря ему ци сможет свободно циркулировать в любом участке тела. Это обеспечивает здоровье и долголетие. Кроме того, благодаря этой практике существенно улучшается «ощущение врага».

На продвинутом уровне неподвижного мягкого цигун ум направляет ци вверх по спинному мозгу (то есть по Пронизывающему сосуду) к головному мозгу, чтобы подпитывать его клетки и повышать их энергетический уровень. Тем самым поднимается и дух — шэнь. Это — путь просветления, который практикуют в китайских монастырях.

Последняя стадия неподвижного мягкого цигун — это слияние вашей ци с ци природы и возвращение вашего мышления на естественный путь. Другими словами, «объединение Неба и человека».

Все эти виды тренинга нелегки. Часто для их осуществления требуется не одна жизнь размышлений и практики. Вы должны понимать, что конечной целью тренировки в китайских боевых искусствах является поиск смысла жизни. Чтобы достичь этой цели, вы должны найти источник жизни, Уцзи («Беспредельность»), Обретя равновесие Инь и Ян в гармоничном их взаимодействии, вы можете направиться к своему духовному центру и наконец прийти в центр Инь и Ян, в Уцзи (рис. 4-14).

Рис. 4-14. Уравновесьте Инь и Ян, чтобы достичь Уцзи (Беспредельности).

Б. Регулирование ци в подвижном мягком цигун

Цель подвижного мягкого цигун — раскрепостить суставы, мышцы и сухожилия. Повторяя мягкие движения, вы также можете укрепить связки и сухожилия в районе суставов для проявления цзинь. Чтобы поддерживать мягкость физического тела, дыхание должно быть мягким, а ум — вести ци в суставы.

Нижний Даньтянь в подвижном мягком цигун задействуется очень широко. На высших уровнях подвижного мягкого цигун важнейшее значение приобретает практика Малой и Большой Циркуляции. Из широко известных стилей тайцзи-цюань и люхэбафа относятся к медленному подвижному цигун, а «Белый Журавль», «Змея» и «Дракон» — к более быстрому подвижному мягкому цигун.

5. Регулирование духа

Результатом регулирования духа является нейтрализация эмоционального ума (то есть он более не подвержен слишком большому возбуждению или депрессии).

Первый шаг в регулировании духа — понимание взаимоотношений между людьми. На этом понимании основывается мораль. В первой главе мы обсуждали некоторые моральные принципы, имеющие отношение к боевым искусствам. Вы должны понимать, что чем выше ваша мораль, тем более высокого уровня вы можете достичь в цигун. Мораль — это внутренняя, невидимая сила, дающая вам высшую мотивацию действий. Тренируя мораль, вы поднимаете свой дух.

Когда у вас высок моральный уровень, вы свободны от внутреннего чувства вины и вам не нужна маска, чтобы прятать лицо. Вам живется мирно и спокойно.

Для многих воинов прошлого, которые тренировались в монастырях, конечной целью практики было просветление. Чтобы достичь этой цели, они постепенно нейтрализовали свой эмоциональный ум, приближаясь к состоянию Уцзи. Затем природа и человечность могли слиться воедино (тянь жэнь хэи).

Поговорим теперь о целях тренировки духа в жестком и мягком цигун.

Жесткий цигун — Ян

А. Регулирование духа в неподвижном жестком цигун

В неподвижном жестком цигун, чтобы укрепить мышцы и сухожилия, вам сначала требуется преодолеть свою лень. Ведь придерживаться правильного режима практики нелегко. Многие люди не могут справиться с ленью своего эмоционального ума.

Поэтому, чтобы достичь своей цели, вы должны набираться силы воли, терпения и выносливости. С духовной точки зрения, неподвижный жесткий цигун — это процесс битвы с самим собой. Этот тренинг поднимает дух и дает глубокие уроки жизни.

Б. Регулирование духа в подвижном жестком цигун

В подвижном жестком цигун вы также занимаетесь самопознанием и боретесь с самим собой. Кроме того, поскольку вы движетесь и готовитесь к проявлению цзинь, вам необходимо выработать духовное ощущение врага. Это чувство также поднимает боевой дух. Обладая таким духовным преимуществом, часто можно убедить противника остановить бой еще до его начала. Помните: лучший бой — тот, который не состоялся.

Мягкий цигун — Ян

А. Регулирование духа в неподвижном и подвижном мягком цигун

Духовная цель мягкого цигун — умиротворенный и просветленный ум и глубокое духовное понимание. В одной из песен о тайцзи сказано:

Ни формы, ни тени.

Все тело — прозрачно и пусто.

Забудь окружающее, будь естественным,

Как каменный колокольчик, подвешенный на Западной Горе.

Тигриный рык, обезьяньи вопли,

Чистый родник, спокойные воды,

Бурная речка, штормящее море —

Всем существом погружайся в жизнь.

Поразмышляйте над этой песней. В ней — истинная суть китайских боевых искусств.