7-2. Теория

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

В этом разделе мы сначала дадим определение цзинь и рассмотрим ее классификацию. Это позволит вам составить общее представление о цзинь. Затем, чтобы вы могли понять, каким образом цзинь может проявляться при помощи мысли (т. е. ума), мы обсудим научную и логическую модели этого явления.

Общее определение цзинь

Теоретически, для приведения мышц в действие ум должен направить ци в область, где мышцы должны быть энергетизированы. Например, для того чтобы толкнуть машину, вам сначала необходимо произвести мысль, на основе которой будет выработана электродвижущая сила (ЭДС). Эта сила позволит направить ци (или биоэлектричество) в мышцы для их энергетизации. С помощью нервной системы, обладающей высокой электропроводимостью, мышцы стимулируются и сокращаются, производя определенные действия.

Чтобы понять, что такое цзинь, давайте обратимся к китайскому определению этого понятия. Китайский словарь дает два основных значения слова цзинь. В первом значении — «сильный, неподатливый» — это слово обычно употребляется по отношению к сильным, крепким неодушевленным предметам и явлениям. Например, цзинь гун означает «тугой лук», а цзиньфэн — «сильный ветер». Это слово также может использоваться для более абстрактных форм силы — например, в словосочетании цзинь ди, то есть «сильный враг».

Цзинь часто путают с ли. Второе слово обычно используется для обозначения внешней, мышечной силы. Ли — сила явная, она зримо проявляется вовне, тогда как цзинь — сила скорее неявная и внутренняя; чтобы ощутить ее силу, вы должны ее почувствовать. Глядя на лук, вы ничего не можете сказать о его силе — вы должны его натянуть, чтобы увидеть, обладает ли он достаточным потенциалом, чтобы породить настоящую энергию. Когда лук выпускает стрелу, его сила-цзинь проявляется в кинетической энергии (ли) его стрелы. (Когда речь идет о неодушевленных предметах, ли относится к присущей им силе, или энергии.) Еще одно качество, которое ассоциируется с цзинь, — это ощущение сильного, пульсирующего потока. Примером может служить цзиньфэн (сильный ветер): он никогда не бывает ровным, устремляется то туда, то сюда, не зная препятствий, и, когда он налетает, гнутся деревья и рушатся дома.

Второе определение цзинь, которое мы находим в китайском толковом словаре, — это «ци-ли» или «ли-ци». Это определение относится к мышцам, которые поддерживаются энергией ци. Силой-ли считается сила, проявляемая одними только мышцами. Однако, когда вы используете свой сосредоточенный И (ум), чтобы заставить мышцы выполнить какую-нибудь работу, ци потечет к тем мышцам, на которых вы концентрируете свое внимание, и вольет в мышцы новую энергию. Это уже будет сила-цзинь. Китайские боевые искусства придают особое значение использованию И и концентрации, так что, где бы ни упоминалась цзинь на страницах этой книги, имеется в виду цзинь во втором значении — «ци-ли» у мышечная сила, подкрепленная вниманием и внутренней энергией.

Существует много видов цзинь, но у них есть нечто общее: все они связаны с током ци. Наиболее очевидным видом цзинь является проявленная цзинь (сянь цзинь) — проявленная в зримых результатах. Например, вы толкнули кого-то, и он упал. Ощущение движения, или энергии, другого человека также считается видом цзинь. Фактически, на высших уровнях цзинь ощущения (цзюэ цзинь) вы действительно ощущаете поток ци своего противника, в результате чего вам становятся известными его намерения. Это ощущение разных видов цзинь усиливается за счет увеличения притока ци к вашей коже. Вообще, чем выше уровень цзинь, тем больше ци и тем меньше ли используется.

В боевых искусствах говорят, что цзинь — это не ли. Это означает, что, хотя при каждом своем движении вы должны использовать свои мышцы (ли), цзинь — это больше чем просто мышечная сила. Существует несколько различных видов проявления цзинь. Если вы полагаетесь главным образом на мышечную силу, но используете также ци и свой сосредоточенный ум, это считается «жесткой цзинь» (рис. 7–1).

Рис. 7–1. Жесткая, мягко-жесткая и мягкая цзинь.

Этот вид цзинь обычно легко можно узнать по тому, как напрягаются мышцы. Когда использование мышц уменьшается и в цзинь начинают играть одинаковую роль как ци, таки мышцы, такую цзинь называют «мягко-жесткой цзинь». Когда использование мышц сводится к минимуму и основную роль начинает играть ци, это уже «мягкая цзинь». Мягко-жесткая, а особенно мягкая цзинь обычно проявляются в пульсе. Мягкую цзинь часто сравнивают с кнутом, который может проявлять очень большую силу в очень короткий промежуток времени на очень маленькой площади. При резком ударе кнут остается ненатянутым, так как по всей его длине, до самого кончика, передается волна, или импульс энергии. Подобным образом, когда вы используете мягкую цзинь, ваши мышцы остаются относительно расслабленными: вы просто передаете импульс энергии через свое тело. Это осуществляется с помощью сухожилий и окончаний мышц, поддерживаемых ци.

Когда проявляется мягкая цзинь, выброс цзинь представляет собой относительно короткий, плавный и расслабленный импульс энергии, без каких-либо изменений направления. Импульс может быть длиннее или короче, рядом с телом или на расстоянии. Это может быть внезапное сжатие и расширение, когда вы упруго отталкиваете противника, или даже более резкий «взрыв», когда вы что-то бьете или разрываете. Во всех случаях цзинь использует ли, потому что всякий раз, когда вы совершаете движение, необходима ли, но мышцы должны получать поддержку от ци.

Рис. 7–2 поможет вам понять разницу между цзинь и ли. На этом рисунке вертикальная ось представляет глубину, на которую может проникать сила, а горизонтальная — время. Площади под кривыми представляют развиваемую энергию. Предполагается, что площади под всеми кривыми равны, то есть что для каждой кривой генерируемая энергия одинакова. В случае кривой 1 генерируется какая-то энергия, которая достигает максимума и в течение некоторого времени t1 остается равной этой максимальной величине, после чего уменьшается до нуля. Без сильной поддержки ци это типичный пример ли — преобладает мышечная сила и ее проникающая способность ограничена. При поддержке ци считается, что это уже «жесткая цзинь».

Рис. 7–2. Четыре вида проявления цзинь.

Кривая 2 представляет случай, когда вовлечены как мышцы, так и ци, и максимальная энергия сохраняется в течение более короткого промежутка времени t2. Так как генерируемая энергия такая же, как и в случае кривой 1, максимум находится выше, что означает более глубокое проникновение. Чтобы этого достичь, мышцы должны быть расслаблены, что позволит ци плавно течь из любой локальной области или из нижнего Даньтяня для их поддержки. Это дает общее представление о «мягко-жесткой цзинь». В случае мягко-жесткой цзинь тело обычно мягко и расслабленно, так что ци может течь к той области, где должна быть проявлена цзинь. Когда прибывает ци, намеренно производится слабое, но резкое напряжение мышц, и энергия оказывается проявленной.

В случае, представленном кривой 3, время t3, в течение которого генерируется энергия, еще короче. Для того чтобы создать и проявить эту энергию, мышцы должны быть предельно расслаблены. Чтобы достичь глубокой проникающей силы, решающим моментом для успешного проявления мягкой цзинь является скорость. Естественно, в этой «мягкой цзинь» ци играет доминирующую роль. Кривая 3 типична для тайцзи-цзинь. С точки зрения использования мышц, кривая 1 подобна деревянной палке, кривая 2 подобна гибкому пруту, а кривая 3 — кнуту. Деревянная палка жесткая, подобно напряженным мышцам, ивовый прут более гибок, а хлыст мягок, сила его удара — резкая и концентрированная.

Но даже кривая 3, которая представляет очень высокий уровень энергии, не является самой высокой для боевых искусств. Самый высокий уровень проявления ци в цзинь может быть представлен линией 4. На этом уровне мышечная сила сведена к минимуму и в проявлении энергии главную роль играет ци. Когда мастер боевых искусств достигает этого уровня, он может передавать свою ци в тело своего противника через акупунктурные полости, чтобы поразить органы и вызвать мгновенное повреждение или смерть. Используемое время крайне мало, а проникновение глубже, чем это возможно при использовании цзинь или ли. Это известно как искусство «точечных ударов» (дянь сюэ), или «ударов по меридианам» (дянь май)[57].

Из приведенных выше объяснений мы видим, что ли можно рассматривать как стоящую ближе к жесткой цзинь, когда в проявлении энергии основную роль играет мышечная сила. Говорят, что ли и жесткая цзинь исходят из костей и мышц. Ци генерируется в любом месте. Мягко-жесткая и мягкая цзинь создаются в сухожилиях и поддерживаются ци, которая генерируется в нижнем Даньтяне. Так как в мягко-жесткой и мягкой цзинь основной упор делается на сухожилия, мышечные волокна могут быть расслаблены, что позволяет ци течь через них и их поддерживать. Когда ваша сила получена из костей, ей легче быть гибкой и ускользающей, чтобы исчезать перед атакой противника и появляться у его слабого места.

Теперь давайте кратко обсудим различия между ли, или жесткой цзинь, и мягкой цзинь:

1. Жесткая цзинь, или ли, обладает определенной формой, мягкая цзинь не имеет формы. В случае мягкой цзинь накопление энергии и подготовка к движениям, а также сам выброс энергии, могут быть труднее уловимыми, потому что все это осуществляется с помощью тела и нижнего Даньтяня, а не с помощью рук. В случае жесткой цзинь основным источником энергии обычно бывают мышцы рук и плеч, что легче заметить.

2. Жесткая цзинь, или ли, квадратная, тогда как мягкая цзинь — круглая. На китайском языке квадратный означает «грубый, жесткий, неподатливый, прямолинейный», тогда как под круглым подразумевается «плавный, гибкий, податливый, хитрый». Это означает, что, когда используется жесткая цзинь, или ли, она медлительная и твердая, а когда используется мягкая цзинь, она плавная, быстрая и энергичная.

3. Жесткая цзинь, или ли, стоячая, тогда как мягкая цзинь текучая. Поскольку жесткая цзинь, или ли, делает упор на мышечные сокращения, мышцы становятся более жесткими и реагируют медленнее. Так как мягкая цзинь более расслабленна, она легче меняет направление. Фактический выброс энергии более ограниченный и управляемый, так что вы становитесь более ловким и вам легче справляться с изменениями ситуации.

4. При жесткой цзинь, или ли, энергия рассеянна, но энергия мягкой цзинь сконцентрированна. Когда используются только мышцы, трудно концентрировать энергию. Когда вы тренируете мягкую цзинь, вы придаете особое значение расслаблению и движению из центра. Это позволяет вам сконцентрировать всю свою энергию в пределах очень маленького пространства и времени.

5. Жесткая цзинь, или ли, плавает на поверхности, но мягкая цзинь опускается вниз. Есть два толкования этого высказывания. Во-первых, когда вы используете мышечную силу, вы придаете основное значение рукам и плечам, и ваши движения становятся угловатыми и отрывистыми. При этом вам легче утратить свою связь с землей. В мягкой цзинь, особенно в тайцзи-цюане, руки и тело расслаблены и энергия направляется от поясницы, ног и нижнего Даньтяня. Когда ваше внимание обращено на ноги, легче поддерживать прочный контакт с землей. Так как ваш центр и источник движения дальше удалены от противника, чем в случае жесткой цзинь, или ли, легче избежать собственных бросков на противника, что подрывает ваши корни. Вторая интерпретация этого высказывания заключается в том, что в случае жесткой цзинь, или ли, энергия более поверхностная, тогда как в случае мягкой цзинь энергия более внутренняя. То есть сухожилия, из которых извлекается мягкая цзинь, являются «более внутренними», чем мышцы. После длительной тренировки ци, которая поддерживает мягкую цзинь, приходит из глубины тела.

6. Жесткая цзинь, или ли, тупа, а мягкая цзинь остра. Под этим подразумевается, что энергия жесткой цзинь, или ли, остается на поверхности, тогда как мягкая цзинь проникает глубоко. Так как методы тренировки мягкой цзинь более утонченные и внутренние, чем в случае жесткой цзинь, или ли, создается возможность более глубокого проникновения силы в противника. Приведенные рассуждения помогут вам понять, как определять цзинь. Теперь перейдем к точному анализу проявления цзинь с научной точки зрения.

Ум, ци и цзинь

Во-первых, нам следует подробнее обсудить взаимосвязь между умом, ци и физическими действиями нашего тела. Часть обсуждаемой теории основана на гипотезах, которые я выдвинул на основании собственного понимания и изучения как западных научных открытий, так и восточного опыта цигун. В этом разделе вам будет предложен лишь общий обзор разных точек зрения для ваших размышлений.

1. Ум

Мы уже знаем, что действие начинается с мысли, и именно эта мысль генерирует ЭДС (электродвижущую силу), которая направляет ци (то есть биоэлектричество) в мышцы. Циркулируя в мышцах, ци обеспечивает их энергией (рис. 7–3). Хотя эта концепция очень проста, ее научное понимание и объяснение более сложно.

Рис. 7–3. Проявление цзинь из ума.

Сначала давайте рассмотрим мозг. В настоящее время многие ученые считают, что мы, скорее всего, используем не более 10 % способностей нашего мозга. Это означает, что в своем понимании этого центра нашего существования мы все еще не вышли из младенческого возраста. Это означает также и то, что мы еще не можем использовать современную науку для полного понимания функций мозга.

Мне также приходилось слышать, что обычно мы используем лишь 32–35 % клеток нашего мозга. И это опять-таки означает, что мы не используем свой мозг в полную меру. Мы до сих пор не знаем, что произойдет и что сможет продемонстрировать нам мозг, если нам удастся использовать больше 35 % его возможностей. Теоретически, для того чтобы активизировать большее количество клеток головного мозга и заставить их функционировать, мы должны обеспечить мозгу больше ци (биоэлектричества), питания и кислорода. Клетки мозга потребляют больше этих необходимых составляющих, чем все остальные клетки нашего тела. Нам известно, что каждая клетка головного мозга расходует по меньшей мере в 12–18 раз больше кислорода, чем обычные клетки. Исходя из этого соотношения, можно предположить, что каждая клетка мозга будет, очевидно, потреблять в 12–18 раз больше питательных веществ и биоэлектрической энергии. Следовательно, чтобы активизировать больше клеток мозга, мы должны обеспечить необходимые избыточные ци, питание и кислород.

После нескольких тысячелетий практики цигун китайские буддисты и даосы поняли, что, для того чтобы поднять мозг (или дух) на более высокий уровень, сначала нужно научиться накапливать обильное количество ци в нижнем Даньтяне (телесной батарее). Вторая задача — научиться с помощью медитации эффективно направлять ци через Пронизывающий сосуд (чун май) (то есть через спинной мозг) к головному мозгу.

И третье — согласно показаниям электроэнцефалографов, в человеческом мозге можно выделить четыре группы различных волн (колебаний электрического тока), причем во время опытов обнаруживается их различная активность. Обычно колебания, которые имеют место в головном мозге, классифицируются согласно диапазонам частот. Измеряются они в циклах в секунду (Гц). Эти четыре категории приведены на рис. 7–4:

1. Бета-активность (свыше 13 Гц): проявляется в виде всплесков в передней части мозга и связана с умственной деятельностью.

2. Альфа-активность (8—13 Гц): расслабление; разрушается вниманием.

3. Тета-активность (4–8 Гц): дремота и сон.

4. Дельта-активность (ниже 4 Гц): глубокий сон и состояние комы.

Рис. 7–4. Типичная картина колебаний головного мозга в состояниях от возбужденного до глубокой комы.

Из этих записей также следует, что, когда мы бодрствуем и заняты тяжелыми размышлениями (бета-активность), активность напряженная и сигналы слабые (то есть обладают низкой амплитудой). Можно видеть, что в секунду через наш мозг проходит в среднем 13 и больше мыслей. Когда мы расслабляемся (альфа-активность), хотя сигналы и остаются слабыми, количество колебаний значительно уменьшается. Кроме того, увеличивается амплитуда. Это значит, что, когда вы расслаблены, ваш мозг более ясен, спокоен и умиротворен. Такое состояние пред полагает, что концентрация возрастает. Когда вы находитесь в состоянии дремоты или сна, количество колебаний также уменьшается, но мысли становятся более нерегулярными (тета-активность). Когда вы пребываете в глубоком, крепком сне (дельта-активность), количество колебаний уменьшается до нескольких в секунду, а их амплитуда значительно возрастает. Согласно научному определению, энергия колебаний следует выражению:

Это значит, что, когда вы находитесь в состоянии глубокого сна, хотя ваш сознательный ум не слишком вовлечен в процесс мышления (то есть частота уменьшилась), клетки мозга получают большие количества питательных веществ, кислорода и ци. В этом спокойном состоянии в мозгу меньше искажений или возмущений. В этих условиях крайнего спокойствия и расслабления, если вы в состоянии управлять своим сознанием, не впадая в сон, вы можете развить большую чувствительность к соответствию энергии внешнему миру. Это одно из желанных состояний для медитации. Существуют и другие состояния, которые отвечают различным целям медитации.

Во время медитации вы пытаетесь достичь состояния, в котором электроэнцефалограмма соответствует состоянию между тета- и дельта-активностью. Это означает, что, хотя кажется, что вы спите, ваш сознательный ум продолжает управлять вашим существом. Согласно китайской классификации, это состояние полусна или полугипноза. В этом состоянии чувствительность мозга, или соответствие энергии другим колебаниям мозга и естественным вибрациям, достигает максимума. Это именно то состояние, которого ищет медитирующий для установления связи между своей духовной сущностью и духом природы.

Если мы посмотрим на головной мозг, то увидим, что он состоит из двух полушарий (рис. 7–5). Согласно современным представлениям, различные участки мозга управляют конкретными мыслительными процессами. Между двумя полушариями есть место, которое даосы называют «Долиной Духа» (шэнь гу). Обитающий здесь дух называется «Духом Долины» (гу шэнь).

Рис. 7–5. В головном мозге имеются два полушария.

Расположенные рядом с этой областью гипофиз и шишковидная железа называются «грязевыми пилюлями» (ни вань), потому что по своей форме они действительно напоминают пилюли, сделанные из грязи (рис. 7–6).

Рис. 7–6. Гипофиз и шишковидная железа («грязевые пилюли») в «Долине Духа». Pineal gland — шишковидная железа, Pituitary gland — гипофиз.

Поэтому «Долину Духа» называют еще «Дворцом Грязевых Пилюль» (ни вань гун)[58]. Согласно опыту китайской медитации, эти «грязевые пилюли» производят энергию, которая может поднять вашу духовную энергию на более высокий уровень. Конечно, древние медитаторы не понимали, что энергия поднимается благодаря человеческому гормону роста (ЧГР), который выделяется гипофизом, и, возможно, даже мелатонину шишковидной железы. Медитаторы просто направляли ци, или биоэлектрическую энергию, от нижнего Даньтяня (то есть телесной батареи) через спинной мозг (то есть Пронизывающий сосуд) к «грязевым пилюлям» (то есть гипофизу и шишковидной железе), чтобы активизировать производство эликсира (то есть жизненной силы, или гормона). Благодаря этой практике могут активизироваться и стать функциональными многие новые клетки головного мозга. В конце концов уровень энергии становится выше и функционирование мозга улучшается. Когда эта тренировка достигает высокого уровня, иногда над макушкой можно видеть в темноте ауру, или свечение. С точки зрения физики, это свечение можно объяснить взаимодействием между зарядами, возникающими на голове, и ионизированными молекулами окружающего воздуха (рис. 7–7).

Рис. 7–7. Ионизация молекул воздуха под действием статических зарядов.

Во время медитации ум постоянно направляет ци к «третьему глазу», или верхнему Даньтяню. Основная цель этой тренировки — открыть «третий глаз», позволить вашему духу свободно выходить из вашего тела и снова входить в него. Это позволяет вам легко устанавливать связь с духом и энергией природы. Если вы посмотрите на строение мозга и черепа, то увидите, что существует несколько швов, по которым череп может быть разъят на части (рис. 7–8).

Рис. 7–8. Строение человеческого черепа.

Если вы внимательно рассмотрите строение мозга и черепа, то сможете увидеть, что энергия, захваченная «Долиной Духа», может легко проникать через эти швы и сообщаться с внешним миром. Согласно опыту медитаторов, шов в верхней части головы — это широко открытые ворота, через которые духовная энергия объединяется с энергией Земли. Есть еще два места, где энергия, обитающая в этой долине, может сообщаться с внешним миром. Это передний и задний концы «Долины».

Шов в черепе имеется еще и на затылке, но, поскольку наши мысли обычно «стремятся» вперед, чтобы соответствовать тому, что ощущают глаза и уши, энергия, поступающая к заднему шву и от него, довольно слаба. Как на Западе, так и на Востоке энергия, исходящая от передней стороны мозга, сильнее и может чувствовать или воспринимать внешнюю энергию. Поэтому это место обычно называют «третьим глазом» (на Западе) или верхним Даньтянем (шан даньтянь). К сожалению, лобная часть черепа очень плотна и крепка. Духовная энергия улавливается передней стороной «Долины». В связи с этим буддисты и даосы в прошлом старались открыть «третий глаз», используя концентрацию ума и поднятие духа. Они обнаружили, что с помощью спокойной медитации можно накопить такое количество ци, которое способно преодолеть костный барьер. Теоретически, ци — это биоэлектричество. Если в передней части долины накоплено большое количество энергии, между «Долиной Духа» и тем, что находится снаружи «третьего глаза», может быть создана большая разница электрических потенциалов. Известно, что кости являются пьезоэлектрическим материалом и что с точки зрения электропроводимости они ведут себя как полупроводники. Когда разность потенциалов достигает определенного уровня, кость может стать электропроводной и, следовательно, энергия может сообщаться с внешним миром.

В даосском и буддийском обществе считают, что, если ваш дух способен покидать тело и становиться более сильным и независимым, то, когда ваше физическое тело умирает, дух может сохранить независимость и избежать перевоплощений. И тогда можно вступить на путь Будды, стать божественным существом.

Недавно в средствах массовой информации появилось такое сообщение: ученые обнаружили, что энергия двух полушарий мозга сообщается между собой. Чем больше клеток головного мозга активизировано и приведено в более возбужденное состояние, тем сильнее энергия, уловленная «Долиной», и, следовательно, лучше связь с мозгом других людей и с природой. Это подразумевает, что пространство между двумя полушариями нашего мозга (то есть «Долина Духа») работает как энергетическая резонансная камера. Обычно, когда человек входит в гипнотическое состояние или состояние глубокой медитации, он начинает чувствовать или понимать то, на что не мог реагировать в состоянии бодрствования.

Из сказанного понятно, что чем больше вы, находясь в расслабленном медитативном состоянии, можете сконцентрироваться, тем понятливее и мудрее вы будете — просто потому, что вы сможете концентрировать свой ум и чувствовать свою сущность. Всякий раз, когда вы занимаетесь медитацией и намереваетесь открыть свой «третий глаз», вы направляете ци через гипофиз. Этим поддерживается производство гормона роста и замедляется процесс старения. Из тех данных, которые в 1990 году были опубликованы Медицинским колледжем Висконсина и Национальным институтом по вопросам старения, мы теперь знаем, что с помощью инъекций синтетического человеческого гормона роста можно увеличить продолжительность жизни до 120 лет. Китайские даосы говорят, что, если человек умер, не дожив до 120 лет, он умер молодым.

Яично я считаю, что, если будет продолжаться развитие современной биоэнергетики и духовной науки, в ближайшие несколько десятилетий мысль о возможности прожить 120 лет большинству людей не будет казаться такой уж удивительной. Последние двадцать лет мы уже наблюдаем гигантский скачок в развитии научного понимания функционирования и структуры человеческого разума и тела. Так, например, после изобретения в конце 80-х годов сверхпроводящих квантовых интерференционных устройств (SQUID), самых чувствительных детекторов магнитного поля, появилась возможность обнаруживать магнитные поля, напряженность которых в 100 миллионов раз слабее напряженности магнитного поля Земли. Обладая таким устройством, мы можем войти в новую эру понимания функций нашего мозга. Исходя из богатого опыта просветляющей медитации цигун, накопленного в китайских монастырях, есть основание считать, что ключ к здоровью, долголетию и счастью надо искать в состоянии духа, который обитает в мозге. Обладая новой технологией, мы начинаем открывать таинственные ворота, ведущие к пониманию функций нашего мозга.

Из вышесказанного можно сделать следующие выводы:

1. Для снабжения энергией духовной резонансной камеры («Долины Духа») и приведения ее в более чувствительное состояние, которое позволит сообщаться с другими существами или с природой, необходимо прежде всего научиться накапливать обильное количество ци в нижнем Даньтяне. Это можно сделать с помощью правильных методов медитации.

2. Чтобы увеличить продолжительность жизни, необходимо научиться направлять ци через спинной мозг вверх к гипофизу, чтобы повысить производство гормона. Когда вы это делаете, энергетически «Долина Духа» поднимается на новый, более чувствительный уровень.

3. Когда энергия в «Долине Духа» достигает высокого уровня, вы, концентрируясь на третьем глазе, можете дать возможность своему духу выйти наружу. Ваш дух может также выходить через точку Байхуэй (Gv-20) (макушку).

4. Когда энергия мозга сильнее, может подняться дух. Когда дух поднимается, все существо приобретает свой центр. Это позволяет вашему разуму эффективнее управлять вашей ци. В результате усиливается генерируемая разумом ЭДС (электродвижущая сила). При сильной ЭДС можно увереннее направлять ци. Естественно, физическое проявление ци также усиливается.

2. Ци

Согласно нашим новейшим представлениям, ци — это биоэлектрическая энергия, циркулирующая в нашем теле и присутствующая во всех живых существах. Ци влияет на наше мышление, здоровье, дух, долголетие и является нашей жизненной силой. Поскольку ци — это биоэлектричество, наше тело по сути представляет собой живой электрический контур. Для того чтобы поддерживать плавное течение ци по этому контуру и обеспечить себе долгую жизнь, необходимо учесть несколько моментов.

А. Обеспечьте плавный ток ци в этом контуре. Это значит, что контур должен обладать низким электрическим сопротивлением. Хотя для накопления энергии мы нуждаемся в некотором количестве жира, мы должны научиться исключать ненужный жир, который может вызвать сопротивление необходимой циркуляции ци. Согласно китайской медицинской науке, у нас есть двенадцать основных каналов ци, которые носят название цзин. Один конец каждого из этих двенадцати каналов соединен с одним из пальцев ноги или руки, другой — с одним из двенадцати внутренних органов. От цзин, подобно капиллярам, отходят тысячи меньших вторичных каналов ци, называемых ло, которые направляют ци к поверхности кожи и костному мозгу. Ло также обеспечивают сообщение между внутренними органами. Если там, где проходят эти каналы, накопилось слишком много жира, ци будет застаиваться, что приведет к болезни. Эти основные и вторичные каналы ци в китайской медицине считаются «реками и ручьями», в которых ци течет, подобно воде. Один из лучших способов снизить сопротивление этих контуров — расслабленные движения.

Б. Высокая регулирующая способность конденсаторов. Согласно китайской медицине, для поддержания плавной циркуляции ци в нашем теле существует еще восемь сосудов ци. Эти сосуды (май) действуют подобно резервуарам, которые могут регулировать циркуляцию ци в двенадцати основных каналах. Эти сосуды работают так же, как конденсаторы, которые, как известно, играют роль «регуляторов» в электрических схемах. Если эти сосуды вышли из строя или не способны регулировать ци в контуре, при циркуляции ци по каналам может возникнуть множество проблем. Естественно, это может повлиять на внутренние органы, которые требуют поступления соответствующего количества ци, что приведет к их заболеванию. Следовательно, поддержание функционирования сосудов ци — одна из основных задач практики цигун.

В. Накопление обильной ци в аккумуляторе. Даже если состояние всех сосудов и контура хорошее, если вы не обладаете хорошим аккумулятором, где может накапливаться и храниться ци, у вас не будет источника для снабжения ци. Естественно, уровень жизненной силы также начнет снижаться. Мы уже знаем из части 1 этой книги, что наш аккумулятор — это нижний Даньтянь. Следовательно, практика цигун всегда направлена на то, чтобы научиться накапливать ци в нижнем Даньтяне и поддерживать ее высокий уровень.

Г. Поддержание крепкой силы, управляющей контуром. Наконец, если вы обладаете высоким уровнем ци в нижнем Даньтяне, здоровым состоянием восьми сосудов и плавной циркуляцией ци в двенадцати каналах, но не можете эффективно направлять энергию, эта энергия не будет использоваться эффективно и может быть даже использована не так, как нужно. Управляющий центр нашего существа — это наш мозг. В процессе мышления генерируется ЭДС, которая может направлять циркуляцию ци и при желании заставить ее двигаться плавно и эффективно. Чтобы сделать этот управляющий центр мудрым и сильным, необходимо питать головной мозг. При соответствующем питании функции мозга можно улучшить, переведя их на более активный и эффективный уровень. Естественно, дух (шэнь), который обитает в мозге, тоже может быть поднят. Этот дух является центром нашей духовной сущности и может привести нас в мир Инь (или пространство Инь), который пока находится за пределами нашего понимания.

3. Цзинь

Наше физическое тело — это машина, которая проявляет наш ум и ци в действии. Естественно, мы, если нет для этого особых причин — например, когда нужно подтолкнуть автомобиль или поднять тяжелый груз, — не используем максимальные способности или максимальную эффективность своих мышц. Теоретически, для того чтобы заставить физическое тело продемонстрировать свои высшие возможности, мы должны в первую очередь обеспечить ци, или биоэлектричество, которое служит источником энергии для проявления силы. Как уже объяснялось раньше, чтобы сделать ци сильнее, вы должны обладать медитативным умом, который способен генерировать большую электродвижущую силу (ЭДС). Благодаря такой концентрации вы можете поднять свой дух на более высокую ступень сосредоточения, на которой вы сможете эффективнее управлять всем своим существом. Когда это происходит, вы приобретаете способность максимально проявить свою физическую силу.

Различные действия требуют активизации различных групп мышц. Для проявления цзинь, требуемой для каждого отдельного стиля боевых искусств, необходимо делать упор на различные группы мышц. Например, вы долгое время занимались бегом трусцой и можете пробегать по десять миль в день. Однако если вы попытаетесь заняться тяжелой атлетикой, то сразу поймете, что ваша способность бегать совсем не обязательно дает вам какое-то преимущество в поднятии тяжестей, кроме вашей общей выносливости. Ведь в различных видах физической активности вы используете различные группы мышц.

Следовательно, для обеспечения более мощного и эффективного проявления цзинь, крайне важно не просто накопить в изобилии ци или заставить ее плавно и уверенно циркулировать в вашем теле. Не менее важно создать более сильное физическое тело и увеличить мышечную силу, необходимую для проявления вашей цзинь. Если вы обладаете мощным источником энергии, но слабой машиной, то как можно ожидать, что вы умело и эффективно проявите свою энергию? Энергия просто разорвет машину на части! Итак, первый шаг в тренировке цзинь — научиться точным движениям, соответствующим данному стилю, и сделать сильнее все свое физическое тело — от кожи до костей. Без обеспечения соответствующего физического состояния намерение проявить цзинь ни к чему не приведет.

Как уже говорилось, для различных видов цзинь требуются различные части тела. Например, жесткая цзинь использует мышцы, тогда как мягко-жесткая цзинь и мягкая цзинь больше задействуют сухожилия. Следовательно, первая задача при тренировке цзинь — научиться правильным методам кондиционирования своего физического тела. В следующем разделе мы рассмотрим подробнее эту тренировку внешней цзинь.