2-4. Тренировочная теория цигун

Многие считают, что цигун очень трудно освоить. В некотором смысле это так. Тем не менее вы должны понять следующее: независимо от того, насколько сложна теория цигун в целом или практика какого-либо отдельного стиля, базовая теория и принципы чрезвычайно просты и одинаковы для всех стилей, являясь основой всей практики цигун. Если вы понимаете эту основу, то сможете овладеть ключом к практике и дальнейшему росту. Все стили цигун являются ветвями, выросшими из этого единого корня.

В данном разделе мы обсудим эти базовые теории и принципы. Имея эти знания в качестве основы, вы сможете понять не только последовательность ваших действий, но и их смысл. Естественно, рассмотреть все базовые идеи цигун в таком коротком разделе невозможно. Но мы надеемся дать начинающим ключ к вратам в огромный четырехтысячелетний сад китайского цигун. Если же вы захотите глубже проникнуть в теорию цигун, советуем обратиться к книге «Корни китайского цигун».

Концепция Инь и Ян, Кань и Ли

Концепция Инь и Ян, Кань и Ли лежит в основе всей китайской философии и культуры, включая, естественно, китайскую медицину и практику цигун. Вот почему для того, чтобы понять цигун, вам следует сначала изучить концепцию Инь и Ян. Кроме того, вы должны понимать концепцию Кань и Ли, которую, к сожалению, часто путают с концепцией Инь и Ян даже в Китае.

Китайцы издавна считают, что вселенную образуют две противоположные силы — Инь и Ян, — которые должны уравновешивать друг друга. Когда их равновесие нарушается, природа стремится его восстановить. Если нарушение равновесия значительно, происходит стихийное бедствие. Когда же эти две силы объединяются и взаимодействуют плавно и гармонично, они проявляют силу и производят на свет миллионы живых существ.

Как упоминалось ранее, теория Инь и Ян также применима к трем великим силам природы: Небу, Земле и Человеку. Например, если небесные силы (т. е. энергия, идущая с неба) Инь и Ян утрачивают равновесие, могут возникнуть ураганы, смерчи и другие стихийные явления. Когда теряют равновесие земные силы Инь и Ян, могут выйти из берегов реки или произойти землетрясения. Когда нарушается равновесие сил Инь и Ян в теле человека, это может привести к болезни и даже смерти. Опыт показывает, что на равновесие Инь и Ян в человеке оказывает влияние равновесие Инь и Ян на земле и в небесах. Подобным образом, на равновесие Инь и Ян земли влияют Инь и Ян неба. Таким образом, если вы хотите иметь здоровое тело и прожить долгую жизнь, вам необходимо уметь регулировать Инь и Ян вашего тела, а также координировать вашу ци с энергией Инь и Ян неба и земли. Изучение Инь и Ян в теле человека — это корень китайской медицины и цигун.

Китайцы все во Вселенной, в том числе чувства, мысли, стратегию и дух, делили на Инь и Ян. К примеру, женское начало — это Инь, а мужское — Ян; ночь — Инь, а день — Ян; слабость — Инь, сила — Ян; сзади — Инь, впереди — Ян; грусть — Инь, счастье — Ян; защита — Инь, нападение — Ян и так далее.

Практикующие китайскую медицину и цигун считают, что необходимо понять Инь и Ян природы и человеческого тела прежде, чем начать приведение энергетического баланса в более гармоничное состояние. Только в этом случае здоровье поправится и причины болезни будут устранены.

Вы также должны понимать, что концепция Инь и Ян относительна, а не абсолютна. Например, число семь есть Ян по сравнению с числом три. Если же число семь сравнивать с числом десять, оно станет Инь. Это значит, что для определения принадлежности к Инь или Ян необходимо иметь точку отсчета. Поэтому, если число пять принять за точку равновесия Инь и Ян, семь будет Ян, а три — Инь. Если за число равновесия Инь и Ян принять ноль, любое положительное число будет Ян, а любое отрицательное — Инь.

Но если нас интересует наименьшее отрицательное число, мы можем отрицательные числа отнести к Ян, а положительные — к Инь. Центральным числом при этом по-прежнему остается ноль. Например, в цигун обычно техники, которые видны физически и являются проявлением ци, относятся к Ян, а техники, которые не видны, но ощутимы, относятся к Инь. Если применить эту концепцию к китайской медицине, то ци, играющая в ней главную роль, будет Ян, а кровь (физическое вещество) — Инь.

Теперь давайте рассмотрим применение концепции Инь и Ян к циркуляции ци в теле человека. Многие люди, среди которых есть и практикующие цигун, до сих пор с этим не разобрались. Когда говорится, что ци может быть либо иньской, либо янской, это не значит, что существует два типа ци, различающихся подобно мужчине и женщине, огню и воде или положительным и отрицательным зарядам. Ци — это энергия, а энергия сама по себе не имеет Инь и Ян. Так, электроэнергия возникает при замыкании положительного и отрицательного зарядов, но сама по себе не имеет заряда. Заряды имеют потенциал для производства электроэнергии, но сами по себе электроэнергией не являются.

Когда говорится, что ци иньская или янская, это значит, что она либо слишком сильна, либо слишком слаба для некоторых обстоятельств. Это определение сугубо относительно и определяет слабость или силу только потенциала, производящего ци. Ци Солнца, например, — это янская ци, а ци Луны — иньская, так как в сравнении с ци человека энергия Солнца — Ян, а Луны — Инь. При обсуждении какой-либо энергии ци человека принимается за стандарт. Людей всегда особенно интересует то, что непосредственно касается их самих, поэтому в данном случае для нас, естественно, в первую очередь важна ци человека. Все остальные виды ци мы будем рассматривать именно с ее точки зрения — ведь и на Вселенную мы смотрим с Земли.

Но если мы собираемся рассматривать Инь и Ян применительно к ци человеческого тела, нам придется найти другую точку отсчета. Например, когда человек мертв, его остаточная человеческая ци (гуй ци, или «ци мертвеца») является слабой в сравнении с ци живого человека. Таким образом, ци мертвеца — иньская, а ци живого человека — янская. Обсуждая внутреннюю ци — в канале легких, например, — за «нулевой уровень» принимают нормальное, здоровое состояние ци в этом канале. Если ци в данный момент сильнее, чем в нормальном состоянии, эта ци — янская, и, соответственно, если слабее — иньская. В китайской медицине органами считаются двенадцать частей тела человека, шесть из которых — иньские и шесть — янские. Иньскими органами являются Сердце, Легкие, Почки, Печень, Селезенка и Перикард, янскими — Толстая Кишка, Тонкая Кишка, Желудок, Желчный Пузырь, Мочевой Пузырь и Тройной Обогреватель. Как правило, уровень ци в иньских органах ниже, чем в янских. Иньские органы накапливают Изначальную цзин и обрабатывают цзин, получаемую из пищи и воздуха, в то время как янские органы обеспечивают пищеварение и выделение.

Когда ци какого-либо органа находится в состоянии, отличном от нормального, вы ощущаете неудобство. Если ее состояние значительно отличается от нормального, функционирование органа нарушается и вы можете заболеть. В этом случае изменится ци всего вашего тела и станет либо слишком янской — тогда вас будет лихорадить, либо слишком иньской — тогда вы будете чувствовать слабость, как после расстройства желудка.

Уровень ци вашего тела также подвержен влиянию природных условий — погоды и климата. Поэтому при анализе ци всего тела за отправную точку принимается тот уровень, при котором вы чувствуете себя лучше всего в данных обстоятельствах. Конечно, каждый из нас в чем-то отличается от другого, и то, что одному кажется лучшим и наиболее естественным, для другого может таковым и не быть. Вот почему врач обычно задает вам вопрос: «Как вы себя чувствуете?» Ваше состояние оценивают по вашим же стандартам.

Дыхание тесно связано с состоянием вашей ци и поэтому также может быть иньским или янским. Во время выдоха вы выталкиваете воздух из легких, ваш ум движется наружу и ци распространяется вокруг тела. В китайских боевых искусствах выдох обычно используют для расширения ци, чтобы энергетизировать мышцы во время атаки. Очевидно, что выдох — это Ян: расширение, нападение и сила. Согласно той же теории, вдох — это Инь.

Ваше дыхание также тесно связано с вашими эмоциями. Когда вы выходите из себя, ваше дыхание становится коротким и быстрым, то есть янским. Когда вы расстроены, ваше тело становится более иньским, и вы вдыхаете глубже, чем выдыхаете, чтобы поглотить как можно больше ци из воздуха и уравновесить излишнюю Инь тела. Когда вы возбуждены и счастливы, ваше тело становится янским, а выдох — длиннее вдоха, чтобы вы могли избавиться от излишней Яну вызванной возбуждением.

Как отмечалось выше, ум также тесно связан с ци. Поэтому, когда ци становится янской, ум также становится янским (возбужденным), и наоборот. Характер ума можно также определить по характеру ци, которая его породила. Ум-И, который происходит от спокойной и мирной ци, полученной из Изначальной цзин, считается иньским. Ум-синь, который происходит из пищевой и воздушной цзин, эмоционален, беспорядочен, возбужден и считается янским. Дух, который также связан с ци, тоже бывает иньским и янским в зависимости от происхождения.

Не путайте иньскую и янскую ци с ци Огня и ци Воды. Когда говорят об иньской и янской ци, это относится к уровню ци по отношению к некой норме. Когда же говорится о ци Воды и ци Огня, это относится к качеству ци. Если вы захотите узнать об этом подробнее, советуем обратиться к нашим книгам «Корень китайского цигун» и «Секреты молодости: Цигун изменения мышц и сухожилий. Цигун промывания костного и головного мозга»[22].

Термины Кань и Ли часто встречаются в старинных текстах о цигун. В Восьми Триграммах Кань представляет Воду, а Ли — Огонь. Часто употребляются и «повседневные» обозначения воды и огня[23]. Тренировке Кань и Ли издавна придавалось большое значение в практике цигун. За этими понятиями стоит очень важная теория.

Во-первых, вы должны понять, что, хотя понятия Кань-Ли связаны с понятиями Инь-Ян, Кань и Ли — это не то же, что Инь и Ян. Кань — это Вода, которая способна охлаждать тело и делать его более иньским, в то время как Ли — это Огонь, который нагревает тело и делает его более янским. Кань и Ли — это методы или причины, тогда как Инь и Ян — результаты. Когда Кань и Ли правильно отрегулированы, Инь и Ян пребывают в равновесии и гармонично взаимодействуют.

Адепты цигун считают, что в человеческом теле всегда преобладает Яну если только вы не больны или не голодали в течение длительного срока. Из-за этого физическое тело разрушается и выгорает, то есть стареет. Если вы научитесь использовать Воду для охлаждения вашего тела, то сможете замедлить процесс разрушения и продлить вашу жизнь. Это — главная причина, по которой китайские адепты цигун искали способы улучшить качество Воды и уменьшить количество Огня в теле. Я считаю, что, практикуя цигун, вы никогда не должны забывать об изучении этого вопроса. Путем прилежного размышления и практических исследований вы рано или поздно сможете научиться управлять ими.

Для этого вы должны знать, что Вода и Огонь соответствуют многому в вашем теле. Во-первых, ци. Ци бывает Огненная или Водная. Когда ваша ци нечиста и вызывает нагревание физического тела и нестабильность ментально-духовного тела (это янские явления), она считается Огненной. Чистая ци, способная охлаждать как физическое, так и духовное тела (делать их более иньскими), считается Водной. Однако тело не может состоять только из воды. Вода должна охлаждать Огонь, но не должна его гасить, иначе вы умрете. Считается также, что ци Огня способна возбуждать и стимулировать эмоции, а также создавать из них «ум». Этот ум называется синь и считается умом Огня, янским и эмоциональным умом. С другой стороны, ум, который происходит от ци Воды, является спокойным, устойчивым и мудрым. Этот ум называется И и считается умом Воды, или умом мудрости. Если ваш дух питается ци Огня, то, даже поднятый, он будет беспорядочным и суетливым (янским). Естественно, если дух питается ци Воды, он будет твердым и устойчивым (иньским). Если ваш И способен эффективно управлять эмоциональным синь, ваша воля (сильное эмоциональное намерение) будет твердой.

Итак, ци лежит в основе Инь и Ян физического тела, ума и духа. Чтобы регулировать Инь и Ян тела, вы должны научиться регулировать ци Воды и Огня, а для этого вы должны знать их источники.

Усвоив понятия Инь-Ян и Кань-Ли, вы должны подумать о регулировке Кань и Ли для того, чтобы уравновесить Инь и Ян.

Теоретически, практикующему цигун необходимо поддерживать состояние равновесия, или «центральной точки», сил Инь и Янь своем теле. Эта центральная точка обычно называется Уцзи (отсутствие крайностей). Уцзи — это первичное и естественное состояние, в котором Инь и Ян неразличимы. В состоянии Уцзи природа пребывает в мире и спокойствии. В этом состоянии силы Инь и Ян постепенно гармонично объединяются и исчезают. Уцзи — это конечная цель практики цигун: ваш ум должен стать нейтральным и абсолютно спокойным. Состояние Уцзи позволяет вам найти источник вашей жизни и объединить вашу и природную ци.

Конечной целью и назначением практики цигун является достижение этого спокойного и естественного состояния. Но сначала вы должны понять Инь и Ян своего тела, чтобы уравновесить их путем регулирования Кань и Ли. Только после того, как Инь и Ян уравновешены, вы сможете отыскать центральную точку равновесия — состояние Уцзи.

Теоретически, между двумя крайностями Инь и Ян находятся миллионы путей (то есть различных методов Кань и Ли), которые ведут к нейтральному центру. Вот почему существуют сотни различных стилей цигун. Теперь вы видите, что теория Инь-Ян и методы Кань-Ли являются корнем тренировки во всех сталях китайского цигун. Без этого корня сущность практики цигун будет утеряна.

Три Сокровища — цзин, ци и шэнь

Прежде чем вы приступите к практике цигун, вы должны понять смысл Трех Сокровищ (сань бао): цзин (семени-сущности), ци (внутренней энергии) и шэнь (духа). Их также называют Тремя Истоками (сань юань), так как они считаются началами и корнями вашей жизни.

Цзин означает «сущность», это первичная и самая тонкая часть жизни, первоисточник и фундаментальный элемент каждого живого существа, определяющий его природу и качества. Это корень жизни. Сперма по-китайски называется цзин цзы, что означает «сыновняя сущность», так как в ней содержится цзин отца, которая переходит к сыну (или дочери) и становится сыновней цзин.

Ци — это внутренняя энергия вашего тела. Она подобна электричеству, приводящему в движение машину. Ци получается отчасти при преобразовании цзин, полученной вами от родителей, отчасти из воздуха и пищи.

Шэнь — это центр всего вашего существа, то, что делает вас человеком. Животные не имеют шэнь. Шэнь в вашем теле должен питаться ци, или энергией. Когда ци наполнена, шэнь оживлен.

Китайцы, практикующие медитацию и цигун, считают, что в теле содержится два основных типа ци. Первый тип называется Пренатальная ци и происходит из трансформированной Изначальной цзин, которую вы получаете от родителей в момент зачатия. Второй тип, называемый Постнатальная ци, рождается из цзин пищи и воздуха, которые поступают в наш организм извне. Ци, которая направляется в мозг, энергетизирует шэнь и душу. Энергетизированный и поднятый шэнь может направлять ци в любую точку тела.

Каждый из этих трех элементов имеет свой собственный корень. Вы должны знать эти корни, чтобы уметь укреплять и защищать ваши Три Сокровища.

1. Ваше тело нуждается во многих типах цзин. За исключением цзин, наследуемой вами от родителей и называемой Изначальной цзин, все остальные типы цзин получаются из пищи и воздуха. Из всех этих видов Изначальная цзин является наиболее важной. Это корень и семя вашей жизни, ваша основная сила. Если ваши родители были сильными и здоровыми, ваша Изначальная цзин также будет сильной и здоровой, обеспечивая вам крепкую основу для дальнейшего роста. Китайцы верят, что для того, чтобы прожить долгую и здоровую жизнь, необходимо защищать и поддерживать эту цзин.

В соответствии с китайской медициной, корень Изначальной цзин до вашего рождения пребывал в ваших родителях. После вашего рождения Изначальная цзин занимает место в почках, которые считаются корнем вашей цзин. Сохраняя и укрепляя этот корень, вы обеспечиваете ваше тело достаточным количеством Изначальной цзин. Хотя вы не можете увеличить количество имеющейся у вас Изначальной цзин, практика цигун может улучшить ее качество. Цигун может также научить вас более эффективно превращать вашу цзин в Изначальную ци и затем использовать последнюю.

Если проанализировать концепцию цзин с точки зрения современной науки, можно прийти к выводу, что цзин — это генетический материал, который мы наследуем от родителей. Этот материал определяет различия в строении тела и состоянии здоровья людей. Различные гены контролируют уровни различных гормонов у людей. Когда в китайской медицине говорится, что Первичная цзин хранится в почках, имеются в виду гормоны, которые вырабатываются надпочечниками. О железах внутренней секреции в традиционной китайской медицине не встречается упоминания, то есть гуморальная функция ей не была известна. По моему мнению, цзин («сущность-семя») содержится во всех железах внутренней секреции. Я считаю, что наиболее важной железой, содержащей сущность и влияющей на уровень цзин (продуцирования гормонов) во всем теле, является гипофиз (соответствующий верхнему Даньтяню).

2. Ци получается как из цзин, унаследованной вами от родителей, так и из цзин потребляемой нами пищи и воды. Ци, получаемая из Изначальной цзин, называется Изначальной ци (юань ци)[24]. Если Изначальная цзин — важнейший тип цзин, то Изначальная ци — важнейший тип ци. Она чиста и высококачественна, тогда как ци, получаемая из пищи и воздуха, может сделать ваше тело слишком положительным или слишком отрицательным в зависимости от того, где и как вы их поглощаете. Сохраняя и защищая вашу Изначальную цзин, вы обеспечиваете чистый и непрерывный поток Изначальной ци. В качестве практикующего цигун вы должны уметь превращать вашу Изначальную цзин в Изначальную ци плавным и ровным потоком.

Так как Изначальная ци происходит от Изначальной цзин, они имеют общий корень, который находится в почках. Если почки здоровы, Изначальная цзин сильна так же, как и получаемая из нее Изначальная ци. Эта ци находится в точке нижний Даньтянь в области живота. Научившись трансформировать Изначальную цзин, вы сможете обеспечить ваше тело необходимым количеством ци.

И вновь, если проанализировать изложенные выше концепции, мы увидим, что под цзин в них подразумевается уровень гормонов, которые вырабатываются надпочечниками. Мы уже отметили, что гипофиз является главной железой, уровень выработки гормонов в которой определяет уровни выработки гормонов во всех остальных железах внутренней секреции. Когда этот уровень в организме высок, ци обильна и плавно циркулирует. Когда уровень выработки гормонов в гипофизе высок, дух (шэнь), пребывающий в центре головного мозга, будет также высок. Когда дух высок, он способен сильно и плавно управлять циркуляцией ци для действий, восстановления и лечения. На этом построена наука духовного лечения.

3. Шэнь — это сила, лежащая в основе вашей жизни. Дух-шэнь невещественен, однако именно он придает выражение и проявление семени-цзин. Шэнь также является центром управления ци. Если шэнь силен, ци также будет сильной и эффективно управляемой. Корень духа-шэнь находится в вашем И («уме мудрости», воле или намерении). Если ваш мозг энергетизирован и стимулирован, ваш ум будет более подвижен и способен к более интенсивной концентрации, а шэнь будет подниматься. Опытные адепты цигун считают, что мозг всегда должен быть снабжен достаточным количеством ци, так как именно она придает уму ясность и способность к концентрации. При обильном снабжении ци ум легко энергетизируется и позволяет поднимать шэнь и увеличивать жизненную силу.

Более глубокие уровни цигун-тренировки включают превращение цзин в ци (лянь цзин хуа ци) и ее направление в мозг для поднятия шэнь (лянь ци хуа шэнь). Этот процесс называется хуань[25] цзин бу нао, что означает «возвращение сущности-цзин для питания мозга». Когда ци направляется в голову, она собирается в точке верхний Даньтянь (центр лба), которая является местопребыванием шэнь. Ци и шэнь взаимосвязаны. Когда шэнь слаб, слаба и ци, и тело очень быстро приходит в упадок. Шэнь — своего рода штаб ци. Ци, в свою очередь, поддерживает шэнь, энергетизируя его и придавая ему остроту, ясность и силу. Если ци слаба, то и шэнь также будет слабым.

С научной точки зрения, для обеспечения высокого уровня выработки гормонов вы должны непрерывно подавать биоэлектричество в гипофиз. Без этой базовой энергии данная железа не будет адекватно функционировать. Поэтому одной из основных практик цигун является обучение при помощи медитации тому, как направлять ци в головной мозг для питания гипофиза.

Таким образом, для того, чтобы иметь здоровое и сильное тело, вам сначала необходимо научиться поддерживать равновесие Инь-Ян в организме. Кроме того, вы также должны научиться настраивать, или регулировать, ваше тело так, чтобы оно максимально гармонично вписывалось в окружающую природную среду. Далее, вы должны уметь сохранять и производить цзин, усиливать и сглаживать поток ци, а также просветлять шэнь. Это значит, что вы должны научиться поддерживать уровень выработки гормонов в вашем организме, накапливать ци в нижнем Даньтяне (батарее) и обеспечивать ее плавную циркуляцию во всем теле, а также направлять ци в головной мозг для его питания. Если же вашей целью является достижение просветления, вам также необходимо научиться регулировать ум до нейтрального состояния и строить Духовный Эмбрион (шэнь тай). С его помощью вы сможете разделить ваши духовное и физическое тела. Подробнее узнать обо всем этом вы сможете в книге «Секреты молодости: Цигун изменения мыхиц и сухожилий. Цигун промывания костного и головного мозга»[26].

Теория цигун-тренировки

Каждая форма или отдельная практика цигун имеет свое особое назначение и теорию. Если вы их не знаете, у вас отсутствует корень (смысл) практики. Таким образом, практикуя цигун, вы должны непрерывно размышлять и заниматься до тех пор, пока к вам не придет понимание каждого комплекса и каждой формы.

Помните, что мало получить только золото. Как и мальчик в китайской притче, вы должны позаботиться о том, чтобы узнать секрет превращения камней в золото. Получить само золото — значит получить только ветки и цветы, а в них отсутствует перспектива роста. Однако если вы овладели секретом, который лежит в теории, вы получили корень и можете продолжать расти самостоятельно.

Теперь, когда вы уже ознакомились с базовой теорией практики цигун, давайте обсудим общие тренировочные принципы. В среде китайского цигун хорошо известно, что для достижения конечной цели в практике цигун вы должны научиться регулировать тело (тяо шэнь ), регулировать дыхание (тяо си), регулировать эмоциональный ум (тяо синь), регулировать ци (тяо ци), регулировать шэнь (тяо шэнь ). Иероглиф тяо состоит из двух элементов: янь, что означает «говорить», и чжо, что означает «цикл, круг, завершение». Итак, общий смысл идеограммы тяо можно выразить так: завершение (гармония) достигается благодаря обсуждению. Вы как бы должны настроить музыкальный инструмент, чтобы он звучал, как ему положено. Подразумевается, что надо одновременно настроить и гармонизировать все пять имеющихся в вашем распоряжении инструментов.

Регулирование тела включает в себя укоренение всего тела и выполняемых вами движений. Для создания прочного корня вы должны уметь центрироваться, приводить в равновесие ваше тело и, что наиболее важно, расслабляться для обеспечения циркуляции ци.

Для регулирования дыхания вы должны научиться дышать так, чтобы ваше дыхание и ваш ум согласовывались и «сотрудничали» друг с другом. В этом случае ваш ум сможет быстрее возвращаться в спокойное состояние и, таким образом, концентрироваться на управлении ци.

Регулирование ума включает в себя умение сохранять ум в спокойном, умиротворенном и сосредоточенном состоянии для того, чтобы иметь возможность объективно оценивать различные ситуации и направлять ци в желаемые места. Ум является главным ключом к успеху в практике цигун.

Регулирование ци — одна из важнейших целей практики цигун. Для эффективного управления ци вы должны сначала отрегулировать тело, ум и дыхание. Только тогда ваш ум будет достаточно ясным, чтобы ощутить, как ци распределяется в вашем теле, и понять, как ее отрегулировать.

Для буддийских и даосских монахов, стремящихся к состоянию Будды, или просветлению, регулирование шэнь является конечной целью цигун. Это позволяет им достичь нейтрального, объективного видения жизни — видения Будды. Обычный человек, занимающийся цигун, ставит перед собой более скромные цели. Он «поднимает свой шэнь», чтобы увеличить способность к концентрации и укрепить свою жизненную силу. Это дает ему возможность эффективно направлять ци по всему телу, чтобы она могла выполнять свои управляющие и охраняющие функции. Тем самым поддерживается отличное здоровье и замедляется процесс старения.

Если вы поймете эти пять принципов, то сможете быстро освоиться в мире цигун. Без этих важных элементов ваша практика будет неэффективной и превратится в напрасную трату времени.

Прежде чем приступить к тренировкам, вы должны уяснить себе, что любая практика начинается в вашем сознании. Вы должны иметь четкое представление о том, что вы собираетесь делать, а ваш ум должен быть спокоен, сосредоточен и уравновешен. При этом ваши чувства, ощущения и суждения должны быть максимально объективными и точными. Это требует эмоционального равновесия и ясности ума. Для достижения этого уровня вам придется немало потрудиться, но, достигнув его, вы создадите корень ваших физических тренировок и ваш И (ум) сможет направлять ци в любую точку вашего физического тела.

1. Регулирование тела (тяо шэнь )

При изучении любого вида цигун, подвижного или неподвижного, первый шаг состоит в обучении правильным позам и движениям до тех пор, пока вы не добьетесь максимальной точности в их исполнении. Затем вам следует начать регулировать тело до такого состояния, в котором ци будет максимально эффективным образом накапливаться и циркулировать.

В практике неподвижного цигун или движениях мягкого цигун это значит привести тело в наиболее удобное и расслабленное состояние. Под этим понимается, что ваше тело должно быть центрировано и уравновешено. В противном случае вы будете напряжены и скованы, что повлияет на способность вашего ума-И к суждению, а также на циркуляцию ци. Китайские врачи говорят:

Если форма (положение тела) неправильна, ци не плавна. Если ци не плавна, И неспокоен. Если И неспокоен, ци неупорядочена.

Вам следует понять, что расслабление тела начинается с И, поэтому прежде, чем расслаблять тело, вы должны расслабить или отрегулировать ваш ум-И. Это называется шэнь синь пинхэн, что означает «тело и сердце (ум) уравновешены». Тело и ум взаимосвязаны. Расслабленное и уравновешенное тело позволяет расслабиться и сосредоточиться И. Когда ваш И пребывает в спокойствии и способен точно судить о вещах, ваше тело расслаблено, уравновешено, центрировано и укоренено. Только когда оно укоренено, вы сможете повысить ваш жизненный дух.

Расслабление

Расслабление является одним из главных ключей к успеху в цигун. Вам следует помнить, что только когда вы расслаблены, открываются все ваши каналы ци.

Для того чтобы вы могли расслабиться, сначала должен расслабиться и успокоиться ваш И. Только когда возникнет координация И с дыханием, ваше тело сможет расслабиться.

В практике цигун существует три уровня расслабления. Первый уровень — внешнее физическое расслабление, или «расслабление позы». Это очень поверхностный уровень, достичь которого может почти каждый путем принятия удобного положения и исключения излишнего напряжения из своих движений. Второй уровень — это «расслабление мышц и связок». Для его достижения ваш И должен быть направлен непосредственно в мышцы и связки. Это расслабление поможет вам открыть каналы ци и позволит направить ци в Даньтянь.

И, наконец, заключительным этапом является «расслабление внутренних органов и костного мозга». Помните, что только если вы можете расслабиться глубоко внутрь тела, ваш ум сможет направить туда ци. Только на этом этапе ци сможет достигать любой точки вашего тела, и вы ощутите свою прозрачность — как будто ваше тело испарилось. Достигнув этого уровня расслабления, вы получите доступ к своим органам и с помощью цигун сможете исправить нарушения в распределении ци, доставляющие вам беспокойство. Вы также получите возможность эффективнее защищать ваши органы и, таким образом, замедлять их разрушение.

Укоренение

Для всех видов практики цигун очень важно быть «укорененным», то есть иметь устойчивое положение в тесном контакте с землей. Если вы хотите сдвинуть с места автомобиль, вам необходимо укорениться, чтобы сила, прилагаемая вами к автомобилю, уравновешивалась силой, направленной в землю. В противном случае, толкая автомобиль, вы только оттолкнетесь от него сами. Корень складывается из корня, центра и равновесия вашего тела.

Прежде, чем приступить к созданию корня, вы должны расслабиться и дать вашему телу возможность «осесть». При этом напряжение в различных частях тела исчезнет и вы примете наиболее удобную стойку. Вы прекратите сражаться с землей, чтобы удерживать тело в вертикальном положении. Ваша телесная структура научится «поддерживать сама себя»[27]. Это позволит мышцам расслабиться еще больше. Если ваше тело не будет бороться за вертикальное положение, ваш И не будет толкать вас вверх и ваши тело, ум и ци смогут опуститься вниз. Когда вы перестаете взбалтывать грязную воду, частички грязи постепенно опускаются на дно и вода над ними становится чистой. Точно так же, когда вы расслабляете тело настолько, чтобы оно могло «осесть», ваша ци опускается в Даньтянь и точки Юнцюань в подошвах стоп; при этом ваш ум очищается. После этого вы можете приступать к созданию корня.

Для укоренения вы должны уподобиться дереву и вырастить под вашими стопами воображаемый корень. Это даст вам прочную основу для устойчивости во время практики. Ваш корень должен разрастаться как можно шире и глубже. Естественно, вначале должен вырасти ваш И, так как И направляет ци. Ваш И должен быть способен направить ци в стопы и сообщаться с землей. Только когда И способен сообщаться с землей, ци может выйти за пределы стоп и войти в землю, образуя корень. Точки Юнцюань являются воротами, через которые ци может сообщаться с землей.

После того как у вас появится «корень», вы должны научиться «сохранять свой центр». Устойчивый центр позволит вашей ци развиваться равномерно и однородно. Если вы утратите центр, ваша ци перестанет распределяться равномерно. Для того чтобы центрировать тело, вам необходимо сначала центрировать ваш И, а затем привести тело в соответствие с ним. Только в этом случае формы цигун, которые вы практикуете, будут иметь корень. Ваш духовный и физический центр — это ключ, позволяющий вам направлять ци за пределы вашего тела.

Равновесие — продукт укоренения и центрирования. В равновесие входит уравновешивание ци и физического тела. Независимо от того, с каким аспектом равновесия вы имеете дело, вначале вы должны уравновесить ваш И, и только тогда вы сможете уравновесить ци и физическое тело. Когда ваш И уравновешен, это позволяет вам выносить точные суждения и, таким образом, корректировать распределение ци.

Укоренение включает в себя укоренение не только тела, но и формы или движения. Корень любой формы или движения заключается в его назначении или «намерении». К примеру, в некоторых упражнениях цигун от вас требуется направлять ци в ладони. Для того чтобы сделать это, вы должны представить себе, что толкаете вперед некий предмет, сохраняя при этом мышцы расслабленными. В этом упражнении локти должны быть опущены, чтобы возникло ощущение корня для толчка. Подняв локти, вы утратите ощущение «намерения» движения, так как толчок будет неэффективным, если вы толкаете что-то по-настоящему. Поскольку намерение, или цель, движения — это и есть причина его существования, ваше движение получается бесцельным, и у вас нет причины направлять ци куда-либо. Таким образом, локоть в этом случае является корнем движения.

2. Регулирование дыхания (тяо си)

Цель регулирования дыхания — сделать его спокойным, ровным и плавным. Только после этого вы сможете сделать его глубоким, тонким, долгим и мягким, что необходимо для успешной практики цигун.

На дыхание оказывают влияние ваши эмоции. Например, когда вы злитесь, ваш выдох становится сильнее вдоха. Когда вы расстроены, вы вдыхаете сильнее, чем выдыхаете. Когда вы находитесь в спокойном и расслабленном состоянии, ваш выдох и вдох примерно одинаковы по силе. Чтобы иметь спокойное, ровное и устойчивое дыхание, прежде всего необходимо успокоить и сделать нейтральными ум и эмоции. Поэтому для регулирования дыхания вы должны сначала отрегулировать ум.

Не менее важно то, что при помощи дыхания вы можете управлять своим И. Когда ваше дыхание однородно, вы как будто гипнотизируете И, успокаивая его. Очевидно, что И и дыхание взаимозависимы и «сотрудничают» друг с другом. Глубокое и спокойное дыхание расслабляет вас и придает ясность уму. Ваши легкие при этом получают достаточно воздуха, что, в свою очередь, обеспечивает достаточным количеством кислорода мозг и все тело в целом. Кроме того, глубокое и полное дыхание заставляет диафрагму двигаться вверх-вниз, массируя и стимулируя внутренние органы. По этой причине упражнения на глубокое дыхание также называют «упражнениями для внутренних органов».

«Глубокое и полное дыхание» не означает, что вы должны максимально глубоко вдыхать и выдыхать, — это вызовет напряжение легких и окружающих их мышц, что, в свою очередь, затруднит свободную циркуляцию воздуха и поглощение кислорода. В условиях недостатка кислорода ваш ум становится рассеянным, а все тело напрягается. При правильном дыхании вы вдыхаете и выдыхаете всего на 70–80 % от максимального объема легких; ваши легкие должны оставаться расслабленными.

Вы можете провести несложный эксперимент. Глубоко вдохните, до предела наполнив легкие воздухом, и отметьте время, в течение которого вы сможете не дышать. Затем проделайте то же самое, вдохнув примерно 70 % от максимального объема легких. Вы обнаружите, что во втором случае вы смогли продержаться гораздо дольше, задержав дыхание, чем в первом. Это объясняется тем, что во втором случае легкие и окружающие их мышцы не напряжены и дают возможность расслабиться вашему мозгу и всему остальному телу, что существенно снижает потребление вами кислорода. Таким образом, при управлении дыханием основное внимание должно быть уделено сохранению легких в расслабленном и спокойном состоянии.

Во время практики ваш ум должен быть расслаблен для того, чтобы вы могли управлять своим дыханием. При правильном дыхании ваш ум способен достичь более глубокого покоя. Этот покой, в свою очередь, поможет вам в регулировке дыхания, и так — до тех пор, пока ваше сознание не станет максимально глубоким. После длительных тренировок ваше дыхание станет полным и тонким, а ваш ум — чрезвычайно ясным. Китайцы говорят: «Сердце (ум) и дыхание взаимозависимы». По достижении вами этого медитативного состояния ваш пульс замедляется, а ум проясняется; вы вошли в сферу истинной медитации.

Один древний даос по имени Ли Циньянь сказал:

Регулируешь дыхание — надо регулировать его до полной остановки.

То есть правильное регулирование означает отсутствие регулирования. Истинное регулирование больше не является сознательным процессом, оно происходит автоматически. Другими словами, хотя вы начинаете с сознательного регулирования дыхания, вы должны рано или поздно достигнуть точки, начиная с которой регулирование происходит естественным путем, без вмешательства ума. Если вы концентрируетесь на своем дыхании, это не является истинным регулированием, так как ци в ваших легких застаивается. Когда вы достигаете уровня истинного регулирования, вам уже не нужно обращать на это внимание и вы можете эффективно использовать ваш ум для направления ци. Помните — где И, там и ци. Там, где И останавливается, возникает застой ци. Именно И приводит в движение и направляет ци. Поэтому, когда вы находитесь в состоянии правильного регулирования дыхания, ваш ум свободен. Отсутствует звук, отсутствуют застой, беспокойство или колебания, и вы, в конце концов, обретаете мир и спокойствие.

Теперь вы видите, что при правильном регулировании дыхания регулируется и ци, в силу того что они неразделимо взаимосвязаны. Эта идея часто встречается в даосской литературе. Даос Гуан Чэнцзы сказал:

Выдох, ци Земли растет; вдох, ци Неба опускается; повторяющееся дыхание истинного человека (т. е. того, кто обрел истинное Дао) в пупке, тогда моя подлинная ци естественно соединяется.

Под этим подразумевается, что во время дыхания ваш живот должен двигаться, как будто вы дышите пупком. Ци Земли — это отрицательная (Инь) энергия почек, а Небесная ци — положительная (Ян) энергия, получаемая из пищи и воздуха. Когда вы «дышите пупком», эти две ци соединяются и смешиваются. Некоторые люди полагают, что они знают, что такое ци, но в действительности они ошибаются. Соединив эти две ци, вы узнаете природу «истинной» ци и, возможно, станете «истинным» человеком, то есть обретете Дао.

В даосской книге «Чан дао чжэнь янь» («Песня Дао — Истинные Слова») говорится:

Выдох, вдох — соединяют действие ци; движение, пауза — то же, что создание и изменение.

Первая часть этого пассажа указывает на то, что функционирование ци связано с дыханием. Вторая часть означает, что любое создание и изменение происходит из взаимодействия движения (Ян) и покоя (Инь).

В «Хуантин-цзине» («Книге Желтого Двора») говорится:

Тот, кто дышит Истинной ци, обретает бессмертие.

В Китае традиционной одеждой даосов всегда была желтая ряса, а местом медитации — тину двор или зал[28]. Данное предложение означает, что для достижения бессмертия вы должны стараться найти и понять Истинную ци, которая рождается в Даньтяне при правильном дыхании.

Даос У Чжэньжэнь сказал:

Используй постнатальное дыхание для поисков места дыхания истинного человека (т. е. бессмертного).

Иными словами, для определения положения «места дыхания» (Даньтяня) бессмертного вы должны уметь управлять своим постнатальным, или естественным дыханием. Тогда вы постепенно сможете определить местонахождение ци (Даньтянь) и, в конце концов, использовать Даньтянь, чтобы дышать, как бессмертные даосы.

Наконец, в даосском песенном наставлении «Лин юань да дао гэ» («Великая Даосская Песнь Духовного Начала») говорится:

Первоначала (Истинные цзин, ци и шэнь) внутренне мирно переносятся так, что можешь стать настоящим (бессмертным); если полагаешься только на внешнее дыхание, не достигнешь цели.

Из этого отрывка видно, что внутреннее дыхание (дыхание Даньтянем) является ключом к развитию Трех Сокровищ и достижению бессмертия. Тем не менее вы первым делом должны научиться правильно регулировать ваше внешнее дыхание.

Все сказанное выше должно показать вам важность правильного дыхания. В цигун существует восемь ключевых слов, описывающих правильное дыхание, которым вы должны следовать в своих практических занятиях. Поняв их смысл, вы существенно сократите время, необходимое вам для достижения поставленных вами целей:

Эти ключевые слова говорят сами за себя, и их смысл нетрудно понять.

3. Регулирование ума (тяо синь)

Даосы говорят:

Когда учишься большому Дао, сначала останови мысли; если мысли не остановлены, уроки напрасны.

Это значит, что, когда вы начинаете заниматься цигун, труднее всего остановить мыслительный процесс. Конечная цель для вашего ума — «мысль без мысли». Ваш ум не думает ни о прошлом, ни о настоящем, ни о будущем. Он полностью изолирован от таких влияний настоящего, как беспокойство, счастье и печаль. Только в этом случае он будет спокойным и устойчивым и в конце концов обретет мир. Только в состоянии «мысль без мысли» вы сможете расслабиться и ощущать все спокойно и точно.

Регулировать ум — значит при помощи сознания останавливать деятельность ума, освобождая его из оков идей, эмоций и осознанного мышления. По достижении этого уровня ваш ум станет спокойным, мирным, пустым и легким, достигнув действительно полного расслабления. Только на этом этапе вы сможете расслабиться глубоко в костный мозг и внутренние органы, и только тогда ваш ум будет достаточно ясен, чтобы увидеть (ощутить) внутреннюю циркуляцию ци и наладить связь с ци и внутренними органами. У даосов это называется нэй ши гунфу, что означает «гунфу внутреннего видения».

Достигнув этого истинного расслабления, вы сможете ощутить различные составляющие вашего тела: твердые ткани, жидкости, газы, энергию и дух. Вы, возможно, даже увидите или почувствуете цвета, соответствующие вашим пяти органам — зеленый (печень), белый (легкие), черный (почки), желтый (селезенка) и красный (сердце).

На этом уровне можно начинать изучение теории Пяти Элементов. Она чрезвычайно глубока и по-разному интерпретируется в восточной медицине и практике цигун, однако правильное ее понимание может дать вам метод анализа взаимоотношений между вашими органами и поможет вам определить способы устранения дисбалансов.

Легкие, например, соответствуют Металлу, а сердце — Огню. Металл (легкие) можно использовать для управления Огнем (сердцем), так как Металл может отводить большое количество тепла от Огня и таким образом охлаждать сердце. Когда вы плохо себя чувствуете или у вас болит сердце (излишек огня в сердце), при помощи глубокого дыхания вы можете от этого избавиться.

Естественно, достижение этого уровня потребует длительной практики. Вначале у вас не должно быть никаких идей или намерений, так как это затруднит расслабление ума и очищение его от мыслей. По достижении состояния «без мыслей» сконцентрируйте ваше внимание на Даньтяне. Говорят: «Ум сосредоточен на Даньтяне». Даньтянь — это источник и местопребывание ци. Ум может накопить здесь ци («зажечь Огонь»), затем направить ее, куда вы захотите, и наконец вернуть назад в Даньтянь. Пока ваш ум сосредоточен на Даньтяне, ваша ци имеет корень. Имея корень, она будет сильной, полной и послушной вашим желаниям. Вы видите, что при занятиях цигун ваш ум не может стать абсолютно пустым и расслабленным. Для достижения результата вы должны найти твердость в расслаблении.

Мастера цигун говорят: «Используй И (ум), чтобы направлять ци». Обратите внимание на слово направлять. Ци подобна воде — ее нельзя толкать, но можно направлять. Если ци направить, она потечет плавно и без застоев. Если ци толкать, она разольется не туда, куда нужно. Запомните: ци естественно следует за И. К примеру, когда вы намереваетесь поднять какой-либо предмет, это намерение — ваш И. И направит ци в руки для энергетизации мышц, и предмет будет поднят.

Говорят также: «И не должен быть сосредоточен на ци. Если И сосредоточен на ци, ци застаивается». Когда вы хотите перейти из одного места в другое, вы сначала формируете намерение и ставите цель, затем следует движение тела. Ум должен всегда опережать тело. Если ваш ум остается сосредоточенным на теле, вы не сможете двигаться.

Первым условием в практике цигун является знание природы ци. Если вы не знаете, что такое ци, как вы сможете ее направлять? Ваш И сможет направлять ци, только если вы будете знать, что это такое, и ощущать ее. Вторым условием является знание того, каким образом И сообщается с ци, то есть ваш И должен уметь ощущать и чувствовать поток ци, а также оценивать его силу и плавность. Мастера тайцзи-цигун часто говорят, что И должен «прислушиваться» к ци, «понимать» ее. «Слушать ци» — значит очень внимательно анализировать свои чувства и ощущения. Чем больше внимания вы этому уделяете, тем лучше будет ваше понимание. Только после того, как вы поймете положение ци, ваш И сможет выработать стратегию. В цигун ваш ум, или И, должен генерировать идею (визуализировать ваше намерение), которая играет для ци роль приказа к выполнению определенного задания.

Чем больше ваш И общается с ци, тем эффективнее она может управляться им. Вот почему в качестве начинающего вы должны сначала изучить все, что касается И и ци, а также научиться обеспечивать их эффективную связь. И — это ключ к практике цигун. Без И вы не сможете направлять ци, не говоря уже о накоплении ее силы или циркуляции по всему телу.

Помните: Когда И силен, сильна и ци, а когда И слаб, ци также слаба. Таким образом, первым шагом в практике цигун является развитие И. Первый секрет сильного И — спокойствие. Когда вы спокойны, вы ясно видите вещи и вас ничто не может отвлечь. В этом состоянии вы можете сконцентрироваться.

Конфуций говорил:

Сначала вы должны успокоиться, тогда ваш ум станет устойчивым. Когда ум устойчив, вы пребываете в покое. Только пребывая в покое, вы можете думать и в конце концов достигать.

Подобная процедура применяется в медитации и практике цигун: сначала успокоение, затем устойчивость, покой, мысль и наконец достижение. Практикуя цигун, вы первым делом должны научиться быть эмоционально спокойным. Успокоившись, вы сможете понять, чего вы хотите, и сделать свой ум устойчивым. Этот устойчивый ум будет вашим намерением, или И (именно так и рождается И). Только когда вы поймете, чего вы в действительности хотите, ваш ум сможет обрести покой и расслабиться эмоционально и физически. Достигнув этого рубежа, вы должны сконцентрироваться для выполнения вашего намерения. Тогда ци сможет следовать вашему намерению и вы получите желаемый результат.

Наиболее трудной частью регулирования ума является нейтрализация мыслей, которые не дают вам покоя. Это особенно справедливо для практики неподвижной медитации. В ней, как только вы входите в глубокое медитативное состояние, возникают, беспокоя вас, новые мысли, фантазии, ваше воображение или любое чувство вины из прошлого, спрятанное за вашей маской. Обычно первым шагом процесса регулирования является остановка новых фантазий и образов. Далее вам следует обратиться к сознательному уму, то есть научиться снимать маску. Только тогда вы сможете увидеть себя отчетливо. Таким образом, первый шаг состоит в познании себя. Затем вы должны найти решение беспокоящей вас проблемы вместо того, чтобы продолжать избегать ее.

Существует много способов регулирования ума, однако наиболее важным ключом к успеху является использование ума мудрости для анализа ситуации и определения решения. Не позволяйте эмоциональному уму управлять вашим мышлением. Сейчас я хочу поделиться с вами несколькими историями о регулировании ума в надежде на то, что они послужат вам ориентирами, когда вы сами приступите к решению этой задачи.

В Китае, много веков назад, два монаха шли по грязной дороге, как вдруг им на пути попалась огромная лужа. У ее края стояла прекрасная женщина в красивом платье, не решаясь идти дальше, чтобы не испачкать его.

Не колеблясь, один из монахов подхватил ее на руки и перенес через лужу. Оба монаха продолжили свой путь. Много часов спустя, когда они остановились на ночлег, второй монах обратился к первому: «Я больше не могу сдерживаться — я так зол на тебя! Нам запрещено даже смотреть на женщин, особенно на красивых, не говоря уже о том, чтобы к ним прикасаться. Почему ты так поступил?» На это первый монах ответил: «Брат, я оставил ту женщину у лужи, а вот почему ты до сих пор несешь ее с собой?»

В этой истории говорится о том, что часто источником беспокоящих вас мыслей являетесь вы сами. Если вы способны руководствоваться мудростью в своих поступках, во многих ситуациях вы сможете освободить ум от эмоциональных ограничений.

Часто ум беспокоит или порабощает вас стремлением к материальным благам и деньгам. Это желание искажает подлинный смысл жизни. По-настоящему счастливая жизнь — это удовлетворение как материальных, так и духовных нужд.

Задумывались ли вы когда-нибудь о подлинном смысле вашей жизни? В чем ее цель? Зависимы ли вы от денег, власти, любви? Что может сделать вас по-настоящему счастливым?

Я вспоминаю историю, рассказанную мне одним из моих преподавателей в Тайваньском университете. «В одной тюрьме сидел человек, — рассказывал он, — окруженный горами денег. Он без конца их пересчитывал и был очень счастлив, считая себя самым богатым человеком в мире. Как-то его заметил прохожий и спросил через крохотное окошко: «Чему ты радуешься, ведь ты в тюрьме? Ты что, не знаешь об этом?» Узник засмеялся: “Нет! Нет! Это не я в тюрьме, а ты за ее пределами!”»

Что вы думаете об этой истории? Хотите ли вы быть узником и рабом богатства или же вы хотите быть подлинным собой и ощущать внутреннюю свободу? Подумайте и будьте счастливы.

Другую историю рассказал мне один из моих учеников. Когда я впервые ее услышал, она открыла новое направление в моей жизни. Смысл этого направления — ценить то, что уже имеешь, только тогда твой ум будет спокоен. Это не значит, что вы не должны быть настойчивыми в своем стремлении жить лучше. Продолжайте стремиться к новым целям и создавать новые пути — это Ян. Однако часто препятствия, встречающиеся на вашем пути, будут вызывать у вас депрессию и разочарование, поэтому вы должны научиться довольствоваться и наслаждаться тем, что уже имеете, — это Инь. Ваша жизнь будет счастливой и осмысленной только тогда, когда в ней будут присутствовать Инь и Ян одновременно.

Давным-давно жил слуга, у которого был вспыльчивый и невыдержанный господин. Как бы этот слуга ни старался, ему всегда доставались только брань и побои. Как ни странно, слуга всегда был счастлив, а его господин — печален и подавлен.

Как-то один человек, который не мог этого понять, решил спросить у слуги, почему он так счастлив^ несмотря на плохое обращение со стороны господина. Слуга ответил: «Одну половину каждого дня своей жизни человек бодрствует, а вторую — спит. Хотя днем я — слуга и мой господин плохо со мной обращается, ночью мне всегда снится, что я — король и тысячи слуг окружают меня роскошью. Теперь взгляни на моего господина: днем он злобен, подавлен, жаден и несчастлив. Каждую ночь без исключения ему снятся кошмары, и он даже не может отдохнуть. Мне его действительно жаль. По сравнению с ним, я гораздо счастливее».

Друзья, что вы думаете об этой истории? Ваше счастье — только в ваших руках. Если вы неудовлетворены и всегда жалуетесь на то, что имеете, ваше несчастье бесконечно. Существует западная поговорка: «Если вы улыбаетесь, весь мир улыбается с вами, но если вы плачете, вы плачете в одиночестве». Как точно подмечено!

4. Регулирование ци (тяо ци)

Прежде чем перейти к регулированию ци, вы должны отрегулировать ваши тело, дыхание и ум. Если сравнивать тело с полем боя, то ум — это генерал, дающий идеи и контролирующий ситуацию, а дыхание — это стратегия. Ци подобна солдатам, которые направляются в самые ответственные места на поле боя. Все четыре элемента необходимы, и все они должны быть скоординированы друг с другом, если вы хотите выиграть войну с болезнями и старением.

Если вы хотите расположить своих солдат наиболее эффективным для боя образом, вы должны знать, какие места на поле боя особенно важны и где вы уязвимы (где ваша ци недостаточна), чтобы послать туда подкрепление. Если у вас имеются лишние солдаты (избыточная ци), вы можете послать их туда, где их не хватает. В качестве генерала вы также должны знать численность личного состава, готового к бою, и число солдат, необходимых вам для защиты штаба и вас самого. Чтобы победить, вам потребуется не только хорошая стратегия (дыхание), но также и владение ситуацией на поле боя. Если ваш И (генерал) хорошо умеет регулировать тело (то есть знает поле боя), регулировать дыхание (разрабатывать стратегию) и регулировать ци (управлять войсками), вы сможете достичь конечной цели практики цигун.

Для того чтобы правильно регулировать ци, вам недостаточно только эффективной связи И — ци; необходимо также уметь генерировать ци. Если в вашем теле недостаточно ци, как вы собираетесь ее регулировать? В бою, если у вас недостаточно солдат для реализации вашей стратегии, вы заранее обречены на поражение.

Практикуя цигун, вы первым делом должны научиться делать поток ци естественным и плавным. В цигун существуют специальные упражнения, в которых вы намеренно задерживаете И — а следовательно, и ци — на каком-то определенном месте. Однако в качестве начинающего вы должны сначала научиться делать поток ци плавным, а не создавать «заслон» из ци (последняя техника относится уже к внешнему, боевому цигун).

Чтобы поток ци был естественным и плавным, ваш И должен быть расслаблен. Только когда расслаблен И, вы сможете расслабить все ваше тело, и каналы ци откроются для циркуляции. Тогда вы сможете скоординировать поток ци с дыханием. Ровное и спокойное дыхание успокоит ваш И и позволит еще больше расслабиться телу.

5. Регулирование духа (тяо шэнь )

Важнее всего в битве — боевой дух. Можно иметь лучшего генерала, который отлично знает поле боя и является опытным стратегом, но если у солдат отсутствует боевой дух (мораль), бой все равно будет проигран. Запомните: дух является центром и корнем боя. Имея этот центр, один солдат стоит десятерых. Солдат, если его дух высок, будет точно и грамотно выполнять приказы; следовательно, генерал сможет эффективно контролировать ситуацию на поле боя. Солдат должен уметь сражаться и знать, зачем он это делает; понимание цели поднимает его дух, укрепляет волю и терпение, повышает выносливость.

То же справедливо и для практики цигун. Для достижения конечной цели цигун вы должны иметь три основных духовных корня: волю, терпение и выносливость.

Шэнь, что по-китайски означает «дух», порождается И (генералом). Если шэнь силен, И тверд. Если И тверд, шэнь будет устойчивым и спокойным. Шэнь — это ментальная часть солдата. Когда шэнь поднят, ци сильна и легко направляется. Когда ци сильна, шэнь также силен.

Для практикующих религиозный цигун целью регулирования духа является освобождение его от оков физического тела и, таким образом, достижение состояния буддовости или просветления. Для обычных людей эта цель состоит в поддержании духа на высоком уровне для предотвращения недугов и разрушения физического тела. Часто случается, что до выхода на пенсию человек здоров и чувствует себя хорошо, но с выходом на пенсию начинает часто болеть и его физическое состояние резко ухудшается. Когда вы трудитесь, ваш дух высок и активен, а это обеспечивает плавную циркуляцию ци в теле.

Все эти концепции и тренировочные принципы являются общими для всех видов китайского цигун, а также в некоторой степени — для тайцзи-цюаня. Для достижения глубокого уровня понимания и проникновения в сущность любой практики цигун, вы должны постоянно хранить в памяти эти пять тренировочных принципов и возвращаться к ним в поисках более глубокого понимания. Это единственный способ достижения ментального и физического здоровья. Всегда помните, что практика цигун включает в себя не только внешние формы; ее существенными аспектами являются ваши чувства и понимание. Эта, иньская, сторона тренировок не имеет пределов, и чем глубже ваше понимание, тем больше вам еще предстоит узнать. Роль этих пяти критериев регулирования в практике боевого цигун мы обсудим в главе 4.