Глава 10 OSHO Evening Meeting Meditation / Медитация Ошо «Вечерняя встреча»

Это прекрасное событие – каждый вечер вы продвигаетесь немного глубже в свою буддовость. Оглядите эту пустоту внутри себя. Вернувшись из внутреннего путешествия, вы должны помнить о ней двадцать четыре часа в сутки.

Как упоминалось в предыдущей главе, беседы Ошо воздействуют на аудиторию как медитация. Так было при его жизни, так происходит и после нее. Воздействие одинаково на всех слушателей – и непосредственно присутствующих, и находящихся на расстоянии, в любой точке мира.

Кульминацией ежедневных бесед Ошо стало создание и совершенствование расширенной медитации «Вечерняя встреча», которой посвящена эта глава. Эта медитация имеет множество аспектов, для которых более всего подойдет определение «мистические». Она адресована всем, кто исследует путь и методы Ошо, и проводится в 7 часов вечера по местному времени. Так как земной шар вращается, в любой момент в какой-то точке Земли проводится эта медитация. Кто медитирует, где, в одиночестве или с кем-то – все это неважно, главное – эта медитация непрерывно передается по цепочке, и любой, кому она интересна, может принять в ней участие.

Об уникальном значении «Вечерней встречи» свидетельствует тот факт, что по просьбе Ошо на время ее проведения все прочие программы на его Медитационном курорте и в Ошо-центрах по всему миру полностью останавливаются, и каждый должен присутствовать на ней.

Эта медитация включает в себя:

1) специальную музыку, которая оповещает о переходе к каждой следующей стадии и энергетически поддерживает каждую из них;

2) беседу Ошо;

3) Джиббериш и технику «Отпускание».

Инструкции

Продолжительность медитации «Вечерняя встреча» зависит от продолжительности выбранной беседы Ошо. Первая стадия танца-празднования должна завершаться ровно в 7 часов вечера.

Когда медитация проводится в полном формате, она включает в себя следующие этапы:

1) танец-празднование: 10–20 минут, окончание в 7 часов вечера;

2) классическая индийская музыка и молчание: 10 минут;

3) беседа Ошо: 40 минут или больше;

4) Джиббериш, молчание и отпускание: 10–15 минут;

5) празднование: 2–5 минут.

1. Танец-празднование

Медитация начинается с энергичной музыки для тотального танца и празднования. Происходит бурное празднование, энергия поднимается и усиливается до предельной точки, это сопровождается ощущением максимального наслаждения. Глаза можете оставить открытыми или закройте, будьте только сами с собой. Танец трижды или четырежды прерывается громким криком «Ошо», при этом руки нужно поднять вверх «к звездам, как указание на их стремление к высшему сознанию».

Ошо называет слово «Ошо» «хорошим звуком», он говорит, что этот звук «создает хорошую тишину». «Это не мое имя. Это просто исцеляющий звук, – объясняет Ошо. – Он бьет словно меч. Все зависит от того, с какой силой, с каким рвением, с какой тотальностью вы его выкрикиваете. Звук нужен лишь для того, чтобы достичь безмолвия. Будете произносить его с прохладцей – тогда упустите. Он должен быть точно как рык льва, который исходит из живота. Этот звук не слетает с языка, не исходит из глотки или сердца. Он ударяет точно в область чуть ниже пупка – на два дюйма ниже, если быть точным. Вам нужно понаблюдать. Всякий раз, делая это, следите за тем, откуда он исходит, – это ваш путь для входа внутрь. Этот звук расчищает путь, он создает проход в забытых землях, прокладывает для вас прямую дорогу. Он соединяет вас с самими собой».

Чем более тотально вы участвуете в наращивании энергии, тем глубже будет ваше молчание в следующей части медитации. Празднование достигает своей кульминации в 7 часов, когда три раза выкрикивается «Ошо».

2. Классическая индийская музыка и молчание

Сразу после кульминации празднования, то есть после трех выкриков «Ошо», сядьте в абсолютной тишине, с закрытыми глазами. Десять минут будет звучать индийская музыка, внезапно прерываясь паузами. Эта стадия завершается тремя громкими ударами в барабан.

3. Беседа Ошо

Во время беседы (в аудио– или видеозаписи) продолжайте сидеть молча, с закрытыми или открытыми глазами. (В главе 9 об этой части медитации говорится более подробно.)

Я говорю не для того, чтобы чему-то научить, я говорю, чтобы что-то создать. Это не лекции. Это просто уловки для того, чтобы вы пришли в состояние тишины, потому что, если вам сказать стать безмолвными без каких-либо усилий, вам будет трудно.

Именно так говорят своим ученикам учителя дзен: «Будьте тихими, но не делайте никаких усилий». Так человека ставят в очень трудное положение: «Не делать усилий и молчать». Теперь, если он будет совершать какие-то усилия, то окажется неправ – а быть в молчании без усилий невозможно. Если бы можно было находиться в молчании, не прилагая к этому никаких усилий, то не было бы никакой необходимости в мастере, не нужно было бы учить медитации. Люди становились бы безмолвными безо всяких усилий.

Я максимально глубоко погружался в практики дзен. Они работают уже почти четырнадцать веков, со времен Бодхидхармы. Это одно из величайших человеческих сообществ в мире, полностью преданное только медитации. Больше нет ни одного эксперимента, который бы длился столь долго. Тем не менее мастеров дзен не так уж и много.

Да, в дзен больше мастеров, чем в любом другом течении в мире, но все равно их очень мало в сравнении с количеством людей, которые над этим трудятся. Я искал базовую ошибку. И она вот в чем: эти мастера дзен говорили правильные вещи, но говорили их неправильно. Я заставляю вас осознавать тишину, безо всяких усилий с вашей стороны. Мое говорение поначалу служит стратегией для того, чтобы создать в вас тишину.

Глядя на меня, вы видите меня, то есть ваше сознание однонаправленно – в мою сторону. Если же вы изменитесь… Вы можете сделать это прямо сейчас, и это будет хорошо – если вы поймете, что смотрите на меня, когда ваши глаза направлены в мою сторону. Если вы по-настоящему направлены на меня, вы забываете себя. Это забывание. А теперь сделайте свое сознание двунаправленным. Смотрите на меня и в то же самое время смотрите на себя. Смотрите на то, на что смотрите, и смотрите на того, кто смотрит, – пусть будет наблюдаемое и наблюдающий.

Когда вы слушаете меня, слушайте и всегда осознавайте также и слушающего. Нужно слушать говорящего и при этом слушать слушающего. Тогда ваше сознание станет двунаправленным. Пока же это дорога с односторонним движением: вы смотрите на меня и не смотрите на себя. Это похоже на забывание себя.

Когда вы смотрите на меня и одновременно обретаете способность смотреть на себя, в этот момент случается само-осознание. Будда называет его самьяк смрити, Кабир называет его сурати, Гурджиев называет его самовспоминанием. Но все это одно и то же.

Искусство слушать основано на погружении ума в молчание, когда ум не вмешивается и просто позволяет прийти всему, что к вам приходит. Я не говорю, что вы должны с этим соглашаться. Слушать не значит соглашаться, так же как не значит не соглашаться. Искусство слушать – это чистое слушание, подлинное, ничем не нарушенное. И как только вы услышали, наступает момент, когда вы либо соглашаетесь, либо нет. Но сначала нужно услышать.

Если вы слушаете что-то истинное, тогда вопрос несогласия не возникает. Если же услышанное – неправда, естественно, вы вынуждены с этим не согласиться. Но ваше согласие или несогласие должны возникать не из ума, полного предубеждений, но из свободного от предубеждений сердца. Слушание идет от сердца, а слух – из ума, он очень поверхностный. И оттого, что сердце находится глубже, любое слово, которое проникает в вас, сначала встречается с умом. Прежде чем оно достигнет сердца, ум основательно его переработает.

Если вы способны слушать, вам больше ничего не нужно делать. В этом безмолвии вы безо всякого внутреннего спора сможете увидеть, что верно, а что нет. Верное моментально наполняет вас радостью, а ложное сразу же погружает вас в печаль и безразличие. Это совсем иное разграничение, чем ментальный диалог: «Это верно, это неверно». На каком основании ваш ум может говорить: «Это верно»? На основании предубеждений, ранее сформированных идей.

Но у сердца нет готовых идей. Оно просто ясно видит. У него есть глаза, но нет идей. У него есть ясность, но нет предрассудков.

Шраян означает «слушать», а шравака означает «слушающий», тот, кто способен слушать в том смысле, как я определил слушание, тот, которому больше ничего не нужно делать, достаточно просто слушать.

Искусство слушать – простейший способ трансформации.

В конце беседы Ошо, прежде чем перейти к следующей стадии медитации, несколько раз вызывает смех аудитории.

4. Джиббериш, молчание и отпускание

Эта короткая медитация состоит из четырех этапов:

1) Джиббериш;

2) застывание и следование внутрь;

3) отпускание;

4) возвращение к жизни.

Джиббериш нужен для того, чтобы избавиться от активного ума, безмолвие – чтобы избавиться от неактивного ума, а отпускание – чтобы войти в трансцендентное. Каждая часть начинается с удара в барабан.

OSHO Gibberish Meditation /Медитация Ошо Джиббериш

Первая часть начинается с удара в барабан. Вы продолжаете сидеть и на несколько минут совершенно сходите с ума: говорите все, что приходит в голову, всевозможный вздор – выбрасывайте его, говорите на любом языке, который вам неизвестен! Будьте тотальны. Это один из научно обоснованных способов очищения ума. Ошо в связи Джибберишем отмечает несколько моментов.

• С первым ударом в барабан начинайте выбрасывать как можно больше мусора с помощью тарабарщины и жестов. Это очищение, подготовка к молчанию.

• Не говорите ничего осмысленного, не прибегайте к знакомому вам языку. Говорите по-китайски, если не знаете его, или по-японски, если он вам неизвестен. Не говорите по-немецки, если знаете немецкий. Впервые почувствуйте такую же свободу, какая есть у каждой птицы. Просто позвольте себе все, что приходит вам на ум, не беспокоясь о рациональности, разумности, значении, смысле – точно так же, как птицы.

• Говорите все то, что раньше хотели сказать, но не могли, так как мешала ваша цивилизованность, образование, культура или общество.

Джиббериш – это избавление от безумия, которое уже присутствует в вашем уме, скопившись там за многие века. Выбросив его наружу, вы обнаружите, что всего за несколько минут стали легкими и более живыми.

• Будьте тотальными, потому что, как только вы освободитесь от всего этого, появится возможность погрузиться в молчание более глубокое, чем когда-либо раньше.

• Чем больше вы выкладываетесь, тем глубже будет последующее молчание. Так что не будьте половинчатыми, не будьте третьесортными. Будьте первоклассным безумцем!

• Это бродит внутри вас – так выпустите его на свободу.

• И как только ум затихнет, окажется, что идти больше некуда – только внутрь. Все дороги забыты, остается движение лишь в одну сторону.

• Это сделает вас более здравомыслящими, чем вы когда-либо были, потому что вы выбросили столько мусора, который хранили внутри.

(См. также раздел «Терапия Ошо «Не-ум» в главе 11 «Медитационные терапевтические техники Ошо»)

Застывание и следование внутрь

Две минуты Джиббериша расчистили путь для того, чтобы погрузиться в молчание так глубоко, как никогда раньше вы не погружались. Теперь закройте глаза и замрите, не позволяйте телу никаких движений – соберите всю энергию внутри и оставайтесь здесь и сейчас. «Как только вы выходите из ума, вы оказываетесь внутри. Быть в уме – значит быть вне себя. Быть вне ума – значит быть в своем существе».

На этом этапе медитации с помощью слов и молчания Ошо помогает вам двигаться внутрь…

Пребывайте в молчании. Закройте глаза. Почувствуйте, что ваше тело совершенно замерло. Теперь посмотрите внутрь, со всем своим сознанием, и с такой самоотдачей, будто бы это последний миг вашей жизни.

Центр вашего существа недалеко. Все, что вам нужно, – полная самоотдача.

Глубже и глубже, как копье… Чем глубже вы погружаетесь в свое существо, тем глубже погружаетесь в существование.

В этот момент вы будда, а быть буддой – значит реализовать предельный потенциал своего существа. Семя расцветает голубым лотосом.

Это самое тело – будда, эта земля – лотосовый рай.

Оставайтесь свидетелем. Только это в вас вечно. Все смертно, кроме свидетельствования. Свидетельствование – это другое имя будды.

Отпускание

Со следующим ударом в барабан отпустите себя, позвольте своему телу упасть, будто это мешок с рисом или срубленное дерево, позвольте ему «умереть» – лежать совершенно неподвижно и расслабленно.

Чередуя слова и молчание, Ошо помогает вам двигаться внутрь…

Расслабьтесь. Но оставайтесь бдительными. Свидетель вашего тела, вашего ума и всего, что происходит в этот момент, внутри вас.

Тишина, покой, блаженство…

Когда вы погружаетесь глубже, великолепие становится все богаче и богаче. Когда вы погружаетесь глубже, жизнь становится тайной, невероятно важным чудом. И возникает глубокая благодарность за все то, что сделало для вас существование. Это не молитва, это благодарность.

Вечер сам по себе был прекрасен, но ваше свидетельствование, ваше сознание добавило к его красоте тысячи звезд. Постарайтесь вобрать в себя как можно больше этого переживания, потому что вы должны принести его к периферии, в свою обычную жизнь. Оно должно стать круглосуточным, длящимся двадцать четыре часа в сутки. Мало-помалу периферия и центр приблизятся друг к другу. Однажды периферия исчезнет в центре – вы достигнете совершенной буддовости.

Возвращение к жизни

Вам предлагают вернуться в положение сидя и распространить полученный опыт свидетельствования на все свои действия, на двадцать четыре часа в сутки…

Возвращайтесь, но теперь станьте чуть более бдительными, чуть более буддой, чуть более любящими, благодарными. Посидите несколько минут, просто чтобы вспомнить путь, проделанный внутрь, и путь, по которому вы вернулись вовне. Он один и тот же – золотой путь.

Теперь вы должны проживать этот опыт – в своих действиях, жестах, отношениях с людьми. Помните: вы будда, вы должны вести себя как будда, и тогда обнаружите, что в вашу жизнь входят прекрасные трансформирующие силы. Все существование начинает вас поддерживать – поддерживать ваши метаморфозы.

5. Празднование

Медитация «Вечерняя встреча» завершается танцем, празднованием. Глаза могут быть открыты или закрыты.

Мне неслучайно хочется, чтобы каждый день вы завершали свою медитацию празднованием, танцем.

Мало-помалу, по мере того как ваша медитация будет углубляться, празднование начнет обретать все большее великолепие, становясь все величественнее, чудеснее, волшебнее.

Ознакомительная версия медитации Ошо «Вечерняя встреча», позволяющая поучаствовать в ней, доступна на сайте http://imeditate.osho.com