Спросите себя

Один суфийский мистик всю жизнь оставался счастливым. Никто никогда не видел его несчастным – он всегда смеялся. Он был сам смех, его существо источало аромат празднования. В старости, когда он умирал – по обыкновению наслаждаясь, радостно смеясь даже на смертном одре, – один из учеников спросил:

– Ты непостижим. Теперь ты умираешь. Чему же ты радуешься? Что в этом смешного? Нам так грустно. Много раз за твою жизнь нам хотелось тебя спросить, почему тебе никогда не бывает грустно. Должно же человеку становиться грустно, хотя бы теперь, перед лицом смерти. Но ты смеешься, как прежде! Как тебе это удается?

И старик сказал:

– Ключ прост. Я спросил моего мастера… Я пришел к мастеру, когда был очень молод. Мне было только семнадцать лет, и я был уже несчастен. А мой мастер был стар, ему было семьдесят лет, он сидел под деревом и смеялся – смеялся без всякой причины. Вокруг никого не было, никто не говорил ничего смешного, не происходило ничего. А он просто держался за живот от смеха. И я спросил его: «Что с тобой? Не сошел ли ты с ума?» Он сказал: «Однажды я тоже был грустным, как ты. Затем меня осенило, что это мой выбор, это моя жизнь».

С того самого дня, каждое утро первым делом, прежде чем открыть глаза, я говорю себе: «Абдулла, чего ты хочешь? Страдания? Блаженства? Что ты выберешь сегодня?» И выходит так, что я всегда выбираю блаженство.

Это дело выбора. Попробуйте сами. В первое мгновение утром, когда вы осознаете, что сон ушел, спросите себя: «Абдулла, вот еще один день! Как ты думаешь – выбрать страдание или блаженство?»

Кто выберет страдание? И зачем? Оно так неестественно – если только человек не находит блаженства в самом страдании. Но и в этом случае он выбирает блаженство, не страдание.