6–3. Регуляция дыхания

Здесь конечной целью является эффективное поглощение кислорода и выделение двуокиси углерода. Правильное дыхание обеспечивает организм достаточным количеством кислорода, необходимого для построения новых клеток, и позволяет выводить продукты разложения отмерших клеток из самых отдаленных уголков тела. Богатый запас кислорода в крови предполагает высокий уровень энергии, так как он участвует в реакциях окисления с выделением энергии. Для увеличения количества ци необходимо правильно и эффективно дышать.

Дыхание должно быть мягким, а тело расслабленным. В таком состоянии снижается потребление кислорода и повышается эффективность метаболизма. В главе 10 «Даодэцзина» сказано: «Сосредоточиваясь на дыхании, можно ли его сделать таким же мягким, как у младенца?» При мягком дыхании плавно и равномерно циркулирует ци. В «Книге основного содержания человеческой жизни и сущности» говорится: «Сосредоточься на том, чтобы сделать дыхание мягким. Это продлит существование духа. Истинное дыхание (Зародышевое дыхание) глубокое, спокойное и медленное. Дыши мягко, чтобы вернуть Изначальную ци. И тогда естественным образом забьет неиссякаемый духовный источник». Здесь подразумевается, что с помощью правильного Зародышевого дыхания, «где выдох непродолжителен, а вдох мягок и нетороплив», можно генерировать неограниченный поток ци.

Дыхание необходимо регулировать до тех пор, пока оно не станет естественным и равномерным, а сама регуляция — автоматической. В работе «Легкое понимание слов даоса» сказано: «Дыхание следует регулировать до тех пор, пока фактическая регуляция не прекратится… Для сосредоточения духа и регуляции дыхания требуется умиротворенный ум и гармоничная ци». В «Книге основного содержания человеческой жизни и сущности» говорится: «Дыхание необходимо регулировать до прекращения истинной регуляции. Шэнь требуется упражнять до тех пор, пока дух не перестанет быть нужен для его упражнения». Регулируя дыхание или тренируя шэнь, в первую очередь используйте для этого свой ум и дух. Однако с накоплением опыта все становится естественным и происходит автоматически. И в регуляции отпадает надобность.

Этапы освоения Зародышевого дыхания

1. Нормальное брюшное дыхание (чжэн фу хуси)

На вдохе живот выпячивается вперед, а хуэйинь (Со-1, промежность) мягко немного приопускается (рис. 6–9). На выдохе живот втягивается, а хуэйинь приподнимается (рис. 6-10).

Полость хуэйинь является воротами, контролирующими ци в Истинном Нижнем Даньтяне и позволяющими аккумулировать или высвобождать ци. Для соединения Сосуда Зачатия с Управляющим Сосудом язык должен касаться нёба. При нормальном брюшном дыхании ци по двенадцати основным каналам направляется к конечностям. Это вселяет чувство естественности и расслабленности.

Начинайте с движений передней стенки живота небольшой амплитуды и постепенно ее увеличивайте. Не напрягайтесь. Это приводит к застою ци. С накоплением опыта ваш ум сможет управлять брюшной мускулатурой таким образом, что она будет оставаться расслабленной, даже несмотря на солидный размах движений. Это первый шаг к освоению Зародышевого дыхания.

2. Обратное брюшное дыхание (фань фу хуси) (ни фу хуси)

Научившись легко и естественно контролировать мышцы живота, практикуя нормальное брюшное дыхание, можно переходить к обратному брюшному дыханию. Здесь на вдохе живот втягивается, а хуэйинь приподнимается (рис. 6-11). На выдохе же живот выпячивается вперед, а хуэйинь слегка приопускается (рис. 6-12). При обратном брюшном дыхании ци из двенадцати основных каналов направляется латерально через мускулатуру к кожному покрову для укрепления Защитной ци, а также к костному мозгу для его подпитывания, очищения и укрепления ци костного мозга.

Как и в случае с нормальным брюшным дыханием, чтобы область живота оставалась расслабленной, начинайте с движений небольшой амплитуды, постепенно и осторожно увеличивая ее. Научившись контролировать мускулатуру и сохранять спокойствие при значительном размахе движений, вы сможете направлять ци от различных участков тела к Даньтяню и наоборот.

3. Зародышевое дыхание (тай си)

Зародышевое дыхание используется для аккумуляции ци в Истинном Нижнем Даньтяне, а также для укрепления Защитной ци посредством дыхания Опоясывающего Сосуда (дай май хуси). Это достигается сосредоточением и удерживанием там ума и обычно называется и шоу даньтянь, что означает «сохранять ум в Даньтяне». Когда ум сосредоточен на Даньтяне, туда направляется ци, которая там и остается (ци шэ). Если же ум фокусируется на другой области тела, ци покидает свое местоположение и расходуется. Для накопления ци вдох должен быть продолжительнее выдоха, в особенности весной и летом. А при укреплении Защитной ци посредством дыхания Опоясывающего Сосуда выдох продолжительнее вдоха. Дыхание Опоясывающего Сосуда рекомендуется практиковать в осеннее и зимнее время, когда требуется мощная Защитная ци для защиты от холода.

Поскольку ци латерально направляется к кожному покрову и костному мозгу, необходимо использовать обратное брюшное дыхание. Единственное различие заключается в том, что на вдохе вместе с приподниманием хуэйинь одновременно втягиваются живот и область поясницы. А на выдохе вместе с мягким приопусканием хуэйинь живот и область поясницы выпячиваются.

Здесь опять же следует начинать с движений небольшой амплитуды и увеличивать ее по мере улучшения контроля над мускулатурой. С течением времени и достижением истинной регуляции все движения становятся естественными, легкими и автоматическими, не требующими значительных умственных усилий. Медленно и постепенно ум переключается на Истинный Нижний Даньтянь и остается там, в центре вашего тела.

Перед переходом к Малой Циркуляции несколько минут выполняйте Зародышевое дыхание. Если у вас вдох продолжительнее выдоха, то вы направляете ци к Истинному Нижнему Даньтяню и успокаиваетесь. Умиротворяется ум и аккумулируется ци для практики циркуляции.

В нэйдань-цигун Истинный Нижний Даньтянь называется полостью ци (ци сюэ). Над ней находится Желтый Двор (хуантин), он же «треножник» (котел), в котором отвариваются травы. Когда ци Воды (Кань) смешивается в хуантине с ци Огня (Ли), зачинается Зародыш Духовного Младенца (шэнь тай, шэн тай или лин тай). Взаимодействие Воды и Огня называется Кань-Ли. Затем Зародыш Духовного Младенца для дальнейшего развития направляют в духовную обитель (шэнь ши, Верхний Даньтянь). Впоследствии он покидает тело через Третий Глаз для воссоединения с духом природы.

В «Книге основного содержания человеческой жизни и сущности» говорится: «Хуантин является треножником, а полость ци — очагом. Хуантин расположен прямо над полостью ци. Друг с другом их соединяют ло. Это место встречи сотен каналов тела». Изначальная ци собирается между двумя полостями в Очаге Малого Треножника (сяо дин лу). «Местоположением цянь является треножник, а кунь — очаг». Если применить данную концепцию к медитации Циркуляции, то цянь (треножником) будет головной мозг (ни вань гун), а кунь (очагом) — Истинный Даньтянь (ся даньтянь). В работе «Положение об установлении подлинности Золотого Бессмертного» сказано: «Тот, кто берет траву (ци) для перемещения по небесному кругу (Малая Циркуляция), должен зажечь огонь в очаге (триграммы) Кунь (Истинный Нижний Даньтянь). Подняться к цянь головы (треножнику) и опуститься к Кунь живота (очагу). Древние называли это использованием (триграмм) Цянь и Кунь в качестве кухонных принадлежностей. Ци треножника присутствует, когда бы ни повышался или ни понижался уровень шэнь и ци». Если имеется шэнь и ци, у вас есть очаг и треножник. Без шэнь и ци нет ни очага, ни треножника.

Поэтому, когда вы зажигаете огонь в Ложном Нижнем Даньтяне и аккумулируете его в Истинном Нижнем Даньтяне, на аккумуляцию ци существенное влияние оказывает дыхание. Ее медленное накопление с помощью мягкого неторопливого дыхания с продолжительными вдохами и выдохами называется «огнем ученых» (вэнь хо). А накопление ци посредством учащенного глубокого дыхания, с короткими вдохами и выдохами, известно как «боевой огонь» (ухо). В «Антологии даосской деревни» говорится: «Что такое огонь ученых? Он означает сохранять и существовать. Не тушите и не помогайте». При разжигании огня ученых дыхание как бы отсутствует. Это можно сравнить с приготовлением пищи на очень медленном огне.

В даосской книге «Запись о постижении мистического посредством небесной сущности ветра и луны» сказано: «Среди покоя наблюдается движение огня. Пришло время усовершенствовать великое возвращение (да хуань, подпитать шэнь ци). Когда ци берут, она является травой, а в траве горит огонь. Если нужен боевой огонь, поднимите сильный ветер, а для огня ученых используйте мягкое и неторопливое Зародышевое дыхание». Во время медитации тело находится в состоянии глубокого покоя. Вы разжигаете огонь в Истинном Нижнем Даньтяне, а затем направляете его к головному мозгу для подпитывания духа. Учащенное энергичное дыхание порождает боевой огонь, а мягкое замедленное Зародышевое дыхание — огонь ученых.

Поскольку Зародышевое дыхание существенно необходимо для накопления ци с целью духовного развития, сперва необходимо освоить его. Оно описывается в моей книге: «Цигун-медитация. Зародышевое дыхание».