3–3. Малая Циркуляция и система циркуляции ци

Система циркуляции ци

1. Диафрагма (хэн гэ мо, место контакта ци верхнего и нижнего уровней)

Диафрагма является хорошим проводником электричества. Она расположена между фасциями, обладающими низкой электропроводностью. Область диафрагмы действует как батарея, аккумулирующая ци Огня (хо ци), и называется Средним Даньтянем (чжун даньтянь).

В отношении ци диафрагма разделяет тело на верхнюю и нижнюю части. Над диафрагмой находится грудная клетка, где происходит обмен Внешней ци (вай ци, поступление кислорода и выделение двуокиси углерода). Диафрагма, действуя как насос, способствует поступлению воздуха в легкие и выдыханию его. Расположенная под диафрагмой область брюшной полости выступает биобатареей, где аккумулируется Внутренняя ци (нэй ци). В этом Нижнем Даньтяне вырабатывается и хранится ци. Живот является насосом ци, тогда как хуэйинь (Со-1) действует как контролирующие ворота, регулирующие ее поток.

Внешняя ци (воздух) и Внутренняя ци (биоэлектричество) тесно связаны друг с другом. Чем больше кислорода поступает в организм, тем больше глюкозы преобразуется в ци, которая проявляется в виде тепла, света и физических действий.

Когда в Среднем Даньтяне аккумулируется слишком много ци, учащаются дыхание и сердцебиение, что приводит к возбуждению эмоционального ума.

2. Цзин (основные каналы ци)

А. Имеется двенадцать основных каналов ци, шесть янских и шесть иньских. Они действуют как реки, распределяющие ци по всему телу. Три янских канала (каналы Толстого и Тонкого Кишечника и Тройного Обогревателя) и три иньских канала (каналы Легких, Перикарда и Сердца) связывают внутренние органы с верхними конечностями. Другие три янских канала (каналы Селезенки, Почек и Печени) и три иньских канала (каналы Желудка и Мочевого и Желчного Пузырей) связывают остальные шесть внутренних органов с нижними конечностями. Застой ци в этих каналах грозит заболеванием.

Сердце, легкие и перикард изолированы от других органов диафрагмой. Это иньские органы. Они тесно связаны друг с другом и могут гармонизированно функционировать. Например, когда учащается дыхание, увеличивается и частота сердцебиения. А когда дыхание становится реже, уменьшается и частота биений сердца. Перикард действует как охладитель сердца. Он требуется для его нормального функционирования, как радиатор для нормальной работы двигателя. Эти три иньских органа связаны с большими пальцами рук (легкие), средними пальцами (перикард) и с мизинцами (сердце), а также с тремя янскими органами, которые связаны с указательными пальцами (толстый кишечник), средними пальцами (тройной обогреватель) и с мизинцами (тонкий кишечник).

3. Ло (вторичные каналы ци)

От основных каналов ци подобно рукавам рек ответвляются миллионы вторичных, называющихся ло. По ним ци распределяется по всему телу. Их можно сравнить с капиллярами кровеносной системы. По ним ци циркулирует в латеральном направлении от основных каналов.

Ло связывают основные каналы с поверхностью кожи, с костным мозгом и с внутренними органами. Когда из основных каналов (цзин) по вторичным (ло) больше ци направляется к кожному покрову, укрепляется Защитная ци (вэй ци), усиливается внешнее проявление ци и в результате повышается температура тела. А если увеличивается приток ци к костному мозгу, укрепляется ци Костного мозга (суй ци), больше ци остается внутри тела, ослабляется ее внешнее проявление, вследствие чего возникает ощущение прохлады.

Когда выдох продолжительные вдоха, больше ци направляется к поверхности тела и проявляется внешне. А если вдох продолжительнее выдоха, больше ци направляется внутрь тела и сохраняется. В сопровождении звуков Ха и Хэн проявление и сохранение ци оказываются более эффективными.

4. Май (сосуды)

Сосуды ци (май) подобны резервуарам, регулирующим циркуляцию ци в двенадцати основных каналах. В «Наньцзине», одной из древнейших китайских книг по медицине, говорится: «В май входят чудесные меридианы, восемь сосудов, которые не относятся к двенадцати меридианам». Ли Шичжэнь в своей книге «Изучение чудесных меридианов и восьми сосудов» поясняет: «Чудесные меридианы включают восемь сосудов. В отличие от двенадцати других меридианов они не имеют ограничений, поверхностного или внутреннего соответствия и координирования и поэтому называются чудесными».

В китайской медицине хорошо известно значение Сосуда Зачатия и Управляющего Сосуда, которые используются в практике акупунктуры. Другие шесть сосудов менее изучены и в акупунктуре, как правило, не задействуются. В китайской медицине первые два сосуда вместе с двенадцатью основными каналами ци (ши эр цзин) обычно называются четырнадцатью каналами (ши сы цзин). В книге «Изучение практики китайского медицинского цигун» говорится: «По Управляющему Сосуду ци от хуэйинь поднимается вверх по центральной линии спины. Он полностью управляет янскими сосудами и поэтому называется океаном янских сосудов. По Сосуду Зачатия ци от хуэйинь поднимается вверх по центральной линии передней части тела. Он отвечает за все иньские сосуды и поэтому называется океаном иньских сосудов. Равномерная циркуляция ци в данных двух сосудах обеспечивает нормальную транспортировку ци по сотням каналов. Ци циркулирует по телу без каких-либо помех и застоев. От этого зависит Дао долголетия».

Каким же образом эти два сосуда контролируют статус ци во всем теле? Давайте рассмотрим данный вопрос исходя из имеющихся в наличии документов.

Сосуд Зачатия — океан иньских сосудов (жэнь май, рис. 3–1)

Рисунок 3–7. Сосуд Зачатия (жэнь май) — океан иньских сосудов

1. Идет прямо по центру груди и живота и встречается с тремя ножными иньскими основными каналами (печени, селезенки и почек) в полостях чжунцзи (Со-3) и гуаньюань (Со-4). В полостях тяньту (Со-22) и ляньцюань (Со-23) соединяется с янским Связывающим Сосудом (янвэй май), а в иньцзяо (Со-7) — с Пронизывающим Сосудом (чунмай).

2. Три иньских ножных основных канала ци соединяются с тремя иньскими ручными основными каналами ци (сердца, легких и перикарда). Через эту сеть Сосуд Зачатия контролирует ци во всех шести иньских каналах.

Управляющий Сосуд — океан янских сосудов (ду май, рис. 3–2)

Рисунок 3–2. Управляющий Сосуд (ду май) — океан янских сосудов

1. Идет вдоль позвоночника спины и несколько раз встречается с шестью янскими ручными и ножными основными каналами ци. Центральной частью является полость дачжуй (Gv-14), где соединяются все янские ручные и ножные каналы.

2. Опоясывающий Сосуд (дай май) начинается ниже подреберья на уровне 2-го поясничного позвонка, идет через минмэнь (Gv-4) и опоясывает тело как ремень. Янский Связывающий Сосуд (янвэй май) также соединяется с Управляющим Сосудом (ду май) в точках фэнфу (Gv-16) и ямэнь (Gv-15). Таким образом Управляющий Сосуд контролирует функционирование всех янских сосудов.

Май и медитация Внутреннего Эликсира

Насколько важны сосуды в практике Внутреннего Эликсира (нэйдань)? Ли Шичжэнь (1518–1593) в своей книге «Изучение чудесных меридианов и восьми сосудов» поясняет: «Во всех имеющихся документах восемь сосудов описываются очень поверхностно, что не дает возможности понять их сущности. Поэтому лекарям, не знающим о них, трудно разобраться в причине заболевания, а практикующим цигун с целью просветления тяжело установить плавильный тигль и треножник (разместить дух и ци). Шичжэнь не претендует на особую мудрость и советует всем прочитать собранную здесь информацию и имеющиеся ее обсуждения. Если лекари будут знать о восьми сосудах, они смогут понять основную сущность двенадцати основных каналов ци и пятнадцати вторичных. Если стремящиеся к бессмертию будут знать о восьми сосудах, они смогут достичь удивительного восхождения и нисхождения тигра и дракона и постичь фундаментальные особенности сюань пинь». В «Ицзине» («Книга перемен») сюань пинь обозначается как Тайцзи (Великий Предел). Тайцзи — это Дао жизней в бесконечной природе. Поэтому Тайцзи можно назвать корнем зарождения, вынашивания, развития и многообразия миллионов жизней. Это матерь миллионов вещей на земле и на небе, еще одно обозначение Дао.

В заключение обобщим ключевые моменты, касающиеся восьми сосудов.

1. Сосуд Зачатия (жэнь май)

Иньский сосуд, уравновешивающий статус ци янского Управляющего Сосуда.

Регулирует уровень ци в шести основных иньских каналах. Когда ци в нем достаточно, она равномерно циркулирует по шести иньским основным каналам.

Вместе с янским Управляющим Сосудом составляет путь Малой Циркуляции. Когда в рамках пути Малой Циркуляции равномерно циркулирует ци, можно совершенствовать физическое тело и укрепить здоровье. В практике Внутреннего Эликсира (нэйдань) Малая Циркуляция представляет путь Огня. В дневное время циркуляция ци по пути Огня активизируется.

2. Управляющий Сосуд (ду май)

Янский сосуд, уравновешивающий ци в иньском Сосуде Зачатия.

Регулирует уровень ци в шести основных янских каналах. Когда ци в нем достаточно, она равномерно циркулирует в шести основных янских каналах.

Вместе с иньским Сосудом Зачатия составляет путь Малой Циркуляции.

3. Пронизывающий Сосуд (чун май)

Основной частью Пронизывающего Сосуда является спинной мозг. Соединяет головной мозг (Верхний Даньтянь) со вторым мозгом (Истинным Нижним Даньтянем). Представляет собой центральный отдел системы циркуляции ци. Верхний мозг и нижний мозг выступают двумя полюсами этой системы.

Ночью циркуляция ци в нем активизируется и головной мозг энергетизируется сильнее. Вследствие богатого запаса ци в ночное время стимулируется функционирование гипофиза, шишковидной железы, надпочечников, яичек и яичника, в результате чего увеличивается секреция гормонов.

Этот путь отвечает за духовное развитие, тогда как Малая Циркуляция затрагивает физическую жизнь. Циркуляция ци по Пронизывающему Сосуду (путь Воды) способствует духовному совершенствованию (промывание костного и головного мозга), а направление ее потока в рамках Малой Циркуляции (путь Огня) улучшает физическое состояние тела (изменение мышц и сухожилий).

Классифицируется как максимально иньский из всех восьми сосудов. Уравновешивает ци максимально янского Опоясывающего Сосуда. Когда в нем накапливается ци, тело успокаивается, а головной и костный мозг подпитываются ци (промывание мозга).

Эта центральная энергетическая ветвь вселяет ощущение сосредоточенности.

4. Опоясывающий Сосуд (дай май)

В нем циркуляция ци усиливается при вставании, в результате чего возникает чувство физического и ментального равновесия, которое позволяет ощутить собственный центр. Классифицируется как максимально янский и уравновешивает ци Пронизывающего Сосуда. Опоясывающий Сосуд обеспечивает равновесие, а Пронизывающий вселяет ощущение сосредоточенности. Оба они функционируют как единое целое.

Циркулирующая по нему ци отвечает за Защитную ци тела (вэй ци). Когда последняя укрепляется, возрастает уравновешенность и эффективнее функционирует иммунная система.

Возможная степень укрепления Защитной ци зависит от запаса ци в Истинном Нижнем Даньтяне. Чем он больше, тем крепче будет ваше здоровье, лучше уравновешенность и выше сосредоточенность.

5. Иньский Пяточный Сосуд (иньцяо май) и иньский Связывающий Сосуд (иньвэй май)

Эти два сосуда в точке хуэйинь (Со-1) соединяются с Сосудом Зачатия и Пронизывающим Сосудом. Начинаются в области вогнутой части стоп. В случае значительной сексуальной энергии в них наблюдается высокий уровень ци, которая проявляется в силе ног. Когда сексуальная энергия истощена, ноги слабеют.

Уравновешивают статус ци янского Пяточного и янского Связывающего сосудов. В иньских сосудах ци накапливается, а в янских она проявляется.

6. Янский Пяточный Сосуд (янцяо май) и янский Связывающий Сосуд (янвэй май)

Уравновешивают статус ци иньского Пяточного и иньского Связывающего сосудов. В иньских сосудах ци накапливается, а в янских она проявляется. Высокий уровень ци в этих сосудах укрепляет нижнюю часть тела.

Эти два янских сосуда уравновешивают два иньских сосуда, описанных выше. В физическом отношении они обособлены, но функционируют как единое целое.

Преобладающие тенденции потока ци в зависимости от времени суток (цзы у лю чжу)

На циркуляцию ци в теле оказывает свое воздействие природа. Такая взаимосвязь с естественными циклами называется цзы у лю чжу и ее необходимо знать для эффективного управления потоком ци.

Период между 23:00 и 01:00 называется цзы, а между 11:00 и 13:00 — у. Лю означает «поток», а чжу — «тенденция». Поэтому цзы у лю чжу можно перевести как «преобладающие тенденции потока ци в зависимости от времени».

В «Нэйцзине» это называется соответствием между небом и человеком. Интенсивность циркуляции ци в двенадцати основных каналах ци неодинакова. На потоки ци в Сосуде Зачатия и Управляющем Сосуде (путь Огня) также оказывают влияние естественные циклы. На одной части пути уровень ци всегда выше, чем в других местах. В течение двадцати четырех часов суток эта область повышенного содержания ци регулярно перемещается по всему пути циркуляции. Именно она обусловливает циркуляцию ци. Как вода течет только сверху вниз, так и ци перемещается только в направлении от более высокого энергетического потенциала к меньшему.

В «Большом собрании о Золотом Эликсире» говорится:

«Цзы и у — средины Неба и Земли. Для небес это солнце и луна, для человека — сердце и почки, для суток — цзы (полночь) и у (полдень), для восьми триграмм — Кань (Вода) и Ли (Огонь), а для компасных направлений — юг и север».

Доктор Ян Цзичжоу (1522–1620) в своей «Книге об акупунктуре и прижигании» пишет:

«Сосуд Зачатия и Управляющий Сосуд, спина и передняя часть человеческого тела, аналогичны цзы и у в природе (полночь — полдень). При сравнении с югом и севером их можно разделять и объединять. Если они разделены, Инь и Ян упорядочены, а если объединены, то безукоризненно согласуются друг с другом. Единое целое состоит из двух обособленных составляющих и одновременно две обособленных составляющих образуют единое целое».

В Малой Циркуляции по пути Огня в дневное время в Сосуде Зачатия (жэнь май) ци циркулирует интенсивнее, чем в Управляющем Сосуде (думай), тогда как ночью ситуация меняется на прямо противоположную.

Ли Шичжэнь (1518–1593) обсуждает это в своей работе «Изучение чудесных меридианов и восьми сосудов»:

«Сосуд Зачатия и Управляющий Сосуд являются цзы и у человеческого тела. Это Дао восходящего и нисходящего Ян-хо и Инь-фу тех, кто практикует цигун Эликсира (дань цзя). Это ключевое место для Кань и Ли». Ян-хо (янский Огонь) — способ укрепления Огня в теле, увеличения его янского статуса. А Инь-фу (иньская магическая вода) — способ укрепления Воды в теле, увеличения его иньского статуса. Фу — магическая вода (фу шуй), используемая для лечения.

На пути Огня в полдень самый высокий уровень ци наблюдается в Среднем Даньтяне (чжун даньтянь). В период от 14:00 до 16:00 он смещается к Нижнему Даньтяню, а на закате солнца опускается уже до хуэйинь (Со-1). Затем он перемещается к позвоночнику и в полночь достигает байхуэй (Gv-20). На рассвете он в области лица и к полдню достигает Среднего Даньтяня, завершая цикл. Этот цикл используется в боевых искусствах для нанесения ударов по наиболее жизненно важным полостям (дянь сюэ) (рис. 3–3).

Рисунок 3–3. Естественная циркуляция ци по пути Огня

Полости, имеющие отношение к медитации

Давайте обобщим информацию о важных полостях, которые задействуются в практике Малой Циркуляции. Это облегчит понимание дальнейшего обсуждения материала в оставшейся части настоящей книги.

1. Чжан даньтянь (верхнее поле Эликсира)

Весь головной мозг считается Верхним Даньтянем. Клетки головного мозга имеют высокую электропроводимость. Они могут аккумулировать и расходовать значительное количество электрической энергии. Пространство между двумя полушариями головного мозга называется Духовной Долиной (шэнь гу). Там обитает Дух Долины (гу шэнь). В нижней центральной части долины, где расположены гипофиз и шишковидная железа, находится Дворец Грязевой Пилюли (ни вань гун). Головной мозг отвечает за сознательное мышление, а это пространство, где нет клеток головного мозга, связано с подсознательным умом. Именно через него человек контактирует с природой. В то время как сознательный ум представляет ложную человеческую матрицу, подсознательный — свободен и правдив.

Байхуэй (Gv-20) на макушке головы и иньтан (M-NH-3, Третий Глаз) являются двумя воротами, через которые дух человека связывается с естественной энергией и духом природы. Ворота байхуэй открыты, а Третий Глаз у людей закрыт уже длительное время.

2. Чжун даньтянь (среднее поле Эликсира)

Мнения о местоположении Среднего Даньтяня разнятся. В одних документах говорится, что Средним Даньтянем является шаньнжун (Со-17), поскольку за ним расположен тимус, связанный с сердцем (эмоциональным умом). В других утверждается, что Средним Даньтянем выступает само сердце, так как оно связано с эмоциональным умом и в нем хранится Постнатальная ци Огня. В-третьих предполагается, что он находится в цзювэй (Со-15, широкий голубиный хвост, нижняя часть грудины, рис. 3–4).

Рисунок 3–4. Шаньчжун (Со-17) и цзювэй (Со-15)

Глядя на строение человеческого тела, можно видеть, что диафрагма (хороший проводник) расположена между фасциями (плохие проводники). Это напоминает аккумулятор, способный накапливать богатый запас энергии. Описанная структура расположена между легкими (где поглощается кислород и выводится двуокись углерода) и желудком (где переваривается пища), поэтому в ней может накапливаться большой запас Постнатальной ци. Кроме того, аккумулированная в данной области ци также воздействует на эмоциональный ум.

3. Ся даньтянь (ложное нижнее поле Эликсира)

Ложный Нижний Даньтянь расположен в брюшной области, примерно на два дюйма ниже пупка. В китайской медицине он известен как цихай (Со-6, океан ци, рис. 3–5), а даосы называют его дань лу (печь или плавильный тигль Эликсира). Сами названия говорят о том, что эта область может производить океан ци (эликсира роста).

Когда при брюшном дыхании живот выпячивается, а затем втягивается, образуется ци. Такие движения называются ци хо, что означает «зажигать огонь». Зажигают огонь с образованием ци два типа дыхания: нормальное брюшное дыхание (чжэн фу хуси) и обратное брюшное дыхание (фань, ни фу хуси). Брюшное дыхание называют также дыханием «возвращения в детство» (фань тун хуси) или Посленебесным дыханием (сянь тянь хуси). Выпячивая и втягивая живот, утробный плод через пуповину получает от матери кислород и питательные вещества. Привычка так двигать животом сохраняется у большинства маленьких детей. Эти два типа дыхания обсуждались в разделе 4–3, а в следующем разделе мы их проанализируем с научной точки зрения.

4. Чжэнь ся даньтянь (истинное нижнее поле Эликсира)

Истинный Нижний Даньтянь находится в брюшной полости под желудком спереди внутренних почек (нэй шэнь) и над внешними почками (вай шэнь, яички). Он включает в себя толстый и тонкий кишечник, где расположен второй мозг или биоаккумулятор, как полагают сегодня ученые (рис. 3–5).

Рисунок 3–5. Истинный и Ложный Нижний Даньтянь

Даосы же считают Истинный Нижний Даньтянь ложным, поскольку при аккумуляции в нем ци она автоматически попадает в Сосуд Зачатия и распределяется по двенадцати основным каналам ци. По их мнению, несмотря на образование и аккумуляцию там до некоторого уровня ци, богатого запаса ее накопить не представляется возможным. Хотя сохраняющаяся в Ложном Нижнем Даньтяне ци полезна для здоровья, ее недостаточно для просветления. Истинный Нижний Даньтянь представляет собой нижний полюс центральной энергетической линии. Через спинной мозг (Пронизывающий Сосуд) он соединяется с головным мозгом (Верхним Даньтянем). Чтобы иметь достаточно ци для подпитывания головного мозга с целью достижения просветления, необходимо вначале привести в надлежащее состояние свой биоаккумулятор и накопить в нем богатый запас ци.

В документе «Наблюдение за сосудами» говорится: «(Истинный) Даньтянь является корнем жизни. Поэтому даосы, медитирующие ради духовного развития, и буддисты, медитирующие с целью достижения состояния Будды, накапливают истинную ци (Изначальную ци) под пупком. В Даньтяне находится Духовная Черепаха (шэнь гуй), вдыхающая и выдыхающая истинную ци (чжэнь ци). Ее дыхание совершенно отличается от вдохов и выдохов через рот и нос, которые служат лишь воротами для воздуха. Даньтянь является истоком ци и местом, с которого благочестивые начинают свое развитие. Здесь с помощью Зародышевого дыхания они накапливают и хранят Истинную Единичность (чжэнь и)».

Чжэнь и означает «Подлинное Одно» или «Истинная Единичность». Это центральная система ци, состоящая из двух полюсов. Янский полюс в Истинном Нижнем Даньтяне обеспечивает необходимое количество ци, а иньский полюс в Верхнем Даньтяне отвечает за качество ее проявления в форме жизни (духа). В физическом отношении они являются двумя полярностями, но функционируют как одно целое, поскольку представляют Инь и Ян одной и той же вещи. Если удерживать ум на этом Подлинном Одном, или Истинной Единичности, поднимается уровень духа жизненной силы (цзин шэнь) и накапливается богатый запас ци.

5. Хуантин (Желтый Двор)

Под хуантином могут подразумеваться различные области в теле человека. Лян Цюцзы в своем «Трактате о внутренней сущности хуантина» интерпретирует его следующим образом: «Желтый (хуан) находится в середине палитры цветов. Двор (тин) является центром квадрата. Внешне это означает центр небес (тянь чжун), центр человека (жэнь чжун) и центр земли (ди чжун), а внутренне — центр головного мозга (нао чжун), центр сердца (синь чжун) и центр селезенки (пи чжун)». Поэтому под хуантином могут подразумеваться центры множества вещей.

Ши Хэян в «Трактате о внешней сущности хуантина» пишет: «Над минмэнь имеются два чудесных проема, понятных лишь посвященным: слева — сюань, а справа — пинь (две внутренние почки). Пустое пространство между ними называется хуантином».

В документе «Тайные сведения о подпитывании жизни» говорится: «Каково же точное местоположение хуантина? Над мочевым пузырем, под селезенкой, спереди от почек, слева от печени и справа от легких». Таким образом, хуантин находится в центре по отношению к местоположению внутренних органов (т. е. является центром тяжести).

Хуантин известен также как юйхуань сюэ (полость Нефритового Кольца). Впервые такое название встречается в книге доктора Ван Вэйи «Схема точек иглоукалывания и прижигания, нанесенная на медный манекен». В даосской работе «Углубленное понимание Ван Лу» говорится: «В книге “Схема точек иглоукалывания и прижигания” записано, что среди полостей тела во внутренностях и кишках существует Нефритовое Кольцо (юйхуань), но я не знаю, что оно из себя представляет». Позднее даос Чжан Цзыян описал место, где бессмертные вырабатывают эликсир, следующим образом: «Сердце наверху, почки внизу, селезенка слева, а печень справа. Дверь жизни (шэнмэнь, пупок) впереди, запертая дверь позади, и они соединены, как кольцо; оно белое, как хлопок, и имеет диаметр около дюйма. Оно охватывает Сущность и очищение всего тела. Оно расположено напротив пупка и является корнем жизни. Это — Нефритовое Кольцо». Под открытой спереди дверью жизни и закрытой дверью сзади здесь подразумевается, что спереди дверь для ци открыта, а сзади закрыта. Данная концепция подтверждается в «Трактате об изменении мышц и сухожилий».

Миху означает «скрытая дверь» (минмэнь, Gv-4). Она расположена между вторым и третьим поясничными позвонками (рис. 3–6).

Рисунок 3–6. Миху (минмэнь, Gv-4)

Таким образом, фактически хуантин является вторым мозгом, Истинным Нижним Даньтянем (чжэнь ся даньтянь), или биоаккумулятором тела. Это место выступает центром тяжести, где накапливается богатый запас ци, или биоэлектричества.

В других документах утверждается, что хуантин находится либо между почек, либо под сердцем. По моему мнению, хуантин представляет собой область, расположенную над Истинным Нижним Даньтянем, за пупком и спереди от почек.

Согласно даосской практике духовного просветления, здесь взаимодействуют Кань и Ли. Ци Воды аккумулируется в Истинном Нижнем Даньтяне, а ци Огня — в Среднем Даньтяне. В результате взаимодействия в хуантине ци Воды и ци Огня зачинается Духовный Зародыш.

6. Байхуэй (Gv-20, сто встреч)

Байхуэй расположена на макушке головы. Здесь собирается ци со всего тела (отсюда и китайское название точки — «сто встреч»). Это максимально янская часть тела, точно так же как хуэйинь (Со-1, промежность) — максимально иньская. Данные две полости соединяет Пронизывающий Сосуд (рис. 3–7).

Рисунок 3–7. Байхуэй (Gv-20) и хуэйинь (Со-1), соединяемые Пронизывающим Сосудом

Когда ци проявляется в байхуэй, появляется возможность поднять до высокого уровня дух (шэнь) и эффективно управлять с помощью ума Пронизывающим Сосудом циркуляцией ци в теле.

Байхуэй выступает воротами, через которые выходит и входит дух. Через них он покидает тело и возвращается вновь в свое место обитания, во Дворец Грязевой Пилюли (ни вань гун).

7. Иньтан (M-NH-3, опечатанный зал)

Полость, которая в китайской медицине называется иньтан (M-NH-3), у даосов известна как тяньянь или тяньму (небесное око), а на Западе — как Третий Глаз (рис. 3–8).

Рисунок 3–8. Иньтан (M-NH-3), цянцзянь (Gv-18), Иньцзяо (Gv-28), жэньчжун (Gv-26), наоху (Gv-17), тяньту (Со-22) и дачжуй (Gv-14)

Небесным оком ее называют потому, что в открытом состоянии (ока) через нее можно контактировать с ци и духом неба, телепатически общаться с другими людьми, стать просветленным, узнать множество тайн природы и увидеть подлинную истину.

Она образует пару с цянцзянь (Gv-18). Эти две полости расположены на противоположных краях Духовной Долины (шэнь гу).

8. Иньцзяо (Gv-28, связующая десна, рис. 3–8)

Это конечная полость Управляющего Сосуда (ду май), соединяющая его с Сосудом Зачатия (жэнь май). Полость иньцзяо является связующим звеном, или мостиком, между иньским Сосудом Зачатия и янским Управляющим Сосудом.

9. Жэньчжун (Gv-26, фильтр), или шуйгоу (канава, рис. 3–8)

Эта полость, расположенная между верхней губой и носом, известна также под названием шуйгоу (канава). Она образует пару с полостью наоху (Gv-17, хозяйство мозга), которая находится в верхней части шеи. Жэньчжун позволяет установить контакт с сознательным умом. Когда человек теряет сознание, нажатие на область полости жэньчжун может привести его в чувство.

10. Тяньту (Со-22, небесный выступ, рис. 3–8)

Расположена в нижней части шеи. Удар в область полости тяньту затрудняет дыхание. Ее ци аналогична ци дачжуй (Gv-14) на спине.

11. Цзювэй (Со-15, широкий голубиный хвост), или синькань (сердечная яма, рис. 3–9)

Находится у основания грудины. Связана с сердцем. Образует пару с линтай (Gv-10) на спине. Одновременные удары в область этих двух полостей в полуденное время могут вызвать сердечный приступ. В китайских боевых искусствах цзювэй известна как синькань.

Рисунок 3–9. Цзювэй (Со-15), линтай (Gv-10), чжунвань (Со-12), брюшная иньцзяо (Со-7), минмэнь (Gv-4) и цихай (Со-6)

12. Чжунвань (Со-12, срединная полость, солнечное сплетение, рис. 3–9)

Расположена в области солнечного сплетения и в цигун называется «центром». Позади нее находится полость хуантина. В результате взаимодействия в хуантине Инь и Ян, ци Огня и ци Воды, зачинается Духовный Зародыш. Одна из важнейших, используемых в боевых искусствах полостей. Направленный снизу вверх сильный удар в область полости чжунвань может вызвать сердечный приступ, прямой удар — рвоту, а направленный сверху вниз — остановку дыхания.

13. Брюшная иньцзяо (Со-7, иньское соединение, рис. 3–9)

Не следует путать с иньцзяо (Gv-28) на десне. Эта полость соединяет иньский Сосуд Зачатия и иньский Пронизывающий Сосуд. Связана с Истинным Нижним Даньтянем и позволяет разряжать и перезаряжать (ци) человеческий биоаккумулятор. Образует пару с полостью минмэнь (Gv-4, дверь жизни), расположенной между вторым и третьим поясничными позвонками.

14. Цихай (Со-6, океан ци, рис. 3–9)

Находится примерно на два дюйма ниже пупка и у даосов считается Ложным Нижним Даньтянем. Известна также как печь или плавильный тигль Эликсира (дань лу), поскольку в ней образуется ци. Когда она приподнимается и опускается, жир (сущность пищи) преобразуется в ци.

15. Лунмэнь (М-СА-24, Врата Дракона), или сяинь (нижняя Инь, рис. 3-10)

Область паха известна как лунмэнь. Ее также называют сяинь (нижняя Инь), поскольку ци здесь имеет иньский статус. Вместе с чанцян (Gv-1, продолжительная сила, вэйлюй, копчик) образует пару полостей с ци аналогичного характера.

Рисунок 3-10. Лунмэнь (М-СА-24), чанцян (Gv-1) и хуэйинь (Со-1)

16. Хуэйинь (Со-1, промежность, рис. 3-10)

Хуэйинь означает «встреча Инь». Такое название обусловлено тем, что хуэйинь соединяет четыре основных иньских сосуда: Зачатия, Пронизывающий, иньский Пяточный и иньский Связывающий. В цигун Внутреннего Эликсира считается тайными вратами (цяо мэнь). В открытом состоянии (область хуэйинь приопущена) высвобождается накопленная в теле ци, а в закрытом (область хуэйинь приподнята) ци удерживается и сохраняется. Эти ворота служат насосом внутренней ци. Они управляют накоплением и проявлением ци. В центральной системе циркуляции ци в теле человека воротам хуэйинь соответствуют ворота байхуэй (Gv-20, сто встреч). Вместе они образуют пару.

17. Чанцян (Gv-1, продолжительная сила), или вэйлюй (копчик, рис. 3-10)

Чанцян представляет собой первые ворота, мешающие при медитации прохождению ци по пути Малой Циркуляции. Из-за особенностей структуры данной области проход для ци здесь очень узок. Тут мало имеющих хорошую проводимость мышц и сухожилий. А с возрастом проход сужается еще больше. Первая задача Малой Циркуляции заключается в его расширении. Это первые опасные ворота. Если не знать надлежащего способа проведения через них ци, поток ци может устремиться в ноги, повреждая нервы.

18. Минмэнь (Gv-4, ворота жизни, рис. 3-11)

Минмэнь означает «ворота жизни». Эта полость соединяется с Истинным Нижним Даньтянем. Ее не следует путать с полостью Gv-10, которая в китайской медицине называется линтай, но в боевых искусствах известна как минмэнь.

Минмэнь соответствует полость иньцзяо (Со-7) в брюшной области. Аккумулированная в Истинном Нижнем Даньтяне ци может быть направлена на путь Малой Циркуляции либо из иньцзяо, либо из минмэнь.

Рисунок 3-11. Минмэнь (Gv-4), иньцзяо (Со-7), цзичжун (Gv-6), линтай (Gv-10), шэньчжу (Gv-12) и дачжуй (Gv-14)

19. Цзичжун (Gv-6, середина позвоночника, рис. 3-11)

Цзичжун расположена в районе середины позвоночника. В практике Малой Циркуляции это точка возврата ци для начинающих.

20. Линтай (Gv-Ю, духовная платформа), или цзяцзи (сдавливание позвоночника), или минмэнь (дверь жизни, рис. 3-11)

Как линтай эта полость обозначается в китайской медицине. Даосы же называют ее цзяцзи (сдавливание позвоночника), поскольку она расположена между лопатками. А в боевых искусствах ее часто называют минмэнь (дверь жизни), так как своевременный удар в область данной полости может вызвать сердечный приступ.

Линтай представляет собой вторые опасные ворота или преграду в медитации Малой Циркуляции. Причиной застоя ци здесь выступают не особенности анатомического строения, а связь полости с сердцем. Когда в нее попадает избыточное количество ци, энергия может устремиться к сердцу и сделать его слишком янским, повышая частоту сердцебиений. Это чревато привлечением дополнительного внимания к сердцу, в результате чего к нему направится еще больше ци, что может спровоцировать сердечный приступ. Поэтому рассматриваемая полость считается опасной. Выполняя упражнения, не забывайте о вышесказанном. Если повысится частота сердцебиений, просто игнорируйте это и продолжайте направлять ци вверх по спинному мозгу.

21. Шэньчжу (Gv-12, столп тела) и дачжуй (Gv-14, большой позвонок, рис. 3-11)

Обе эти полости можно использовать как поворотные точки, поскольку в них спинной меридиан пересекается с ручными и любой застой ци легко устраняется.

22. Ямень (Gv-15, дверь безмолвия, рис. 3-12)

Расположена в задней центральной части шеи. Движения шеи легко устраняют застой ци в ней, поэтому ее также можно использовать в качестве поворотной точки.

Рисунок 3-12. Ямэнь (Gv-15), фэнфу (Gv-16), жэньчжун (Gv-26), наоху (Gv-17) и цянцзянь (Gv-18)

23. Фэнфу (Gv-16, обитель ветра, рис. 3-12)

Образует пару с полостью жэньчжун (Gv-26) и расположена прямо напротив нее. Фэнфу занимает очень важное место в лечении ригидности затылочных мышц, онемения конечностей, простуды, головных болей, инсультов и психических заболеваний.

24. Наоху (Gv-17, хозяйство мозга), или юйчжэнь (Нефритовая Подушка, рис. 3-12)

Наоху, известная у даосов как Нефритовая Подушка (юйчжэнь), находится примерно на один дюйм выше фэнфу. Это третьи ворота в практике Малой Циркуляции. Когда в полость наоху попадает большое количество ци, ее избыток может устремиться в головной мозг и повредить его, поэтому здесь необходимо соблюдать осторожность. Более подробно Трое Врат (санъ гуань) мы будем обсуждать позднее.

25. Цянцзянь (Gv-18, рис. 3-12)

Расположена напротив полости небесного ока (тянь янь, Третий Глаз), с которой составляет пару. Хотя нередко парной для Третьего Глаза считают наоху (Gv-17).

Семь пар ворот ци

В человеческом теле есть семь основных пар ворот в системе циркуляции ци: 1) хуэйинь (Со-1) и байхуэй (Gv-20); 2) иньтан (M-HN-3) и цянцзянь (Gv-17) [или наоху (Gv-18)]; 3) жэньчжун (Gv-26) и фэнфу (Gv-16); 4) тяньту (Со-22) и дачжуй (Gv-14); 5) цзювэй (Со-15) и линтай (Gv-10); 6) иньцзяо (Со-7) и минмэнь (Gv-4) и 7) лунмэнь (М-СА-24 [или сяинь] и чанцян [или вэйлюй]. Из них наиболее важными являются две пары: хуэйинь (Инь) и байхуэй (Ян); иньцзяо (Инъ) и минмэнь (Ян). Хуэйинь соединяет с байхуэй Пронизывающий Сосуд, который отвечает за равновесие распределения ци в центральной части тела. Пару иньцзяо и минмэнь связывает Пронизывающий Сосуд, а также Сосуд Зачатия спереди и Управляющий Сосуд сзади, обеспечивая равновесие распределения ци во фронтальной и дорсальной частях тела. Это четверо основных ворот ци (рис. 3-13).

Рис. 3-13. Семь пар ворот ци

Тяньту контролирует колебания голосовых связок и генерирует звук Хэн и Ха для проявления ци. Это ворота выражения, и их энергия уравновешивается иньтан, где обитает дух. Когда уровень духа в иньтан высок, возрастает сила проявляющейся энергии, повышаются осознание и проницательность. Цзювэй и линтай связаны с сердцем (эмоциональный ум). Они обеспечивают мощную движущую силу для поднятия духа. Эти четверо второстепенных ворот контролируют проявление ци в теле.