3–5. Трое Ворот

Если не придерживаться надлежащего способа подготовки, практика цигун Внутреннего Эликсира может оказаться очень опасной. Существует две опасности. Одна из них называется цзоу хо, что означает «вхождение в огонь». Ци направляется по ненадлежащему пути, что может привести к физическим и ментальным повреждениям. Другая известна как жу мо, что означает «вселение демона» или «быть околдованным». Во время медитации ум вводится в заблуждение иллюзиями или предается фантазиям.

Каждому органу или части тела присущ свой порог ци. Когда ци недостает или ее уровень превышает этот порог, возможны различные нарушения. Например, приток в сердце чрезмерного количества ци может спровоцировать сердечный приступ.

Во время медитации в Нижнем Даньтяне аккумулируется богатый запас ци, а затем осуществляется ее циркуляция. Если ум направляет ци и удерживает ее на пути Малой Циркуляции, никаких проблем не возникает. Но когда ци отклоняется от него и идет по другому пути, возможны различные нарушения. Поэтому во время медитации ум играет решающую роль.

В состоянии медитации тело максимально расслаблено, а ум спокоен и чист, вследствие чего человек оказывается уязвимым, больше обычного поддающимся нежелательному влиянию окружающей его энергии. Такое влияние может вызвать иллюзию, которая отвлечет ум подобно тому, как порыв холодного ветра порождает ощущение появления призрака.

Опасности вхождения в огонь и вселения демона связаны с тремя воротами (сань гуань). Это — юйчжэнь, цзяцзи и вэйлюй. В «Большом собрании о Золотом Эликсире» говорится: «За мозгом находится юйчжэнь гуань. Цзяцзи называется лулу гуань, а место соединения Огня и Воды известно как вэйлюй гуань» (рис. 3-19).

Рис. 3.19. Трое ворот (сань гуань): юйчжэнь, цзяцзи и вэйлюй

Юйчжэнь означает «нефритовая подушка». В древние времена у богачей были подушки из нанизанных на нити маленьких кусочков нефрита. Юйчжэнь — даосское обозначение, известное в акупунктуре как наоху. Цзяцзи означает «сдавливание позвоночника» или центральную часть позвоночника между лопатками. Полость цзяцзи известна также как лулу гуань, или «двустворчатые ворота», поскольку она расположена на осевой точке поворота лопаток. А в боевых искусствах ее называют минмэнь (дверь жизни), так как она связана с сердцем и удар в ее область может вызвать сердечный приступ. В акупунктуре цзяцзи называют линтай (Gv-10, духовная платформа). Вэйлюй (копчик) является перекрестком, где ци переходит на путь Огня или на путь Воды. В акупунктуре вэйлюй известна как чанцян (Gv-1, продолжительная сила), но практикующие цигун часто путают ее с хуэйинь (Со-1, промежность).

Первые ворота: вэйлюй, чанцян (Gv-1)

Полость вэйлюй называют также сюйвэй (находящаяся в опасности полость). Вследствие ее роли в цигун Внутреннего Эликсира у нее много обозначений. Они перечислены в «Книге основного содержания человеческой жизни и сущности».

• Тянь жэнь хэ фа чжи цзи: основное место объединения человека и небес.

• Цзы му фэнь тай цзи лу: путь разделения сына (зародыша) и матери.

• Жэнь ду цзе цзяо чжи чу: соединение Сосуда Зачатия и Управляющего Сосуда.

• Инь Ян бянь хуа чжи сян: деревня (место) вариаций Инь и Ян.

• Цзю лин тай гу: железный барабан девяти духов (значение неизвестно).

• Сань чу цзи чан: золотая жаба с тремя лапами (значение неизвестно).

• Тай сюань гуань: большие таинственные ворота.

• Цан цзинь доу: скрытый золотой ковш (значение неизвестно).

• Вэйлюй сюэ: копчиковая полость.

• Шэн си сюэ: полость жизни и смерти.

• Цяо тянь лин: приближение к далеким небесам.

• Цихай мэнь: ворота к океану ци.

• Цао си лу: дорога цао си (значение неизвестно).

• Сань ча коу: перекресток трех путей.

• Пин и сюэ: полость покоя и непринужденности (значение неизвестно).

• Сянь чи: пруд целостности.

• Инь дуань: оконечность Инь.

• Цзинь мэнь: запретные ворота.

• Хуэйинь: встреча Инь.

• Гу дао: путь зерна.

• Лон ху сюэ: полость дракона и тигра (Инь и Ян).

• Сань ча гу: соединительная кость трех путей.

• Хэ чэ лу: путь речного парома (транспортировка ци).

• Шан тянь ти: лестница в небо (просветление).

В истории китайского цигун данной полости уделялось много внимания. В «Книге основного содержания человеческой жизни и сущности» говорится: «Это потому, что здесь собираются и рассеиваются цзин (сущность) и ци, встречаются Огонь и Вода, варьируют Инь и Ян, входят и выходят материальное (тело) и нематериальное (дух), разделяются сын и мать». «Эта полость является центральной точкой между Сосудом Зачатия и Управляющим Сосудом. Вверху она сообщается с тянь гу (Духовная Долина), а внизу — с юнцюань». «Эта полость оказывает наибольшее влияние (на жизнь), она служит ключом к жизни и смерти человека. Бессмертные называют ее дырой жизни и смерти». В книге «Цань тун ци» сказано: «Здесь начинается и упрочивается духовное развитие. Здесь сохраняется ци. Это ворота, контролирующие ци». В «Каноне о Желтом Дворе» говорится: «Здесь для защиты нефрита (драгоценной жизни) закрывается и опечатывается дверь жизни. Кроме того, здесь опечатывается путь для спермы, продлевая жизнь».

В документах ясно не сказано, где именно расположена данная полость, подразумевается ли здесь копчик (вэйлюй) или хуэйинь. Иногда местом ее расположения предполагают задний проход, который обычно называется гу дао или «путь зерна».

Если проанализировать анатомию и историю вопроса, неразбериха исчезает. В прошлом подавляющее большинство людей были безграмотными и не разбирались в специальных медицинских терминах, таких как хуэйинь. Поскольку мышцы области анального отверстия соединяются с промежностью, вместо хуэйинь проще было написать «анальное отверстие». Сокращение и расслабление мышц промежности позволяет регулировать уровень ци. Если мягко приподнять область анального отверстия, сжимается промежность и закрывает ворота для ци. Если же ее мягко приопустить, промежность расслабляется и ворота ци открываются.

Следует также отметить, что хуэйинь является ключевой полостью, где ци расходится по трем путям. Отсюда она направляется по пути Огня (хо лу) через Управляющий Сосуд, по пути Воды (шуй лу) через Пронизывающий Сосуд, а также вниз к ступням ног через иньские Пяточные сосуды (иньцяо май) и иньские Связывающие сосуды (иньвэй май, рис. 3-20). Если по пути Огня циркулирует достаточное количество ци, тогда ее уровень будет высок и в двенадцати основных каналах ци (ши эр цзин).

Рисунок 3-20. Хуэйинь выступает перекрестком пути Огня, пути Воды и пути, ведущему к ступням ног

Когда ци активно циркулирует по пути Воды, подпитывается и энергетизируется головной мозг. Это ключ к промыванию костного и головного мозга для духовного просветления. Хуэйинь также регулирует поток ци от половых органов к ногам, поэтому обилие сексуальной энергии обеспечивает силу ног.

На путь Воды и на путь Огня ци попадает через мудреные ворота у вэйлюй (копчик, чанцян). В результате сокращения и расслабления мышц в области хуэйинь ци закачивается через вэйлюй на путь Огня или на путь Воды. Но вначале ци будет стремиться направиться вниз к ступням, поскольку путь туда широко открыт.

При низких уровнях ци это не вызывает никаких проблем. Опасность возникает в случае изобилия ци, если ее не направить по надлежащему пути. Когда поток большого количества ци наталкивается на первую преграду на своем пути у ворот вэйлюй и устремляется вниз к ногам, его энергия может повредить нервную систему ног. Это хорошо известная первая опасность практики цигун, называющаяся «вхождение в огонь» (цзоу хо), которая может привести к параличу ног. Во время медитации важно сидеть со скрещенными ногами, чтобы блокировать приток ци к ногам. Если же туда все-таки устремится слишком большое количество ци, то сперва постарайтесь вернуть ее обратно к Нижнему Даньтяню. А затем для стимулирования ударьте по ногам, направляя ци глубоко изнутри к поверхности кожи, чтобы рассеять ее.

Вторые ворота: цзяцзи, лулу, линтай (Gv-10)

Это довольно широкие ворота, и они свободно пропускают ци. Опасность заключается в следующем. Большое количество ци, поступающее через них к сердцу, вызывает сильное сердцебиение. Оно привлекает внимание начинающего, и он сосредоточивается на сердце, что может привести к сердечному приступу.

Во время медитации просто игнорируйте эту полость. Если почувствуете прилив ци к сердцу, сосредоточьтесь на полостях дачжуй (Gv-14) или шэньчжу (Gv-12) и постарайтесь направить ци туда (рис. 3-21). С приобретением опыта все уладится само собой. Вы обнаружите, что до тех пор, пока ваш ум остается спокойным и чистым, никаких проблем с проведением ци через рассматриваемую полость не возникает.

Рисунок 3-21. Линтай (Gv-10), дачжуй (Gv-14) и шэньчжу (Gv-12)

Третьи ворота: юйчжэнь (Нефритовая Подушка), наоху (Gv-17)

Расположены у основания черепа и опасны вследствие своего анатомического строения. Между черепом и кожей имеется тонкая мышечная прослойка. У окончания шейных сухожилий путь для ци неожиданно сужается. Когда здесь скапливается большое количество ци, какая-то ее часть через наоху может устремиться к головному мозгу, возбуждая нервную систему, что может привести к нарушению ее нормального функционирования и даже к психическому расстройству.

Соблюдайте осторожность, проводя ци через эту полость. Попутно возникают различные ощущения. Сосредоточьтесь на байхуэй, и ци направится туда. Если какая-то часть ци устремится в головной мозг через наоху, вначале направьте ее обратно к Нижнему Даньтяню. Постучите по голове кончиками пальцев, чтобы ци устремилась к поверхности (рис. 3-22), а затем поглаживающим движением ладоней направьте ее вперед и вниз по пути Огня (рис. 3-23).

Открытием и расширением этих трех ворот завершается путь Малой Циркуляции. Продолжая упражняться, вы аккумулируете дополнительное количество ци, циркулирующей по этому пути Огня. Чем больше ее будет, тем крепче будет ваше здоровье и прочнее основа для практики изменения мышц и сухожилий.