4-1. Теория Зародышевого дыхания

В доступных мне древних документах существует два определения Зародышевого дыхания. Во-первых, оно определяется как поиск духовного центра и центра ци с дальнейшим объединением шэнь с ци в Нижнем Даньтяне. Этими двумя центрами являются два полюса энергетического тела человека. После их нахождения необходимо направить шэнь (Дух) вниз для встречи с ци и их объединения в центре ци (Истинном Нижнем Даньтяне) (рис. 4–1). Таким образом человек возвращается к стадии жизни Уцзи (к началу жизни).

Рисунок 4–1. Объединение шэнь и ци в центре Уцзи

Поскольку в этом месте (Истинном Нижнем Даньтяне, или центре тяжести) зачинается зародыш, то, по существу, идет поиск начала формирования жизни плода. Вернувшись к состоянию Уцзи, человек возвращается к природе.

Самым древним текстом, в котором рассматривается концепция Зародышевого дыхания, является «Даодэцзин» («Канон о Добродетели Дао»), приписываемый Лао-цзы. В главе 16 говорится:

Достигнув предела пустоты, блюдя покой и умиротворение, взирая на взаимопорождение сущего, я буду созерцать лишь постоянное его возвращение. Все сущее — в движении, то возникая, то снова уходя. Но каждое из множества существ стремится неизменно к корню своему, а возвращение к корню я назову покоем. Покой я назову возвратом к жизненности изначальной судьбы. Возврат к жизненности назову я постоянством.

Из этого текста видно, что цель такого рода Зародышевого дыхания состоит в нахождении истока человеческой жизни, наблюдении за циклическим повторением в природе и его понимании. Это означает «вернуть свою духовную сущность к Уцзи (изначальному нейтральному состоянию) в человеческой жизни и тем самым получить возможность достичь истоков человеческой духовной сущности».

Таким образом, первый шаг на пути к цели этого Зародышевого дыхания состоит в регуляции шэнь посредством достижения бессодержательного (нейтрального) состояния ума. В итоге шэнь сможет отыскать собственный центр и оставаться в надлежащем ему месте. Без достижения этого нейтрального духовного состояния мы будем оставаться застрявшими в сети человеческой эмоциональности. В результате наш ум не будет достаточно ясным и спокойным, чтобы увидеть корень или начало духовной сущности. К тому же без спокойного и умиротворенного ума нельзя направить ци к месту ее надлежащего пребывания (к Истинному Нижнему Даньтяню) и аккумулировать ее там. Отсюда видно, что самым первым шагом в Зародышевом дыхании является поиск духовного начала, расположенного в центре головного мозга (в Верхнем Даньтяне), а также начала ци, расположенного в центре тяжести тела (в Истинном Нижнем Даньтяне).

О регуляции шэнь говорится в главе 6 «Даодэцзина»: «Дух Долины (гу шэнь) не умирает, поэтому он называется сюань пинь. Ключом к достижению сюань пинь служит корень Неба и Земли (Природы). Он очень мягок и непрерывен, при использовании не истощается». Шэнь называется «Духом Долины» (гу шэнь), потому что находится в «Духовной Долине» (шэнь гу) (в пространстве между двумя полушариями головного мозга). Сюань пинь означает «чудесное и таинственное Дао как мать тьмы вещей». Подразумевается, что целью регуляции шэнь является удержание его в его обители — Духовной Долине.

После укрепления и уплотнения шэнь до более высокого уровня его необходимо направить вниз для встречи и объединения с ци в Истинном Нижнем Даньтяне, у самых истоков человеческой жизни, чтобы вернуть свое бытие к его началу. Для достижения этой конечной цели наряду с укреплением шэнь в «Духовной Долине» требуется также уметь найти «корень ци» (биоаккумулятор), чтобы сохранить ее там. Кроме того, для достижения долголетия и духовного просветления необходимо также научиться увеличивать количество ци, аккумулирующейся в надлежащем месте ее пребывания (в Истинном Нижнем Даньтяне, или во втором мозге).

Это означает необходимость дышать мягко, нежно и глубоко, как новорожденный ребенок. Вот почему в главе 10 «Даодэцзина» говорится: «Разве вынашивая, воспитывая и выхаживая по (жизненный дух) до состояния Единства, можно не обособлять его от собственной обители? Может ли концентрируемая ци стать такой же мягкой, как дитя? Не будет ли ошибкой полностью очиститься от мыслей?» В другом даосском тексте сказано: «Что такое Зародышевое дыхание? Это метод объятия Единства (бао и) (т. е. центра Уцзи) и сохранения его в нейтральном состоянии».

Отсюда можно обобщить, что Зародышевое дыхание означает регуляцию ума и шэнь до спокойного, сосредоточенного состояния с одновременной регуляцией и накоплением ци в нижнем Даньтяне и последующее объединение шэнь и ци для возвращения бытия к его началу. Зародышевое дыхание всегда имело огромное значение в практике китайского цигун, поскольку оно представляет собой способ дыхания, позволяющий аккумулировать ци в Истинном Нижнем Даньтяне. Другими словами, с помощью Зародышевого дыхания можно увеличить заряд биоаккумулятора. В результате повышается уровень жизненной энергии, укрепляется иммунная система и восстанавливается физическое тело. Но для буддистов и даосов конечная цель Зародышевого дыхания заключается в достижении просветления, или состояния Будды.

Буддийские и даосские документы определяют Зародышевое дыхание как формирование Духовного Зародыша (шэнь тай) в полости хуантин, его созревание и направление к Верхнему Даньтяню для рождения (иначе говоря, как открытие Третьего Глаза). Для достижения данной цели необходимо сперва накопить большой запас ци Воды (шуй ци), или Изначальной ци, в Истинном Нижнем Даньтяне. Затем следует направить эту ци вверх, а ци Огня (хо ци), или Посленебесную ци, направить из среднего Даньтяня вниз, с тем чтобы они встретились в полости хуантин. Этот процесс называется «соитие дракона и тигра» (лун ху цзяо гоу), что означает «взаимодействие Инь и Ян», широко известное как Кань-Ли. В итоге зарождается жизнь. После чего необходимо направить шэнь вниз для встречи с этой новой жизнью и развития из образовавшегося зародыша нового шэнь. Этот процесс называется «Взаимозависимость Матери и Сына» (му цзы сян и). Под «Матерью» здесь подразумевается ци, а под «Сыном» — шэнь. В итоге формируется Духовный Зародыш (рис. 4–2).

Рисунок 4–2. Формирование Духовного Зародыша

После созревания Духовный Зародыш направляют вверх по нун май (спинному мозгу) для питания головного мозга. Когда уровень энергии поднимается достаточно высоко, открывается Небесное Око (Третий Глаз).

Теоретические основы Зародышевого дыхания

Здесь я хочу рассмотреть и обобщить концепцию восьми сосудов (ба май). Чтобы понять роль, которую они играют в практике цигун, необходимо иметь ясное представление об их функции. Это особенно справедливо в отношении практики цигун Внутреннего Эликсира (нэйдань).

1. Восемь сосудов включают четыре иньских сосуда и четыре янских. Они не только составляют основную часть циркуляторной сети ци в теле человека, но и служат резервуарами, регулирующими статус ци в двенадцати главных каналах.

2. Хотя эти восемь сосудов считаются резервуарами, способными аккумулировать ци, в действительности, подобно иньским и янским главным каналам, Ян-сосуды участвуют в проявлении ци, а Инь-сосуды накапливают ее.

3. Сосуд Зачатия классифицируется как Инь-сосуд, уравновешивающий Сосуд Управления, который считается Ян-сосудом. Расположенный в передней части тела сосуд Зачатия (жэнь май) регулирует статус ци в шести главных Инь-каналах, а Управляющий Сосуд (ду май) отвечает за статус ци в шести главных Ян-каналах. Поскольку по этим двенадцати главным каналам ци распространяется по всему телу, данные два сосуда играют контролирующую роль в распределении ци по физическому телу.

4. Физическое строение сосудов, скорее всего, представляет собой целый ряд слоев различных сухожилий, расположенных между фасциями. Известно, что сухожилия отличаются более высокой проводимостью, чем мышцы, а фасции считаются изоляторами (низкая проводимость). Таким образом, данная структура является своего рода аккумулятором, способным накапливать богатый запас ци. Естественно, по сухожилиям ци распространяется лучше, чем по мышцам. Например, если взглянуть на строение Управляющего Сосуда, можно видеть ряд слоев крепящихся по средней линии спины сухожилий, которые чередуются с фасциями.

5. Опоясывающий сосуд классифицируется как янский. Он уравновешивает Пронизывающий сосуд (спинной мозг), который считается иньским. По Опоясывающему сосуду ци циркулирует горизонтально, обеспечивая физическое и ментальное равновесие, тогда как Пронизывающий сосуд центрирует физическое и ментальное тела (рис. 4–3). Эти два сосуда являются наиболее важными из всех входящих в сеть циркуляции ци.

Рисунок 4–3. Пронизывающий и Управляющий сосуды

Когда ци распространяется по Опоясывающему сосуду, активно проявляется Защитная ци (вэй ци, энергия ауры) и укрепляется иммунная система. Если в Пронизывающем сосуде накапливается богатый запас ци, усиливается центральная энергетическая линия. В результате появляется возможность повысить уровень шэнь, энергетизировать расположенные вдоль центральной энергетической линии железы, такие как эпифиз, гипофиз, надпочечники и яички (или яичник), и тем самым увеличить выработку гормонов. Кроме того, можно аккумулировать богатый запас ци костного мозга, обеспечивающий продукцию здоровых клеток крови. Более подробно этот вопрос будет обсуждаться в моей следующей книге — «Медитация духовного просветления».

6. Просыпаясь утром, человек, естественно, начинает использовать свое физическое тело. В это время выдох продолжительнее вдоха, поскольку ум сосредоточен не на внутреннем, а на внешнем мире. Ци для проявления направляется изнутри вовне. За регуляцию потока ци в двенадцати главных каналах физического тела отвечают сосуды Зачатия и Управления, где активизируется циркуляция ци (т. е. Малая циркуляция). С приходом ночи человек засыпает. Все его тело расслабляется, и вдох становится продолжительнее выдоха. В результате ци направляется внутрь к центральной энергетической линии, и Защитная ци оставляет свои передовые позиции. Эпифиз, гипофиз, надпочечники и яички (или яичники) начинают активнее вырабатывать гормоны. Увеличивается снабжение головного мозга ци. А адаптация клеток мозга к своему новому энергетическому статусу может быть причиной возникновения сновидений.

Аналогичным образом днем энергия дерева от корней (биоаккумулятора) направляется вверх по стволу к коре и кроне для обмена с энергией солнца. Однако ночью ци дерева снова возвращается вниз к корневой системе (рис. 4–4). Необходимо помнить, что все живые существа являются частью Дао. А Дао един для всей природы. Ясно понимая одно живое существо, можно легко разобраться с другими.

Рисунок 4–4. В дневное время энергия дерева направляется вверх к коре и кроне, а в ночное — к сердцевине и вниз

7. Остальные четыре сосуда — парные. Это Пяточный Инь-сосуд (иньцзяо май), Связывающий Инь-сосуд (иньвэй май), Пяточный Ян-сосуд (янцзяо май) и Связывающий Ян-сосуд (янвэй май). Два Инь-сосуда соединяются в полости хуэйинь (Со-1) (т. е. в промежности), куда подходят другие два Инь-сосуда, Сосуд Зачатия и Пронизывающий сосуд. Именно поэтому промежность называется хуэйинь, что означает «встреча Инь». Отсюда можно видеть, что хуэйинь представляет собой ворота, соединяющие все четыре Инь-сосуда человеческого тела. Если эти ворота открыты, ци проявляется, а если они закрыты — сберегается. Например, когда человек радуется и возбужден, его выдох продолжительнее вдоха. В результате равновесие сдвигается в сторону Ян, что может привести к избытку Ян во внутренних органах (особенно в сердце). В таких случаях человек автоматически приопускает промежность (т. е. открывает ворота) и издает звук «Ха». И напротив, когда человек подавлен или испуган, его вдох продолжительнее выдоха и возникает ощущение холода. Здесь для сбережения ци в теле промежность автоматически приподнимается (т. е. ворота закрываются). Использование промежности для управления статусом ци в теле является важным аспектом древней практики цигун.

Полярность «Инь-Ян» в теле человека

В данном подразделе я хочу показать вам наличие символа Инь-Ян (он же символ Тайцзи) в энергетической структуре человеческого тела. Это помогает многое понять и вдохновляет заниматься цигун. Но помните: здесь изложены только мои собственные выводы. Будьте внимательны и ищите новые связи между физическим телом человека и циклом Инь-Ян в нем. Человеческое тело является частью природы, поэтому естественный символ Инь-Ян должен интерпретировать проявление в нем ци.

1. Циркуляция ци по сосудам Зачатия и Управления обратна естественному циклу Инь-Ян. В результате Инь-Янтела уравновешиваются природными Инь-Ян.

2. Шэнь обычно характеризуется как Ян. Поэтому в китайских документах по цигун часто употребляется термин Ян-шэнь (янский дух). Шэнь — это «генерал», руководящий проявлением ци. Высокий уровень шэнь обеспечивает эффективное управление и проявление ци. Это означает, что с повышением уровня шэнь возрастает жизненная сила. Обычно повышение уровня шэнь осуществляется через точку байхуэй (Gv-20). Она соответствует вершине символа Инь-Ян, то есть точке максимального Ян, а ее название переводится как «место ста встреч», что подразумевает место встречи всей ци тела. Это означает, что байхуэй является основным контролирующим пунктом всей внутренней энергии. Байхуэй считается самой янской точкой человеческого тела.

3. Хуэйинь (Со-1) считается, наоборот, самой иньской точкой тела. Ее также часто называют хайди, что означает «морское дно». Это объясняется тем, что кишечник подобен океану, вместилищу ци, способному аккумулировать ци Воды. Когда ци остается в своем вместилище, физическое тело будет спокойным и расслабленным. Однако если ци покидает свое вместилище для проявления, тело и ум возбуждаются, а шэнь отвлекается. Таким образом расходуется ци. Для сохранения спокойствия ума, шэнь и физического тела необходимо направить ци вниз. Например, в состоянии возбуждения у человека наблюдается учащенное поверхностное дыхание, а его тело напряжено. В этом случае необходимо успокоить ум, глубоко вдохнуть и мысленно направить ци вниз к брюшной области, а затем выдохнуть, расслабляясь умственно и физически. В результате постепенно исчезает ментальное и физическое напряжение. Это один из основных приемов снижения кровяного давления в практике цигун. И напротив, направление ци вверх к головному мозгу приводит к возбуждению и напряжению. Естественно, таким образом можно также повысить кровяное давление.

4. Два полюса тела, иньский и янский, связывает Пронизывающий сосуд (спинной мозг). Верхний «центр иньского духа», расположенный во Дворце Грязевой Пилюли (в области эпифиза и гипофиза), в янском духе (ян шэнь, головном мозге, или Верхнем Даньтяне), контролирует и сдерживает проявления последнего. Этот центр иньского духа подобен рулевому колесу, способному управлять действиями шэнь. Если шэнь остается в данном центре, его можно сфокусировать и сосредоточить. А покидая его, шэнь рассеивается. Когда такое происходит, то даже шэнь высокого уровня становится рассредоточенным. Чтобы вернуть шэнь в этот центр Инь, требуется сперва успокоить ум. А для спокойствия ума необходимо избегать эмоционального волнения и желаний. Это одна из основных задач в цигун Зародышевого Дыхания.

5. Второй полюс представляет Истинный Нижний Даньтянь, расположенный в центре кишечника («второго мозга»). Эта область действует как биоаккумулятор, способный накапливать ци (биоэлектричество). Именно здесь впитывается и преобразуется в энергию (ци) сущность пищи. Чтобы удержать ци в этом месте, необходимо научиться сосредоточивать ум на источнике Ян-ци (Истинном Нижнем Даньтяне, или центре тяжести). Здесь можно аккумулировать и сохранить богатый запас ци (Ян).

В Истинном Нижнем Даньтяне, биоаккумуляторе, продуцируется и накапливается ци. Таким образом можно увеличить содержание ци и обеспечить энергией функционирование тела и головного мозга. Однако качество проявления ци контролирует центр Верхнего Даньтяня (центр иньского духа) (рис. 4–5).

Рисунок 4–5. Инь и Ян в теле: два центра полярности

Вместе с Опоясывающим сосудом (самым янским) и Пронизывающим сосудом (самым иньским) они образуют «треугольник духовного совершенствования» (рис. 4–6). Чем больше запас ци (высокий уровень Защитной ци), тем выше можно поднять шэнь. Основание треугольника представляет физическую жизнь, а вершина — духовную.

Рисунок 4–6. Духовный треугольник

Взаимодействие Инь и Ян («соитие Дракона и Тигра»)

Умение удерживать шэнь и ци в соответствующих центрах означает достижение первой цели «Постижения Единичности» (бао и). Помните: эти два центра являются двумя полюсами единого целого — жизни. Они синхронизируются и согласуются друг с другом. Физически эти центры расположены в двух разных местах, но функционируют как один. Они неразделимы. Один из них представляет физическую жизнь, а другой — духовную.

Как я уже говорил, в имеющихся документах существует два определения Зародышевого дыхания. Согласно первому из них, оно заключается в объединении шэнь и ци в Истинном Нижнем Даньтяне, то есть в возвращении бытия к самому началу жизни. Помните, именно в Истинном Нижнем Даньтяне зарождается и развивается человеческая жизнь. Поэтому для многих даосов первая задача Зародышевого дыхания состоит в нахождении этого центра, чтобы там можно было объединить шэнь и ци (мать и сына) (рис. 4–7). Поскольку здесь целью является возвращение собственного «я» к центру Уцзи (центру тяжести), я называю это Зародышевое дыхание «Дыханием Уцзи» (Уцзи си).

Рисунок 4–7. Объединение шэнь и ци в центре Уцзи

Согласно второму определению, Зародышевое дыхание заключается в формировании «Духовного зародыша» (шэнь тай) в полости хуантин, расположенной между средним и Истинным Нижним Даньтянями. Для достижения данной цели необходимо научиться сосредоточивать ум мудрости (И) и мысленно направлять ци Огня (Постнатальную ци) вниз от среднего Даньтяня, а ци Воды (Пренатальную ци) вверх от Истинного Нижнего Даньтяня для их встречи в полости хуантин (рис. 4–8). Этот процесс называется «соитие дракона и тигра» (лун ху цзяо гоу) и известен также как Кань-Ли (Вода-Огонь). Он включает взаимодействие Инь и Ян. Затем шэнь из Верхнего Даньтяня направляется вниз для объединения с ци к формирования Духовного зародыша.

Рисунок 4–8. Формирование Духовного зародыша

Обобщение

1. В даосском тексте «Книга основного содержания человеческой жизни и сущности» говорится: «Хуантин есть треножник, а цисюэ (букв. «Полость ци») — печь. Хуантин расположен прямо над цисюэ, и обе полости связаны с многочисленными ло (вторичными каналами ци). Здесь встречаются сотни сосудов (и каналов) ци. Между полостями хуантин и цисюэ густа Изначальная ци (юань ци). Это место называется “Печью малого треножника” (сяо дин лу). Когда говорят “место Цянь (головной мозг) есть треножник, а место Кунь (брюшная область) есть печь”, подразумевают, треножник — это ни вань (Верхний Дяньтянь, или головной мозг), а печь — Нижний Даньтянь. Это и называется “Печью большого треножника” (да дин лу)». Данный документ дает представление об основных центрах, которые объясняются с позиции большого и малого символов Инь-Ян. Рассматривается также связь этих символов с человеческим телом (рис. 4–9 и 4-10).

Рисунок 4–9. Малый треножник и печь

Рисунок 4–10. Большой треножник и печь

2. Сперва в «Печи малого треножника» (сяо дин лу) добиваются Уцзи состояния Кань (ци Воды) и Ли (ци Огня). Это означает направление ци Огня и ци Воды к хуантину (полости ци) для их встречи и взаимодействия там. Это процесс взаимодействия Инь-Ян, или соития Тигра и Дракона. Для формирования в хуантине Духовного зародыша необходимо направить туда шэнь и объединить его там с ци. Это называется «объединением шэнь и ци» (шэнь ци сян хэ). В результате формируется «Духовный зародыш» (шэнь тай). Позднее, когда Духовный зародыш созревает, его направляют вверх для достижения духовного просветления (открытия Третьего Глаза).

3. В «Печи большого треножника» добиваются состояния Уцзи (отсутствия крайностей, или различий), то есть изначального бытия или возвращения к самому началу жизни. Поэтому после определения местоположения двух полюсов тела шэнь направляется к Истинному Нижнему Даньтяню для объединения его с ци. Это процесс «возвращения жизни к ее истокам».