3–4. Теория медитации Малой Циркуляции
В данном разделе рассматривается теория Малой Циркуляции в восточном и западном понимании. Если предназначение и эффективность какой-либо древней системы упражнений подтверждаются на протяжении тысячелетий, значит, она верна. В этом случае мы должны суметь интерпретировать ее с точки зрения современной научной логики. Древняя теория и практика должны согласоваться с современным научным объяснением, в противном случае их следует пересмотреть. Я хочу продемонстрировать существующую между ними взаимосвязь и предлагаю новую теоретическую концепцию практики медитации.
Общие концепции
1. Из китайской медицины и теории цигун мы знаем, что в дневное время преобладает циркуляция ци в Сосуде Зачатия и в Управляющем Сосуде, а ночью — в Пронизывающем. Сосуд Зачатия регулирует уровень ци в шести основных иньских каналах, а Управляющий Сосуд — в шести основных янских каналах. По этим двенадцати основным каналам (ши эр цзин) через миллионы вторичных каналов (ло) ци распределяется по всему телу. Днем, когда наблюдается физическая активность, циркуляция в упомянутых двух сосудах интенсифицируется. Выдох продолжительнее вдоха и расширяется зона присутствия Защитной ци (вэй ци). Ночью тело расслабляется и отдыхает. Вдох продолжительнее выдоха, и ци направляется в Пронизывающий Сосуд и к костному мозгу (рис. 3-14).
Рисунок 3-14. Циркуляция ци в Пронизывающем Сосуде и костном мозге в ночное время
Подпитывается головной мозг и железы внутренней секреции, в результате чего возрастает вырабатывание гормонов.
Можно сделать вывод, что на пути Малой Циркуляции ци питает тело (изменение мышц и сухожилий), а ее циркуляция в Пронизывающем Сосуде способствует долголетию и духовному развитию (промывание костного и головного мозга).
2. Днем уровень ци выше в Сосуде Зачатия, а ночью — в Управляющем Сосуде. В дневное время в окружающей природе преобладает янская энергия и иньская ци в Сосуде Зачатия уравновешивает внешнюю янскую. Ночью же окружающая среда имеет иньский характер и ци в янском Управляющем Сосуде уравновешивает природную иньскую (рис. 3-15).
Рисунок 3-15. Днем уровень ци выше в Сосуде Зачатия, а ночью — в Управляющем Сосуде
3. Три основных препятствия для ци на пути Малой Циркуляции расположены в Управляющем Сосуде. В Сосуде Зачатия никаких преград не имеется.
4. Сосуд Зачатия и Управляющий Сосуд состоят из множества различных слоев сухожилий и фасций (рис. 3-16). Поскольку проводимость сухожилий выше, чем у окружающих их мышц, можно предположить, что циркуляция ци по этой центральной энергетической линии осуществляется интенсивнее, чем в прилегающих к ней областях. В упомянутых двух сосудах слои сухожилий и фасций (плохие проводники) чередуются, вследствие чего здесь может аккумулироваться богатый запас ци.
Рисунок 3-16. Сосуд Зачатия и Управляющий Сосуд состоят из множества различных слоев сухожилий и фасций
На более высокую электропроводность сухожилий указывает следующее:
а) Площадь поперечного сечения сухожилия, соединяющегося с мышцей, намного меньше, чем у самой мышцы. Поскольку и сухожилие, и мышца окружены фасциями, которые являются плохими проводниками, а через сухожилие и мышцу проходит одинаковое количество электричества, значит, через сухожилие оно проходит быстрее. Таким образом, электропроводность сухожилий выше, чем у мышц (рис. 3-17).
Рисунок 3-17. Электрическая и проводимость сухожилий выше, чем у мышц
б) Сухожилия прочнее мышц, поэтому циркуляция ци в них должна осуществляться интенсивнее, чем в мышцах.
в) После физических упражнений температура сухожилий ниже, чем в мышцах. В мышцах задерживается большое количество ци, проявляющейся в виде тепла. Отсюда следует, что мышцы обладают большим сопротивлением.
Данные выводы сделаны на основании логического анализа, но они требуют подтверждения с использованием современного научного оборудования.
Вырабатывание ци (шэнь ци)
Давайте обобщим методы вырабатывания ци и увеличения ее количества в теле.
1. В результате метаболизма.
Протекает следующая биохимическая реакция:
Глюкоза + 6О2 —> 6О2 + 6Н2O
ΔGo’ = -686 ккал (энергетическое содержание)
При переваривании пищи и вдыхании кислорода генерируется энергия. В результате усвоения различных продуктов вырабатывается различное количество ци, которая отличается и своим качеством. В особенности для управления статусом ци в теле используются травы. Образующаяся в ходе метаболизма ци называется ци Огня (хо ци) или Посленебесной ци (хо тянь ци).
2. В результате упражнений, затрагивающих брюшную область.
Нижнее поле Эликсира (ся даньтянь) в китайской медицине называется океаном ци (цихай, Со-6). Оно расположено в передней части живота на несколько дюймов ниже пупка. Здесь может образовываться очень большое количество ци. Этот центр известен также как Треножник Печи (дин лу) или Плавильный Тигль Эликсира (дань лу), но даосы считают его Ложным Даньтянем (цзя даньтянь). Несмотря на возможность вырабатывать большое количество ци, богатого запаса ее здесь накопить нельзя. Движения вверх и вниз при дыхании «возвращение в детство» ускоряют биохимические реакции преобразования отложившегося жира в ци, которая называется ци Воды (шуй ци), Прежденебесной ци (сянь тянь ци) или Изначальной ци (юань ци). Она чиста, как вода, успокаивает физически и ментально. Жир является сущностью пищи, которая перерабатывается, очищается и накапливается. Жир очень калориен и может быть эффективно преобразован в энергию.
3. Вследствие массажа брюшной области.
В упражнениях по изменению мышц и сухожилий массаж в сочетании с использованием трав способствует преобразованию жира в ци. Это описывается в моей книге «Секреты молодости. Цигун изменения мышц и сухожилий. Цигун промывания костного и головного мозга».
Накопление богатого запаса ци (сюй ци)
После выработки дополнительного количества ци в Ложном Нижнем Даньтяне направьте ее внутрь и аккумулируйте в Истинном Нижнем Даньтяне. Когда она остается в Ложном Нижнем Даньтяне, то по пути Малой Циркуляции через Сосуд Зачатия распределяется по двенадцати основным каналам ци. Это укрепляет здоровье и физическую силу, но в результате ци недостает для подпитывания головного мозга с целью достижения просветления. Помните, каждой клетке головного мозга требуется примерно в двенадцать раз больше энергии, чем другим клеткам. Для достижения просветления, наряду с надлежащим ментальным состоянием, необходимо направить к головному мозгу из биобатареи в Истинном Нижнем Даньтяне значительное количество ци. Это детально обсуждается в моей книге «Цигун-медитация. Зародышевое дыхание». А здесь я обобщу ключевые теории и методы подготовки.
1. Приведение Нижнего Даньтяня в надлежащее состояние, в котором вы сможете аккумулировать в нем намного больше ци, чем другие люди.
Это достигается с помощью массажа и физической стимуляции (удары и постукивание) брюшной и грудной области (хуантин). В результате жир преобразуется в ци, а прослойки жира между слоями мышц рассасываются, что позволяет аккумулировать больший заряд. Самым важным фактором здесь является приведение в надлежащее состояние нервной системы в данной области с целью повышения болевого порога. Обычно накопить богатый запас ци не удается, поскольку с достижением его пограничного уровня появляется напряжение и болевые ощущения, что приводит к рассеиванию ци. Тренировочные упражнения уменьшают чувствительность нервных рецепторов к болевым раздражителям, что позволяет увеличить количество аккумулируемой ци.
2. Увеличение эффективности преобразования жира в ци, которая зависит от гормонов (Изначальной сущности), регулирующих метаболизм.
Гормоны действуют в качестве катализаторов биохимической реакции преобразования жира в ци. Когда их достаточно, реакция протекает нормально.
В районе брюшной области (хуантина) имеется три основных эндокринных железы: надпочечники в задней части, поджелудочная железа в передней и яички или яичник внизу. Чтобы увеличить выделение ими гормонов, с помощью массажа подпитайте их дополнительной ци.
Существует два способа массажа надпочечников, расположенных в непосредственной близости к верхнему полюсу каждой из почек. Один из них заключается в поочередном надавливании слева и справа на поясницу в области спины. А второй состоит в непосредственном массаже почек. После приобретения богатого опыта в выполнении упражнений вы сможете мысленно направлять ци прямо к почкам.
Поджелудочная железа стимулируется с помощью массажа и физических упражнений, затрагивающих брюшную область. В прошлом адепты цигун редко мысленно направляли ци к поджелудочной железе, поскольку они не знали о ее способности вырабатывать Изначальную сущность.
В отношении яичек и яичника используется их непосредственный массаж или же ци направляют прямо к ним с помощью мысленного на них сосредоточения в сочетании с надлежащим способом дыхания. Кроме того, их можно подпитать ци напряжением и расслаблением области хуэйинь (Со-1, промежность).
3. Для достижения просветления аккумулируйте богатый запас ци в Истинном Нижнем Даньтяне.
Это осуществляется с помощью Зародышевого дыхания (тай си). Мысленно сосредоточьтесь на двух полярностях своего тела — на Дворце Грязевой Пилюли и на Истинном Нижнем Даньтяне. Концентрация внимания на Дворце Грязевой Пилюли успокаивает и сосредоточивает ум, повышает уровень духа. А мысленное сосредоточение на Истинном Нижнем Даньтяне позволяет направить ци обратно к ее вместилищу и сохранить.
Синхронизация этих двух полюсов твердо упрочивает силу центральной системы ци. Затем сосредоточьтесь на хуантине, где объединены дух и ци, возвращаясь к началу своей жизни. Это называется Объединением Матери (ци) и Сына (духа) (му цзы сян шоу) или Дыханием Уцзи (уцзи хуси).
Циркуляция ци (син ци)
Имеется две основные причины для практики Малой Циркуляции. Одна из них заключается в аккумуляции достаточного количества ци в Сосуде Зачатия и в Управляющем Сосуде, а другая — в ее равномерной циркуляции в этих сосудах для обеспечения регуляции уровня ци в двенадцати основных каналах ци. В Сосуде Зачатия и в Управляющем Сосуде уже протекает естественная циркуляция ци, в противном случае возникли бы определенные проблемы физиологического характера. Но с возрастом в такой циркуляции появляются застойные места и ее путь сужается. Малая Циркуляция расширяет этот путь, и ци снова начинает циркулировать равномерно. Есть три места, которые называются Тремя Вратами (сань гуан), где путь особенно узок, что приводит к застою ци. Цель практики состоит в том, чтобы открыть эти трое ворот и расширить путь для ци. Такой процесс называется «Прохождение через Трое Врат» (тун сань гуан).
Ниже описывается естественная Малая Циркуляция, теория открытия ворот, а также традиционные и модифицированные способы практики Малой Циркуляции. Поскольку Трое Врат имеют столь важное значение, мы обсудим их отдельно в следующем разделе.
1. Естественная циркуляция ци по пути Малой Циркуляции.
«Внутренняя циркуляция ци по Управляющему Сосуду протекает снизу вверх. В иньцзяо (Gv-28, связующая десна) Управляющий Сосуд соединяется с Сосудом Зачатия, по которому ци направляется вниз, завершая цикл. Места соединения Управляющего Сосуда и Сосуда Зачатия вверху и внизу соответственно называются верхним сорочьим мостом (шан цюэ цяо) и нижним сорочьим мостом (ся цюэ цяо)». Снизу вверх ци циркулирует по фронтальной части тела, а сверху вниз — по дорсальной. Два упомянутых сосуда соединяются сорочьими мостами, расположенными в хуэйинь (Со-1) и иньцзяо (Gv-28), которые контролируют уровень ци в практике Малой Циркуляции (рис. 3-18).
Рисунок 3-18. Хуэйинь (Со-1), иньцзяо (Gv-28), цзювэй (Со-15) и линтай (Gv-10)
Уровень потока ци в Управляющем Сосуде и Сосуде Зачатия зависит от времени суток, то есть определяется положением солнца. В полночь (23:00 — 1:00) ци аккумулируется в байхуэй и хуэйинь, которые являются связанной между собой парой ворот. На рассвете, в зависимости от времени года, наибольший уровень ци наблюдается в области рта. Поскольку внешняя ци с иньской (ночью) изменяется на янскую (днем), внутренняя циркуляция ци также изменяется с янской (Управляющий Сосуд) на иньскую (Сосуд Зачатия). В полдень наибольший уровень ци наблюдается в цзювэй (Со-15) и линтай (Gv-10) на спине. Вместе они образуют пару. Удары в их область, нанесенные в полдень, могут вызвать сердечный приступ. С наступлением сумерек циркуляция ци интенсифицируется в хуэйинь, где ци с иньской изменяется на янскую, в то время как внешняя ци с янской изменяется на иньскую. Зависимость уровня потока ци от времени суток держалась китайскими мастерами боевых искусств в строгом секрете, поскольку удары в наиболее уязвимые в определенное время полости могли нанести серьезный ущерб противнику.
2. Теория Открытия Врат.
С возрастом каналы ци постепенно блокируются, мешая прохождению потока ци. Появляются морщины, старческая пигментация кожи, болевые ощущения, онемение и нарушения функционирования органов. Игнорирование физических упражнений усугубляет эти симптомы. Вместе с тем, как сужаются каналы, замедляется циркуляция ци, в результате чего они становятся еще уже.
В цигун мы расширяем путь для циркуляции ци в Сосуде Зачатия и Управляющем Сосуде. Наиболее серьезный застой ци наблюдается в полостях чанцян и наоху. Активизация циркуляции расширяет путь для потока ци точно так же, как с ускорением течения воды в реке смывается загрязняющий русло мусор.
В практике Малой Циркуляции аккумулируется богатый запас ци и мысленно регулируется ее циркуляция. Сосуд Зачатия и Управляющий Сосуд контролируют уровень ци в двенадцати основных каналах ци, по которым ци распределяется по всему телу. Поэтому освоение практики Малой Циркуляции позволяет укрепить здоровье и физическую силу.
3. Традиционный способ и модифицированный способ.
В традиционной практике наставник обучает своего ученика вырабатыванию дополнительного количества ци в Нижнем Даньтяне с помощью брюшного дыхания. Спустя длительное время (около десяти лет выполнения упражнений) область Нижнего Даньтяня приводится в надлежащее состояние и накапливается богатый запас ци. Только тогда учитель начинает обучать заслужившего его доверие ученика умению направлять ци. Наряду с увеличением количества ци, циркулирующей по Сосуду Зачатия и Управляющему Сосуду, основная цель заключается в расширении Трех Врат для обеспечения равномерной циркуляции ци. Вначале накапливается богатый запас ци, позволяющий интенсифицировать ее циркуляцию и расширить для нее путь. Однако если ци направится по неверному пути, возможны различные повреждения, способные вызвать шок нервной системы и нарушение ее нормального функционирования. Чтобы избежать такой опасности, я в ходе своего двадцатилетнего опыта обучения цигун модифицировал древний способ подготовки тремя важными нововведениями. Во-первых, я сперва обучаю своих учеников Зародышевому, а не брюшному дыханию. Оно является основой практики Внутреннего Эликсира. В прошлом из-за окружавшей Зародышевое дыхание засекреченности его не использовали для Малой Циркуляции. Секреты Зародышевого дыхания бережно хранили в даосских и буддийских монастырях для практики духовного просветления. Освоив Зародышевое дыхание, вы сможете управлять даже небольшим количеством ци без накопления ее богатого запаса.
Во-вторых, я поменял порядок традиционной подготовки на обратный. Когда ученик осваивает умение вырабатывать какое-то дополнительное количество ци, я тут же обучаю его управлять ее циркуляцией. Это не представляет никакой опасности, поскольку уровень ци недостаточно высок для того, чтобы причинить какой-либо вред. Научившись управлять циркуляцией ци, ученик всю оставшуюся жизнь аккумулирует ее и постепенно расширяет для нее путь. Безусловно, такой пересмотренный способ практики требует больше времени для достижения желаемых результатов.
И в-третьих, чтобы избежать опасности, обусловленной переходом через первые ворота в вэйлюй (чанцян, Gv-1), я обучаю маленькой Малой Циркуляции (сяо сяо чжоу тянь), то есть циркуляции ци по меньшему кругу. Ученик направляет ци к хуэйинь, проходит через вэйлюй и снова возвращается в Истинный Нижний Даньтянь через минмэнь (Gv-4), завершая круг маленькой Малой Циркуляции. Только после этого он приступает к освоению обычной Малой Циркуляции.
Теория и ключевые советы
Поняв теорию, вы сможете быстрее достичь цели. Вам следует изучить книгу «Цигун-медитация. Зародышевое дыхание». Знание теории и практики Зародышевого дыхания существенно необходимо для цигун Внутреннего Эликсира.
1. Тело как поле сражения
Тело можно сравнить с полем сражения, а ци — с воинами, сражающимися с болезнями и старением. В религиозном цигун ци формирует решающую силу для открытия Третьего Глаза. Практика цигун нацелена на увеличение количества ци и на улучшение качества ее проявления. Поэтому необходимо позаботиться о том, чтобы поле сражения благоприятствовало вам.
Регуляция тела (тяо шэнь) предполагает попытку максимального расслабления всего тела с вертикальным положением туловища, расслабленной шеей, разогнутыми суставами и свободно скрещенными ногами. Это до минимума снижает сопротивление потоку ци, и она равномерно циркулирует. Кровь также циркулирует равномерно, снабжая все части тела кислородом, водой, питательными веществами и ци. Эффективно протекает метаболизм, способствуя восстановлению различных нарушений и замедляя процесс старения.
Важнее всего спокойствие и умиротворенность ума, позволяющие ему сосредоточиться на управлении циркуляцией ци. Это называется гармоничным равновесием тела и ума (шэнь синь пин хэн).
2. Дыхание как стратегия
В практике цигун дыхание выступает стратегией. При правильном дыхании ци циркулирует равномерно, а при затрудненном она застаивается. Поэтому дыхание необходимо уметь регулировать. Регулируемое дыхание должно быть спокойным и бесшумным (цзин), стройным (си), глубоким (шэнь), продолжительным (чан), непрерывным (ю), равномерным (юнь), медленным (хуань) и мягким (мянь). При таком дыхании эффективно происходит поглощение кислорода и выделение двуокиси углерода и нормально протекает метаболизм. Ум спокоен и умиротворен, а тело расслаблено. Это называется взаимозависимостью Синь и дыхания (Синь си сян и), где Синь является эмоциональным умом, который делает человека возбужденным, сбивает его с толку или отвлекает от управления циркуляцией ци.
3. Ум как военачальник
Ум выступает военачальником на поле сражения (тела). Он руководит стратегией (дыханием) и солдатами (ци). Если ум военачальника спокоен и ясен, он эффективно контролирует ситуацию. Когда же он рассеян и мысли его путаются, контроль будет слабым и поверхностным.
Ум генерирует ЭДС, позволяющую направлять ци. Когда ум в замешательстве и слаб, ци управляется плохо. Высокой сосредоточенности ума можно достичь в дремотном, полусонном состоянии, когда сознательный ум функционирует в режиме полусознания. Такое состояние описывается в работе «Вхождение в травяное зеркало»: «Состояние глубокого транса и уединенности. Тело и ум естественным образом приятно расслаблены. Человек как будто опьянен или слабоумен. Мышцы и кожа освежились и прозрачны. Его красота сокрыта внутри». Ли Шичжэнь также описывает его в своей книге «Изучение чудесных меридианов и восьми сосудов»-. «Затуманенный, словно пьяный или слабоумный».
Для достижения такого состояния необходимо, чтобы рациональный ум (И) управлял эмоциональным (Синь). Когда эмоции перестанут волновать вас, используйте свой И для управления ци.
4. Шэнь как боевой дух солдат
В практике цигун дух важнее, чем ум, ци или тело. Шэнь невидим, но он управляет боевым духом армии. Когда боевой дух высок, эффективно выполняются приказы. Если же он упал, слабо функционирует иммунная система и человек легко заболевает. Поднимите уровень своего духа непоколебимым умом и несгибаемой силой воли. Ваше желание упражняться никогда не должно ослабевать. Управляйте своим Синь с помощью И. Будьте решительны. Сведите до минимума все сомнения. Сохраняя дух на высоком уровне, вы гармонизируете шэнь и ци (шэнь ци сян сэ), что позволяет эффективно направлять ци.
5. Хуэйинь как насос и живот как меха
Полость хуэйинь является ключевым клапаном, контролирующим уровень ци в четырех иньских сосудах. Когда она выдвигается вперед (приопускается), аккумулированная ци высвобождается, а когда приподнимается, клапан закрывается, удерживая и сохраняя ци. Таким образом хуэйинь как насос качает Внутреннюю ци (нэй ци) и управляет проявлением или сохранением ци тела. Умение управлять хуэйинь дает большое преимущество в практике цигун. Обычно его держали в секрете до тех пор, пока ученик не заслужит доверия своего наставника.
6. Язык как соединительный мостик между Ян и Инь
Язык является мостиком или связующим звеном, соединяющим иньский Сосуд Зачатия и янский Управляющий Сосуд. Такой мостик необходим для равномерной циркуляции ци между двумя сосудами. Во время практики цигун язык всегда должен касаться нёба.